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從詩題：「掃羅打發人窺探大衛的房屋，要殺他。那時，大衛作這金詩，交與伶長。調用休要毀壞」，看到這篇詩篇的背景，記載在撒母耳記上19章。那裡說到掃羅對他兒子約拿單說要殺大衛，但約拿單卻喜歡大衛，然後就告訴大衛說：「我爸爸要殺你，你先躲在一個地方，我去跟我爸爸說」。這裡都看到約拿單很保護大衛。
「約拿單向他父親掃羅替大衛說好話，說：王不可得罪王的僕人大衛；因為他未曾得罪你，他所行的都與你大有益處。他拚命殺那非利士人，耶和華為以色列眾人大行拯救；那時你看見，甚是歡喜，現在為何無故要殺大衛，流無辜人的血，自己取罪呢﹖掃羅聽了約拿單的話，就指著永生的耶和華起誓說：我必不殺他。約拿單叫大衛來，把這一切事告訴他，帶他去見掃羅。他就仍然侍立在掃羅面前。」約拿單的努力讓掃羅的嫉妒、忿怒暫時平息。
但後來又有一次戰爭，就像老子說的：「福兮禍之所伏，禍兮福之所倚」，禍、福之間很難說；又像「塞翁失馬，焉知非福」。大衛又打敗了非利士人，這是一個福，很很好的事；我們考上大學、得勝，很好。但這得勝又帶來很大的嫉妒，掃羅要用槍刺透大衛。記得是掃羅睡不著覺，大衛來彈琴的，但這一次大衛彈琴也沒有用。
我們一定要記得，一切是上帝的作為。我們靠著上帝，為一切事有最好的準備，讀經、禱告、謙卑的為人禱告，可能仍然沒有產生任何好的效果。（耶穌的服事就是這樣，耶穌的事工，有誰比祂更倚靠上帝、更屬靈？但很多人就是不聽。）。有的時候根本沒有任何的預備，講員講得並不好，大家的心也不好，但聖靈就在那時工作。上帝是全能的，祂要怎麼做就怎麼做。
大衛也是一個屬靈人，在聖靈感動下他彈琴能平息掃羅，但這次就不能平息。我們也不要怪上帝，也不必稀奇為什麼這一次不「靈」了。這一次惡魔降在掃羅身上特別強，也就是他那嫉妒的心特別強，大衛彈琴，他還是要把他刺透。當夜，大衛就逃走躲避。掃羅就打發人到大衛的房屋那裡窺探，要等天亮殺他。這有一點像參孫曾經被非利士人包圍、窺探、要殺他一樣。
顯然大衛和他妻子也很敏銳，當他惶惶如喪家之犬的逃回來，跟他的妻子講：你爸爸要殺我（上一次是跟掃羅的兒子約拿單講，這次是跟掃羅的女兒米甲講）。感謝主，米甲雖然後來是諷刺、譏笑過大衛但在這裡也真是個賢妻，她跟大衛說：「你今夜若不逃命，明日你要被殺」，於是米甲將大衛從窗戶裡縋下去；大衛就逃走，躲避了。這場景在約書亞記第2章的喇合和兩個探子的事情上也有，還有使徒行傳9:25，哥林多後書11:33保羅也有這樣的逃亡經驗。
大衛就逃走了，然後米甲把家中的神像放在床上，頭枕在山羊毛裝的枕頭上，用被遮蓋。（這裡看到大衛對他妻子的影響還是不夠，家中居然還有神像）。掃羅打發人去捉拿大衛，米甲說：他病了。掃羅又打發人去看大衛，說：當連床將他擡來，我好殺他。當然發現是假的，掃羅對米甲說：你為什麼這樣欺哄我，放我仇敵逃走呢﹖米甲回答說：他對我說：你放我走，不然我要殺你。
這裡當然也有很多疑點，來窺探大衛的人，也有一點像耶利哥的探子，來探別人，自己的行蹤倒敗露了。米甲也有一點像喇合，居然就英雄救美，保護了那兩個探子，救他們從窗戶逃走。這一次也是，也不知道為什麼那窺探的人那麼不仔細，或者真是很笨，只監視到某個地方，沒有監視到窗戶，也許覺得窗戶很高，不可能從那裡逃。不論如何，大衛真是很危險，國王要殺他，王子、公主都不能保護他，大衛就逃。
最後想到有個保護的人就是撒母耳，就逃到拉瑪那裡。但掃羅還是來追他，這次也很有意思，聖靈在掃羅身上，使他沒有辦法殺大衛。但即使如此，大衛實在也很危險。這是他諸般危險中的一次，掃羅要殺他，他在很害怕、緊張、艱難的時候。我們感謝主。
現在我們看聖經、聽道也許環境很好，看屬靈的見證很感動，看到上帝如何保守大衛，覺得好棒，但跟實際的經驗總是差了一層。實際去經驗時，恐怕不會先想到上帝的保守，會先想到：「我完了，上帝在哪裡？」。若沒有這樣的經驗，單單只是頭腦上知道，聖靈沒有藉著環境、十字架把這印在我們心上的話，這種對患難中上帝的保護和在患難中需要倚靠上帝的能力或這種經歷就非常的不夠。我是說讓我們感謝主，有仇敵、有艱難，使我們的信仰可以更真實。
五十九1 （掃羅打發人窺探大衛的房屋，要殺他。那時，大衛作這金詩，交與伶長。調用休要毀壞。）我的神啊，求你救我脫離仇敵，把我安置在高處，得脫那些起來攻擊我的人。
不僅是「神」而且是「我的神」，我的神要救我。雖然我信的是全能的神，雖然我純潔、別人罪惡，但神仍然可能讓我被追趕。我們就求神救我們，而也不抱怨為什麼神這樣安排；我們感謝主，呼求神。
「把我安置在高處」，高處是一個比較易守難攻、平安的地方，有人來攻擊，求神保守。
大衛雖然有時殺仇敵也很殘暴，但基本上他還是一個仁慈的人，他先求神救他脫離那些攻擊他的人，當然也求神消滅惡人，但不是一開始就這樣，我們的上帝總是給惡人悔改的機會。
五十九2 求你救我脫離作孽的人和喜愛流人血的人！
這些都是我們現在該有的禱告，我們完全知道這世界上充滿了這樣的人，要求神保守不叫我們遇見試探。最重要的求主讓我們自己的情慾、老我裡那種作孽和喜愛流人血的心，能從我們這新造的人裡面脫離。
五十九3 因為，他們埋伏要害我的命；有能力的人聚集來攻擊我。耶和華啊，這不是為我的過犯，也不是為我的罪愆。
掃羅要來埋伏、害命，他是最有能力的。有能力的人，神給他的能力，他不一定是用在最好的事上，有時他用在最壞的事上，用來攻擊人。
「這不是為我的過犯，也不是為我的罪愆」，不是他錯了。當然講到「過犯、罪愆」，在人面前我們應該維持一個無虧的良心，在神面前，也應該常求神引導，讓我們走義路，做錯了求神赦免，也有一個無虧的良心；在神面前，神總是明察秋毫，我們的罪惡過犯總也都有，但希望在人面前沒有罪。
大衛這時候也實在沒有什麼罪，或比較沒有什麼罪，就是在那裡幫助掃羅，而在幫助時居然掃羅要殺他。所以他說：「這不是為我的過犯，也不是為我的罪愆」。後來大衛碰到很多的困難（包括押沙龍追殺他），那是因為他的過犯、罪愆，雖然他也認罪，主也赦免了，但主對他有一些這種劣根性的管教。
我們的禱告也求主幫助我們，我們當然不敢在神面前自義，但我們需要在神面前坦承的呼求，求主公平，「我知道我是不義的，但起碼那比我惡劣的人，求你救我脫離。」
五十九4 我雖然無過，他們預備整齊，跑來攻擊我。求你興起鑒察，幫助我！
「我雖然無過，他們預備整齊，跑來攻擊我」。人常常在行善的事上不好好預備，要做惡事時，像羅馬的軍隊一樣，預備得非常好。預備好了不是做上帝的事情而是作惡，人常常該預備的沒有預備，該整齊的也沒有整齊。很多拍掃羅馬屁的，同心合意要來攻擊大衛。
當然在大衛逃亡時支持他的還是不少，但這些人在掃羅面前也留不下來，後來都逃走了。掃羅身邊的人不是都好（像以東人多益），但也不是都壞（像挪伯城的祭司）。撒母耳記上22:7，掃羅也有對便雅憫人說：「你們竟都結黨害我！我的兒子與耶西的兒子結盟的時候，無人告訴我；我的兒子挑唆我的臣子謀害我，就如今日的光景，也無人告訴我，為我憂慮。」
這表現出兩件事，一個是，掃羅的心理不正常，覺得別人都害他，有「被迫害妄想症」。我們多少也是這樣，心中不坦蕩、有罪惡，於是以小人之心度君子之腹，覺得別人也是這樣。另一個可能，事實上我們也看到掃羅身邊的臣子很多是站在大衛這邊的。
因此這裡「他們預備整齊，跑來攻擊我」不是指掃羅身邊所有的人，但的確掃羅和他身邊有些人不預備心來幫助、提拔、報答大衛，反而要來攻擊大衛。而大衛倚靠上帝，「求你興起鑒察，幫助我！」。鑒察誰？鑒察掃羅和攻擊我的人，也鑒察我。我們求神鑒察。
詩篇139篇是很有名的詩，求神鑒察我們的心思意念。很多時候我們只求神鑒察別人。鑒察當然也是幫助，看到我的無辜來幫助我，看到別人的罪惡而來制止。
五十九5 萬軍之神─耶和華以色列的神啊！求你興起，懲治萬邦！不要憐憫行詭詐的惡人！（細拉）
求神興起。常常我們覺得神好像睡覺了，祂沒有睡覺，祂在等候，等候惡人悔改，等候我們學習、操練信心。
「耶和華以色列的神」，以色列向來是微小的邦國，但是被神揀選的。我們也是一樣，微小，但是上帝揀選的；也就是說我們微小、沒有力量，只有靠上帝。我們被上帝揀選，所以我們信靠祂的保守。我們跟以色列人一樣是渺小卑微的一群，一點長處都沒有，也一點不能幹，我們什麼都沒有，只能倚靠上帝。而上帝有的時候安靜、沈默，我們也不抱怨，就是感謝主，求神興起，懲治萬邦。
這也在第2篇看到，對基督徒、神兒女總是萬邦聯合起來攻擊，魔鬼自相紛爭，但在敵擋上帝的事上總是合作的。求神興起。
「不要憐憫行詭詐的惡人」。為什麼不要憐憫？我們基督徒怎麼可以有不憐憫的心？詩篇裡有些句子常常是我們非常難明白的。再一次我們感謝主，不要說舊約和新約有衝突，藉著這些我們看到即使在現實世界裡，我們也求神懲治惡人，人如果一直不肯悔改，我們要求神懲治的。
在聖經裡，不憐憫人的人也不蒙憐憫，阿摩司書1:11，「耶和華如此說：以東三番四次地犯罪，我必不免去他的刑罰；因為他拿刀追趕兄弟，毫無憐憫，發怒撕裂，永懷忿怒。」。以東追趕他的弟兄，從以掃開始，後來成為國家也常常這樣，永懷忿怒、不憐憫人，像基度山伯爵那種心。即使我們比較對，我們也求神拯救，不要永懷忿怒。這些人就是永懷忿怒，那只有交在神的手裡，求神不憐憫他們，因為神如果繼續憐憫，他們就會用神的憐憫繼續犯罪，神不懲治他們，他們就會繼續肆無忌憚的傷人。
耶利米書16:5，「因我已將我的平安、慈愛、憐憫從這百姓奪去了。這是耶和華說的。」因為「你們行惡比你們列祖更甚；因為各人隨從自己頑梗的惡心行事，甚至不聽從我，」，神把平安、慈愛奪走！想到新約也講，「這國要從你們身上奪走，賜給那些能結果子的人」。
這也是一樣可以應用在我們今天，我們需要求主幫助，不要肆無忌憚覺得我們就是上帝的殿。我完全相信神揀選的人，祂必保守到底，一次得救，永遠得救，或永遠得救，一次得救，但那是從神永恆的計畫而言，我們人是看不到那計畫，在我們人看，我們完全可能被奪走的，如同以色列人一樣，救恩、恩典、憐憫是從他們手中被奪走了，也如同新約時候一樣。我們要有憐憫人的心，免得憐憫從我們當中被奪走。
下面講到他們的惡形惡狀：
五十九6-9 6他們晚上轉回，叫號如狗，圍城繞行。7他們口中噴吐惡言，嘴裡有刀；他們說：有誰聽見﹖8但祢─耶和華必笑話他們；祢要嗤笑萬邦。9我的力量啊，我必仰望祢，因為神是我的高臺。
他們在那裡像狗一樣繞著，就是要攻擊你。「他們口中噴吐」（「惡言」兩字是加上去的，原文就是噴吐），就是要傷害、攻擊時的狀況；可以說是吐出惡言，也可以說像狗或獅子要吃東西時那惡形惡狀。「嘴裡有刀」就是說惡言攻擊、傷人。這都是那些像狗一樣的惡人他們囂張的樣子。
「他們說：有誰聽見？」「他們說：」三個字原文也沒有。可以說是他們自己的狂妄，覺得在做惡事、傷害人時沒人聽見，沒有人管。我認為恐怕「他們說」這三個字不一定要加，是大衛一方面是在描述自己的孤立無緣，一方面在呼求上帝的幫助：「有誰聽見？」「主啊，他們在這裡攻擊我，有沒有人聽見？沒有人聽見、沒有人幫我的忙，主啊，那你能不能聽見？」，因此我覺得這是大衛在講自己的孤立無緣，而不一定要是這些像狗一樣的惡人說：「有誰聽見？」。但我們也知道「誰聽見」？上帝聽見，大衛的苦情上帝都知道。
「但你─耶和華必笑話他們；你要嗤笑萬邦」。所有想要敵擋上帝的人都會被上帝笑。西方有句諺語：「He who laughs last，laughs best.最後笑的人笑得最好」，我們也懂，中途笑得再多次都沒有用，最後你是不是能達到終點才是最重要。基督徒一定是最後能笑的，因為我們的上帝是始終在笑、在掌管，雖然惡人好像很囂張，我們知道神會嗤笑萬邦；那不自量力，自以為義，用邪惡在攻擊神選民的人會被嗤笑。
「我的力量啊，我必仰望你，因為神是我的高臺」，神就是我的力量、高臺，我們真是需要仰望祂。神有豐富的恩典，我們不信靠、不仰望，這豐富的恩典就在我們身上沒有作用，或就有定罪或讓我們惋惜的作用。
五十九10 我的神要以慈愛迎接我；神要叫我看見我仇敵遭報。
神會預備慈愛迎接我們，每天都是一樣；「神要叫我看見我仇敵」。「遭報」兩個字原文沒有。當然可以了解成神會讓我們看見仇敵遭報，但這從歷史、聖經來看都是憑著信心；也就是說我們的肉眼在今生不一定看見仇敵遭報，但我們的肉眼在今生一定會看到仇敵；不一定看到仇敵遭報，神卻讓仇敵在我們身邊，叫我們看到，神會使我們落在危險當中。
五十九11 不要殺他們，恐怕我的民忘記。主啊，祢是我們的盾牌；求祢用祢的能力使他們四散，且降為卑。
「不要殺他們」，在這裡並不是要饒恕、赦免他們，因為他們並不悔改。不殺他們，卻要苦待他們。
我想「不要殺他們」應該不是說：「主，不要消滅他們，讓他們來攻擊我，然後你在極大的危險中拯救我，讓百姓看到就會說：上帝真是信實的上帝，聽人禱告的上帝。但百姓很容易忘記，所以你就讓仇敵繼續來攻擊我，然後就在很危險時又救我，百姓就又被提醒。」這樣解釋是不對的，起碼就我自己來講，我永遠不希望有人一直在攻擊我，在這攻擊中我的信心因為倚靠上帝就被提升，我就看到神的作為，就不忘記。
我想我們都希望最好的就是沒有仇敵來攻擊我，如果有攻擊，一次就夠了，一次就學會功課。但從這裡來看，那樣荒唐的解釋—不要殺他們，讓他們繼續來攻擊我，讓我生活中繼續有仇敵，恐怕也是對的，因為我們會忘記，災難一完，我們就忘記。當然最好的是求神不要讓我們碰到艱難、災難，如果有，一次就夠了。但因為我們的健忘、肉體的軟弱，恐怕我們求神的恩典不離開的同時，也是求神不要殺掉這些惡人，因為這些惡人會繼續不斷的攻擊我們，而我們就會倚靠祂；沒有惡人，我們就會忘記上帝。
不過就這裡的意思，我想大衛是說：把他們抓住，留在那裡作一個反面的教材（照共產黨的說法）；不殺他們，使人一看到他們就知道這些人的下場如何。可能在大衛對摩押人、以東人的作法裡，有一個作法就是把他們作奴隸，讓他們作服苦的人，讓他們非常艱難，我想也是留在那裡作一個榜樣，所有不信靠上帝的、所有我們的仇敵，就會有非常多的艱難，所有不順服我們的人，我們就會讓他們作奴隸。所以不殺他們，是留在這裡作一個提醒的工具，免得我們忘記；看到這些人就會一直不斷像看到一個紀念碑一樣，想到我們需要上帝。
「求你用你的能力使他們四散，且降為卑」，不殺他們，就是讓他們像基遍人一樣降為卑，而始終讓百姓記得這些人是如何的殘害神的兒女，也記得神是如何的保守祂的兒女。
五十九12 因他們口中的罪和嘴裡的言語，並咒罵虛謊的話，願他們在驕傲之中被纏住了。
惡有惡報。固然是神的管理，神執行祂的旨意，但也是人咎由自取。你在驕傲、罪惡、傷害人中間，就自害己命。
也真是再次求主幫助我們不要心中有惡念。這些惡念（作弊的、淫亂的、恨人的、嫉妒的）不管有沒有達成，甚至達成了有些惡人就富貴了，但我們不僅不羨慕這些，連有都不要有，因為這些通通會把我們纏住。求主讓我們心中始終是善良的，一有惡，自己總是是最大的受害者。
五十九13 求祢發怒，使他們消滅，以致歸於無有，叫他們知道神在雅各中間掌權，直到地極。（細拉）
我們求神施恩憐憫，但大衛居然也有這樣的禱告：「求你發怒」。龍應台寫過「中國人，你為什麼不生氣？」也就是責備中國人為什麼沒有對罪惡有更多的抗議。胡適之先生也說：西方好的地方就是有那種Divine contempt屬靈的不滿意。不是講貪婪，也不是講自義，而是講我們求神消滅惡，如果那惡是惡人一直不悔改的話。
「使他們消滅，以致歸於無有，叫他們知道神在雅各中間掌權，直到地極」。消滅歸於無有了，怎麼能再知道？舊約裡對永恆的刑罰和永恆的得救不太清楚，但我想還是有，因為新、舊約沒有衝突。
現在有些人認為沒有地獄，所謂地獄就是永遠的化掉、不存在。但這並不合聖經，聖經裡講到惡人是有意識的繼續在受苦。雖然這聽起來殘忍，但我們還是按著聖經做。人一旦想要「英雄救神」，聖經這個教義要改改，那個教義要改改，要不然神顯得太壞了；人一旦不信靠上帝的話、上帝的權柄，想要去救神、救聖經、改聖經的話，都會適得其反。從來異端很多都是出於好心要救上帝，要讓聖經、基督教更合理一點，就不要講「預定」，甚至現在連「預知」也不要講，卻都是越救，越把上帝顯得無能。
我們求神發怒、求神興起、求神消滅，以致使惡人歸於無有，並不是說他們就沒有了，而是叫他們繼續的存在，知道神在雅各中間掌權，直到地極。用新約來解釋就是神在祂兒女當中掌權，直到地極。
神在地極都掌權，神的掌權有沒有用？對雅各來講，就是：我到地極都會被神保守。如果是外邦人知道，在這裡顯然是一個已經完蛋的知道，因為惡人在地獄裡知道。也跟11節一樣，恐怕他忘記。惡人在地獄裡不會忘記，是有意識的，他知道神掌權。在任何一個地方，在你以為可以欺負神百姓的地方，在你以為聖殿之外的地方可以欺負，然而神在那地方仍然掌權、管理，包括在巴比倫、在曠野。
五十九14-15 14到了晚上，任憑他們轉回；任憑他們叫號如狗，圍城繞行。15他們必走來走去，尋找食物，若不得飽就終夜在外。
這也是講到敵人那種貪婪、以罪惡來滿足自己食慾的樣子，就是要不斷的發出邪惡、罪惡。這一類的經文也是人不太喜歡看的，把人說得太負面了。但又很真實，我們人真是從心裡壞到極處，人如果不從神，不能見神的，我們裡面就是不斷的流出醜惡，連重生得救的人都必須不斷的連於上帝，在祂恩典下我們才能停止那骯髒的水，讓潔淨的水從我們身上流出來。
這些狗、惡人，白天的時候可能在別的地方尋食，晚上又回來，也就是總是在包圍大衛，總是不讓義人有一點點輕鬆的時候。不過，任憑他們叫、想要吞吃我們，神會保守我們。
五十九16 但我要歌頌祢的力量，早晨要高唱祢的慈愛；因為祢作過我的高臺，在我急難的日子作過我的避難所。
這裡大衛很仔細的說「我要歌頌你的力量」，不僅是歌頌神，而且是歌頌神的力量，因為那力量直接幫助了我。我們當然是讚美主，尤其聚會所弟兄姊妹喜歡說「單單是神」，連「神的恩典」都不取代神。這也是對的，但我們非常需要知道當我們單單抓住神自己的時候，也就抓住了祂的每一個層面，包括祂的力量，我們就欣賞祂的智慧、力量、美、榮耀等等，所以我們歌頌祂的力量，這力量幫助我們。
我們也「高唱你的慈愛」因為這慈愛是信實的、很仔細的、無微不至的保守我們。這「力量、慈愛」作過我的高臺，在我急難的日子作過我的避難所。天天的、常常有的。
五十九17 我的力量啊，我要歌頌祢；因為神是我的高臺，是賜恩與我的神。
我的力量當然就是神。但我們是不是又可以想到說我的力量就是我的力量，而這力量來自神；意思就是說神的豐富已經在我身上牢不可分。
我絕對不是說我們要歌頌我們自己，也不是自誇，也不是說自己有力量，可是我們的確在歌頌我的力量，就說這是上帝，上帝的力量是非常真實的在我身上，我經驗到了；而且那真實到就是我的了。也很感謝主，在這麼艱難的時候，我們倚靠祂就得力量。
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