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先從標題看起：「大衛與兩河間的亞蘭並瑣巴的亞蘭爭戰的時候，約押轉回，在鹽谷攻擊以東，殺了一萬二千人。那時，大衛作這金詩叫人學習，交與伶長。調用為證的百合花。」。我們不太容易看到到底發生了什麼事，可在歷代志上18:12看到有一場戰爭跟這裡非常相似，不過那裡是在講亞比篩，這裡是說大衛；那裡說殺了一萬八千人，這裡說殺了一萬兩千人。不過好在這都沒有什麼衝突，亞比篩是大衛的部下，一個勇士，所以亞比篩殺的就等於是大衛殺的；人數上的不一樣可能是抄寫時的錯誤。
這場戰爭看起來是一場勝利，但詩篇60篇裡有很多的哭求，我想可能在這勝利中（或勝利後）曾經經過很多艱難，所以把標題中的得勝和內容中的哭求放在一起來考慮是對的，我們生活中會有這一類的艱難。
此外，特別講到「大衛作這金詩叫人學習」，在聖經裡，另外有兩個詩歌是神要人學習的，一個在申命記31:19、21摩西的詩歌，那裡講到摩西知道以色列人在他死了以後一定會敗壞，所以叫他們學會一首詩歌，以見證他們的不是。另外一首是撒母耳記下1:18，大衛紀念約拿單死的時候的弓歌，要人學習。我們就知道當我們學習聖經、學習上帝的話，甚至要能唱、能背，不管是正面或負面的，都是要我們學習功課：學習正面的，使我們持守、越來越蒙神的祝福；負面的學在心中，就是要我們不要犯那樣的錯誤。
六十1 （大衛與兩河間的亞蘭並瑣巴的亞蘭爭戰的時候，約押轉回，在鹽谷攻擊以東，殺了一萬二千人。那時，大衛作這金詩叫人學習，交與伶長。調用為證的百合花。）神啊，祢丟棄了我們，使我們破敗；祢向我們發怒，求祢使我們復興！
「神啊，你丟棄了我們」，我們要想想看「丟棄」。神會不會丟棄我們？這裡講神丟棄我們。也舉幾個好像我們被神丟棄的經文：
士師記6:13，基甸對神的使者說：「現在他卻丟棄我們，將我們交在米甸人手裡。」。當然我們知道當基甸覺得神丟棄他們的時候，正是神要使用基甸來擊打米甸人的時候。弟兄姊妹，當你覺得神丟棄你，而你繼續倚靠上帝時，就是上帝使用我們來反敗為勝的時候。我們總是喜樂的。
歷代志上28:10，「他鑒察眾人的心，知道一切心思意念。你若尋求他，他必使你尋見；你若離棄他，他必永遠丟棄你。」這是大衛對他兒子所羅門，也是對我們所有人的勸告。祂會鑒察人的心，祂會知道我們是不是真心的在尋求祂。若真心、出於上帝的恩典在尋求祂，我們就必尋見；如同耶穌所應許的：「尋找就尋見」。但如果我們心中棄絕祂，而且在祂一再地提醒、恩待中不肯回來的話，祂會永遠丟棄你。這裡講到的「他必永遠丟棄你」是要提醒人不要棄絕上帝。
歷代志下7:19，神對所羅門說：「倘若你們轉去丟棄我指示你們的律例誡命，去事奉敬拜別神，我就必將以色列人從我賜給他們的地上拔出根來，並且我為己名所分別為聖的殿也必捨棄不顧」。神會丟棄我們。
尼希米記9:28，講到神把以色列人丟棄在敵人的手中。耶利米哀歌2:7，「耶和華丟棄自己的祭壇」。馬太福音13:48，耶穌說：「天國又好像網撒在海裡，聚攏各樣水族，網既滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具裡，將不好的丟棄了。世界的末了也要這樣。天使要出來，從義人中把惡人分別出來，丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了。」如同不結果子的樹被棄絕一樣。
聖經舊約、新約都有講神丟棄，我們不要把這丟棄看做純粹是負面的。當我們一息尚存，神丟棄我們，我們經歷神丟棄的時候，第一個，是我們自己先丟棄祂，第二個，神的這個丟棄會產生好的結果，如果這被神丟棄的人會認罪、悔改、回到神那邊，那丟棄就產生更美的結果。
就算人還沒有悔改，丟棄還是有好的結果，羅馬書11:15，「若他們被丟棄，天下就得與神和好；他們被收納，豈不是死而復生嗎﹖」那會是多大的福氣？猶太人被神丟棄，是因為他們一直棄絕神，後來也棄絕了耶穌，所以神就丟棄他們。但猶太人被丟棄的結果，就是福音、上帝的愛臨到外邦人。猶太人不要，而神是愛，神非愛人不可，神就轉向外邦人，外邦人就蒙恩了。所以猶太人的被丟棄，使外邦人和好。
我們真是求主幫助，有一些人離棄上帝可以成為一個警戒，使其他人知道不要得罪神，不要遠離神，或有些人的離棄神使別人願意去信靠神，這是很有福氣的。
猶太人被丟棄，天下就跟神和好了，何況猶太人有一天又會因為外邦人跟神和好，而發生激動的心，也跟神和好。
耶利米哀歌3:31，「主必不永遠丟棄人」主不會永遠丟棄人。我們也常用約翰福音6:37勉勵人，「到我這裡來的，我總不丟棄他」。哥林多後書4:9，「我們遭逼迫，卻不被丟棄。」。希伯來書13:5，「我總不撇下你，也不丟棄你」。感謝主，神不丟棄我們，如果好像暫時的丟棄，暫時碰到艱難，我們知道那是為我們預備更大的祝福。
所以在詩題所講的這場戰爭（代上18:12，撒下8:13）可以看到：神暫時的丟棄，後來叫大衛（或約押，或亞比篩）得到一場巨大的勝利，我們就感謝主。在生活中，神總不丟棄我們。
「神啊，你丟棄了我們，使我們破敗；你向我們發怒，求你使我們復興！」各位，神不會丟棄我們，看起來祂甚至使我們破敗、向我們發怒，但求主讓這一切的事使我們復興（原文是「回轉歸向神」），好叫神更多憐憫、幫助我們。
六十2 祢使地震動，而且崩裂；求祢將裂口醫好，因為地搖動。
神使地震動，顯然也就是神的丟棄、忿怒。地的震動就好像是地產生了裂口，可想到最早地產生裂口，應該是亞伯。地開了口，收了亞伯的血，要幫亞伯申冤。
另外很有名的地開口是可拉黨叛逆時。在民數記，可拉黨叛逆，神就讓地開口把這些人活活吞下。所以地的開口或地震，是神忿怒的顯示。
現在很多人說神不會忿怒，這是不對的，在以賽亞書24:1就講到：「看哪，耶和華使地空虛，變為荒涼；又翻轉大地，將居民分散。」。地震、天災、人禍是上帝的忿怒；把地從豐富變成荒涼，從完全變成有開口、裂口，都是神的忿怒；在以賽亞書24:19、20就講到，「地全然破壞，盡都崩裂，大大地震動了。地要東倒西歪，好像醉酒的人；又搖來搖去，好像吊床。罪過在其上沉重，必然塌陷，不能復起。」。
如果看啟示錄，詩篇，還有很多講到末世的經文，都看到地的振動就是上帝的震怒。有時這震怒是向祂的敵人發出，使祂的敵人被吞滅，像可拉黨一樣；有的時候是向祂的百姓發出（因為百姓也得罪祂），好叫祂的百姓知道去悔改。
因此「你使地震動，而且崩裂」我們就應該悔改，求神醫治這地。也記得以利亞也用鹽醫治這地，如同摩西把樹丟在水裡醫治那水。我們求神醫治這地。
當然所有的果效從心中發出，我們求神醫治我們的心，求神醫治、堵住這城的破口，讓我們這個團體沒有任何的破口給上帝的震怒或魔鬼的攻擊跑進來。我們認罪悔改，神就醫治。
六十3 祢叫祢的民遇見艱難；祢叫我們喝那使人東倒西歪的酒。
「遇見艱難」上面講的就是我們碰到天災，碰到地破壞，把我們吞吃，不出五穀，讓我們不能安息；就是碰到困難、神的震怒。下面「叫我們喝那使人東倒西歪的酒」喝酒就讓我們頭昏、神智不清。
所以可以說神叫我們「遇見艱難」，外在的就是像地震一樣的天災，內在的就是我們心中迷糊、越走越錯。因此我們的悔改，希望神所帶來的就是外面的災難能夠停止，裡面的昏花也能停止。
各位，真是要為我們自己和教會的領袖禱告，因為很多領袖真的是好像喝了那使人東倒西歪的酒，神智不清，實在是走錯路了。我們要求神憐憫。
酒常常是象徵我們的命運，譬如：我一生一世必有恩惠慈愛隨著我、舉起救恩的杯、我的福杯滿溢。這酒可以是指我們這一生有福氣，福杯、好的杯。但酒也可以指禍患，譬如以賽亞書51:17，耶利米書25:26，啟示錄14:10都講到神忿怒的杯、酒，倒在地上、倒在人心裡，讓人糊塗。西方也有這句話：「神要毀滅一個人，會先叫他瘋狂。」都是類似的意思。
當人硬著心不肯悔改，好像以利的兒子、迦南人、法老，硬著心不肯悔改，越走越糊塗、狂妄、自大、情慾氾濫的情形，就是喝了東倒西歪的酒。
當然這也是人咎由自取，我們人越遠離上帝、越偏行己路，就越東倒西歪。神有的時候讓我們碰到艱難，就是要讓我們在其中醒悟過來：「我不可以再這樣犯罪！」。感謝主，神讓我們碰到艱難的時候，使我們復興、悔改、呼求。
第3、4節中間好像就是這個悔改、呼求所造成的結果。
六十4 祢把旌旗賜給敬畏祢的人，可以為真理揚起來。（細拉）
1-3節都在講這艱難，到了第4節就看到那艱難轉換了：「你把旌旗賜給敬畏你的人，可以為真理揚起來」。可能這「旌旗」就是約押或亞比篩反敗為勝的時候。我們把上帝的旗號舉起來，那就是得勝、力量、眾望所歸；我們得到神的旌旗因為我們敬畏祂；我們不是高舉自己的名，是高舉、傳揚真理。
六十5 求祢應允我們，用右手拯救我們，好叫祢所親愛的人得救。
第5節可以說在作一個總結，我們就算得到了真理、真理的旌旗，仍然存謙卑的心知道我們隨時需要神的拯救，也知道我們是神所愛的，求神應允我們的呼求。
從第6節開始，看起來跟上面不太有關係，其實是有關係的，因為在神的百姓受到傷害、艱難而向神呼求以後，神似乎就開始祂的拯救和打擊仇敵的工作。感謝主，神是獨行奇事的神，神使用我們，但都是神在做工。所以當祂的百姓在那裡呼求的時候，神就指著祂的聖潔說，或指著祂的聖潔應許，也就是神說話了。
六十6 神已經指著祂的聖潔說（說：或譯應許我）：我要歡樂；我要分開示劍，丈量疏割谷。
神特別「指著祂的聖潔說」，「聖潔」就是獨特、獨一無二，神指著祂獨一無二的能力、智慧、揀選、作為說，雖然祂的兒女現在受到艱難、打擊，但神要歡樂，因神要聽祂兒女的呼求而施行拯救。
我們的神要歡樂，我們也要歡樂；我們的神在審判時要歡樂，我們也要在祂審判和拯救時都歡樂。審判、拯救同時發出，對祂的百姓拯救，對祂的仇敵審判。
祂歡樂，祂怎麼歡樂？祂要開始「分開示劍，丈量疏割谷」。「示劍」這地方在亞伯拉罕時就有，約書亞記24章講到在這裡跟百姓立約，北國早期的首都也在這裡（王上12）。
「示劍」是一個重要的地方，神要把它分開，好像把它切開一樣，就是神要來治理這地上的人。「示劍」這地上的人好像得罪上帝一樣，神使地震動、崩裂，使「示劍」分開，不管是審判或耕耘，神管理、掌管「示劍」。
「丈量疏割谷」。「疏割谷」在出埃及記12:37記載是以色列人出埃及後第一個休息的地方，雅各也在這裡住過（創33:17）。「疏割谷」被上帝來量。
我們看到有人在測量一個地方或裁縫在幫你量一個料子時，就表示要做事了。一個地方有人在那裡圍上紅線測量，表示這地是他的，他要在這裡開始做事；這件衣服被量，就是開始要在這衣服上做事。
神量「疏割谷」跟在啟示錄、以西結書裡神量耶路撒冷一樣，就是神在量我們，要在我們身上作修剪、建造的工作，表示我們不僅是屬祂的，也要被祂所使用。我們求神來量、來修剪我們，雖然不舒服，我們仍然感謝主。
六十7 基列是我的，瑪拿西也是我的。以法蓮是護衛我頭的；猶大是我的杖。
「基列」在約但河東，屬於瑪拿西，「以法蓮是護衛我頭的；猶大是我的杖」，一切是屬神的，但那些順服祂的才在祂裡面得到福氣。神在這裡說：這些是我的，我要怎麼量、修、剪、裂、建、造，都是我的。好像神在管理他們，而神管理、修剪、保護、教導最有福的結果，就是那個受造物成為主的僕人。
所以下面一句話就是：「以法蓮是護衛我頭的；猶大是我的杖」。神哪裡需要一根杖來撐住？神又不是老頭子，走不動路的；神哪裡需要一個頭盔來保護？神哪裡需要保護，祂保護我們。但祂使用、陶冶訓練的對象，後來成為祂的僕人、器皿，那是最有福的。
神不需要保護，但當以法蓮成為上帝的軍兵，保護上帝國民的時候，就好像保護了上帝。神不需要杖，但當猶大被神訓練成一個有力量的杖，好叫其他支派可以扶持的時候，猶大就等於在扶持上帝。
六十8 摩押是我的沐浴盆；我要向以東拋鞋。非利士啊，祢還能因我歡呼嗎？
第7節是那被上帝擊打、管教、修剪以後成為祂工人、僕人的，那很好。但第8節就是那些始終不悔改的，就成為祂刑罰、輕看的對象。所以「摩押是我的沐浴盆」，當然不是說上帝需要洗澡，就是說摩押好像徹底被上帝使用一樣，上帝要把身上髒的東西通通在它這裡洗掉，摩押要承受上帝忿怒的意思。
「我要向以東拋鞋」，「拋鞋」就是看不起、被鄙視。以東被神鄙視，以東沒有權利管理它自己，上帝要破壞它。
「非利士啊，你還能因我歡呼嗎﹖」非利士是抵擋上帝的，有時他欺負上帝的受膏者（就是以色列），他就會歡呼：「我欺負上帝的受膏者！」上帝說：「以後再沒有這種時候！你還能因我歡呼嗎﹖過去你因為欺負我的兒女，也就是欺負我，你很高興歡呼，我不再允許這樣的情形發生了」。
上帝是王，上帝管理、修剪、擊打、消滅所有的東西，那些始終不悔改的消滅，悔改的就成為祂的工具。只有這兩個，不可能再有第三個，要不是被上帝所毀滅，就是上帝所喜愛、被上帝所使用的，不會有第三個。所以不能保持中立的說我也不被上帝用，也不被魔鬼用。我們不是被上帝用，就是被魔鬼用，不是被上帝喜悅，就是被上帝棄絕，不可能作一個中立的人。我們傳福音，一定要很清楚的把這個跟人講，我們要全心的來信靠上帝。
六十9 誰能領我進堅固城？誰能引我到以東地？
6-8節是神說：我要怎樣、我要怎樣，第9節這個「我」，又從神轉到以色列人。當然神和以色列人就跟神和神的僕人一樣，有時不必把他分開，因為神的僕人就代表了神自己。所以當神的僕人奉主的名做事時，其實就是神自己在做事。
「誰能領我進堅固城？」當然就最後的意義來講是神引導我們，所以這個「我」是以色列人、神的僕人，使我攻下堅固城，或進到堅固城受保護，或領我到以東地，或讓我攻下以東地，那當然都是上帝。
但這裡起初的意思也有一點是我們把上帝帶到這個地方。你說：「我們怎麼可能把上帝帶到這個地方？」，這要從以賽亞書40章「修直主的路」來講，我們要修直主的路，我們要讓主很順利、快速的進到祂所揀選的兒女當中。
我們今天非常希望能把耶穌的名、上帝領到回教世界、黑道、偶像、廟宇、異教所佔領的地方。我們是上帝的施洗約翰，為耶穌鋪路的，是上帝在我們身上的恩典。
因此這篇詩篇也是非常的豐富，一方面在講失敗，一方面在講得勝，一方面在講被神修剪，一方面在講成為神的僕人，一方面又是為神鋪路。很複雜。
六十10 神啊，祢不是丟棄了我們嗎？神啊，祢不和我們的軍兵同去嗎？
第1節就講到神「丟棄」，可能丟棄的時間很長，神就給他們一段話：「我是獨行奇事的神，會為我自己的名來爭戰」。可能作者覺得還沒有臨到，所以在這一節就說：「神啊，你不是丟棄了我們嗎﹖神啊，你不和我們的軍兵同去嗎﹖」。神會跟我們一起去的。
六十11 求祢幫助我們攻擊敵人，因為人的幫助是枉然的。
這句話我真是越來越相信，人的幫助算什麼？一點意義都沒有，除非那幫助是從神來的；神當然是藉著人來幫助人，我們感謝主。人幫助是沒有用的，神幫助就有用。
六十12 我們倚靠神才得施展大能，因為踐踏我們敵人的就是祂。
你不倚靠上帝，倚靠任何其他的勢力，都不能施展大能；你不倚靠十字架、徹底的捨己，都不能施展大能，「因為踐踏我們敵人的就是他」。
在這幾篇詩篇裡都講到大衛碰到了艱難，我們也就可以有個想法，就是：我們怎麼樣在這世上靠主得勝？用新約的兩段經文作個結論：
以弗所書6:10-17，「你們要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰（原文作摔跤；下同），乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」。我們是在跟這些惡魔爭戰，因此就求主讓我們一定要倚靠祂，不要倚靠自己的血氣。
哥林多後書第10章講到我們爭戰的兵器不是屬血氣的，事實上，我們爭戰的對象也不是屬血氣的，我們是跟屬靈氣的爭戰。跟屬靈氣的作戰就要用屬靈的武器，跟屬血氣的爭戰，例如攻城陷陣，那就用屬血氣的武器，就是槍、砲、箭。
今天基督徒也是很危險，我們在作戰，卻常常以為是用屬血氣的兵器就好了：他們有電台，我們也有電台；他們有什麼，我們也有什麼。各位，那都不能贏的，我們是跟屬靈的作戰，那我們就要有豐富的聖靈在我們裡面。如果沒有豐富的聖靈，有錢、有學問，都沒有用。我們是「在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」。在新約的時候我們作戰不是要把人家置於死地，而是讓他順服基督。
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