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這是一段令人難過的經文，但是我們從信靠上帝中也看到裡面可以給我們的實際應用和安慰。
二十一1 在耶和華你神所賜你為業的地上，若遇見被殺的人倒在田野，不知道是誰殺的，
第十九章是有人誤殺了人，現在是有人死了，但不知道是誰殺了，可能是謀殺的機率較大。這裡我相信也有經過調查。
二十一2 長老和審判官就要出去，從被殺的人那裏量起，直量到四圍的城邑；3 看哪城離被殺的人最近，那城的長老就要從牛群中取一隻未曾耕地、未曾負軛的母牛犢，4 把母牛犢牽到流水，未曾耕種的山谷去，在谷中打折母牛犢的頸項。
有人被殺了，也就是無辜人的血流了。在上帝的流奶與蜜之地，會有斧頭脫了把的事，會有兇手法外消遙的無頭兇案。叫人怨，叫人氣，也叫人害怕，因為如果有兇手在法網之外，豈不是人人自危，人人都有被殺的危險。
離屍體最近的城要擔負責任。因為當時的交通工具不是那麼方便，人無法戴著屍體走路，毀屍滅跡的事也不是那麼容易，所以理論上兇手就是這座城的人。沒辦法找到這人，但是罪要得赦免、洗淨，總是需要有一個無辜者代贖──一隻未曾耕地、未曾負軛的母牛犢，打折母牛犢的頸項。當然有罪的人最後要被揪出來，可能是最後大審判的時候。
如果是環保人士或佛教徒，可能又要說：「真是殘忍。」為什麼要母牛犢，而不用公牛犢？這些我們都不用去問，重點是神要人知道「殺人者死」，要不然這地會繼續有咒詛的。要除掉咒詛，就需要有一個無辜者來代贖，這總是指向《新約》的耶穌。《加拉太書》第三章第13節，「基督既為我們受（受，原文是：成）了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛，因為經上記著：『凡掛在木頭上，都是被咒詛的。』」在《撒母耳記下》也出現這樣的事，包括：掃羅殺錯了基遍人，有饑荒；然後掃羅的兒子要代死（撒下二十一1-14）。包括：大衛數點民數，有瘟疫；然後牛犢被獻上，瘟疫才停止（撒下二十四）。
二十一5 祭司利未的子孫要近前來，因為耶和華你的神揀選了他們事奉他，奉耶和華的名祝福，所有爭訟毆打的事都要憑他們判斷。
祭司利未人的被揀選，他的重要是要教導百姓十誡和上帝的話；事奉上帝，就是事奉百姓，叫百姓聽上帝的話；奉耶和華的名祝福，讓人因為上帝的話而蒙福，或獻上頭生的、初熟的感恩祭而蒙福，或贖罪祭、贖愆祭最得赦免而蒙福；也要作審判官，判有罪的人有罪，無罪的人無辜。這都需要有上帝的恩典、智慧和聖靈，使得不徇情面，不看人的美醜、貧富，也不受賄賂。
二十一6 那城的眾長老，就是離被殺的人最近的，要在那山谷中，在所打折頸項的母牛犢以上洗手，7 禱告（原文是回答）說：『我們的手未曾流這人的血，我們的眼也未曾看見這事。8 耶和華啊，求你赦免你所救贖的以色列民，不要使流無辜血的罪，歸在你的百姓以色列中間。』這樣，流血的罪必得赦免。
這裡長老是一個代表。雖然人不是你直接殺的，但是這城是你教導的。
禱告，原文是回答。也就是上帝在問，利未人在問：「交出兇手來。」他們無法回答就只好用禱告回應。所以，翻作「禱告」也是恰當的。
流無辜血的罪，就是不該死的被殺了，或不是真兇的人死了。照說，這城的人若不死，無辜人的血就會控告他。因此，要有一個無辜者──母牛犢的血被流了，來替代這城的人，好贖這罪。
我們也要特別提一下代贖。若不回到「十字架」，代贖就不能完全。《希伯來書》多次講到，牛羊的血根本就不能贖罪（來九12、25）。那只是象徵性的說法，主要是預表耶穌。赦免的事，講起來容易，行起來卻是最難的。《希伯來書》第九章第22節，「按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的；若不流血，罪就不得赦免了。」流血就是處罰，人犯了任何罪，都要流血。可是流了血，處罰了，就不叫赦免。所以要有一個代替受罰的。如果不是耶穌的代贖，就沒有真正的赦免。當然這裡還包括十字架上的替死，和聖靈的更新。《以弗所書》第一章第7節，「我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典，」赦免，從我們人來講是白白的，我們沒有付任何東西就被赦免。可是從上帝來講，不是白白的，是祂的獨生兒子流血、死了，才能赦免。《希伯來書》第九章第13-14節，「若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨，何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心（原文是良心），除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？」
二十一9 你行耶和華眼中看為正的事，就可以從你們中間除掉流無辜血的罪。
當然這只是象徵性的除掉了這罪；完全的除掉是等到主的審判，不管這真正的兇手是悔改而得到處罰，或不悔改而得到永刑，這才是完全的結束。
二十一10 你出去與仇敵爭戰的時候，耶和華你的神將他們交在你手中，你就擄了他們去。11 若在被擄的人中見有美貌的女子，戀慕她，要娶她為妻，12 就可以領她到你家裏去；她便要剃頭髮，修指甲，13 脫去被擄時所穿的衣服，住在你家裏哀哭父母一個整月，然後可以與她同房，你作她的丈夫，她作你的妻子。14 後來你若不喜悅她，就要由她隨意出去，決不可為錢賣她，也不可當婢女待她，因為你玷污了她。
「剃頭髮，修指甲」：都是哀哭的表現。
這裡是講到有些迦南人不被滅淨，也就是《申命記》第二十章11節──有人說迦南地以外的婦女才可以留下來。我覺得：即使是迦南地的婦女，也未必不可。總之，凡是願意順服、投降的人，就可以留下來。若說《聖經》沒有講的，就一定是假投降嗎？也未必。我們相信除了妓女喇合以外，應該還有很多順服的婦女。至於是為了保命，而假投降或真順服，就得看上帝了。但可以確定的是蒙神揀選、順服、信靠上帝的成分，就是被上帝肯定了。
令我們覺得良心不安的是：一、「見有美貌的女子，戀慕她，要娶她為妻」。看來連美貌的，存活的機率都比較大。二、「哀哭父母一個整月，然後可以與她同房」。因為她的父母是被以色列人所殺。這個規矩乍看之下很噁心，似乎有點虛情假意。也讓我們聯想到拔示巴，她先是哭烏利亞的死，接著就嫁給大衛。其中到底有多少是真哀傷，還是假儀式？我們不知道。但是人間是會有人藉著上帝的律法，而行總總虛偽的禮儀。在這裡，我們看到神定了一些的規矩，這規矩多多少少有約束的作用，叫人不至於太放肆；也叫人的感情能適度的發洩，不至於哀傷過久。
「後來你若不喜悅她，就要由她隨意出去」：你可能會說，這男人真殘忍。但這是在罪惡世界裡，神允許的一個方式──讓美麗的女子有一個出路可以生存；在她將來遇到艱難的時候，還能有個出路：正面的，要由她隨意出去；負面的，不能賣她、奴役她。我們不能因為不知道當時的社會環境，就說她不能生存。上帝的話是周嚴的，因此她一定有生存之道。
二十一15 人若有二妻，一為所愛，一為所惡，所愛的、所惡的都給他生了兒子，但長子是所惡之妻生的；16 到了把產業分給兒子承受的時候，不可將所愛之妻生的兒子立為長子，在所惡之妻生的兒子以上，17 卻要認所惡之妻生的兒子為長子，將產業多加一分給他，因這兒子是他力量強壯的時候生的，長子的名分本當歸他。
記得耶穌講的話：「摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣；我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了。有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。」（太十九8-9）我們承認：在罪惡的世界，人因為心硬，會有二妻。神允許這樣的情形，但長子要多分一分產業，即使他是所惡之妻所生的。也就是像古今中外都有一慣例──立長子為太子。
二十一18 人若有頑梗悖逆的兒子，不聽從父母的話，他們雖懲治他，他仍不聽從，19 父母就要抓住他，將他帶到本地的城門，本城的長老那裏，20 對長老說：『我們這兒子頑梗悖逆，不聽從我們的話，是貪食好酒的人。』21 本城的眾人就要用石頭將他打死，這樣，就把那惡從你們中間除掉，以色列眾人都要聽見害怕。
現代的美國、德國、歐洲，這些曾經受過基督教的洗禮、信靠上帝的『後基督教社會』，對《聖經》都是極度的反感。尤其看到這段經文，是要把《聖經》燒掉的。我並不是說，我們作父母的要對孩子很凶、很狠；也不是高唱，要恢復以前的白色的恐怖──天下無不是的父母，這些都不是《聖經》的意思。但《聖經》說，我們人都是罪人，需要被管教，需要被懲治，也需要被安慰。而且我們也知道，一個人如果沒有重生得救，沒有聖靈的工作，就是軟硬兼施，對人也不會有真正的幫助的。但是現代社會的問題比較是年輕的、幼小的、需要學習的人，他們的權柄大到一個地步，甚至於不大能受管教了。我覺得父母對孩子的管教是有必要的，而且這管教必須是有權威的。我也承認有些父母的管教是非常的不恰當，或太嚴厲，或太溺愛。這點我們承認我們是罪人，我們也一定會有錯誤。但是作孩子的、作學生的為所欲為，也是不恰當的。今天，我們對不聽話的孩子，當然不是按字面的──用石頭將他打死（申二十一21）；如同我們對不信的異教徒，不是按字面的──把他們滅絕淨盡（申七2；民三十一17；書十一11）。但是我們要有一個觀念，把迦南人滅絕淨盡的重點是「除惡務淨」。同樣的，當一切人可以作的方法──「愛」和「關懷」，都不能贏回這孩子的時候，也需要用些「嚴厲的手段」。我們今天比較不能定義「嚴厲的手段」，但是「需要制裁」卻是眞實的。這也是今天自由主義一直不能承認的事情，不管是在神學上，或法律上。
一個人自找死亡的理由：第一個，就是頑梗悖逆，不聽父母的話，不肯改過。第二個，當父母是照的上帝的話教養的時候，我們不聽的話，就要受懲治了。如果父母懲治了，仍然不聽呢？第三個，父母就要抓住他，帶到長老那裏。若是今天的話，總之就是警察局、學校，有權柄制裁的地方。第四個，我們看到他的頑梗悖逆不一定要有很大的罪惡，不過是貪食好酒。並不是貪食好酒有多大的罪惡，而是像劉備勸他兒子的話一樣，我們「務以善小而不為，務以惡小而為之」，這是會給魔鬼留地步的。像《創世記》第六章第5節講到，挪亞的時候，「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。」按著他們的行為來看，他們的罪就是吃喝嫁娶（太二十四38），看起來實在算不上罪；但是，你在生活中吃喝嫁娶，卻忘記上帝，遠離上帝，遲早就會犯下很嚴重的罪。
這裡我們看到這個兒子已經越過那校正期了。為什麼還要處死他呢？是要叫其他活著的人害怕，也學到功課。一般文明的國家都廢除死刑，認為死刑是不人道的。死刑是很殘酷的，是應該儘量避免的，但是在《聖經》裡，死刑肯定是有它的必要性──至少嚴厲的懲罰對活著的人是一個很大的提醒，叫人不敢隨便犯罪。雖然，我們在外表上的聖潔、不犯罪，並不能叫我們在神面前稱義。可是，在世上活著的時候，我們還是希望世界是和諧的，惡人不是太囂張的。
二十一22 人若犯該死的罪，被治死了，你將他掛在木頭上； 23 他的屍首不可留在木頭上過夜，必要當日將他葬埋，免得玷污了耶和華你神所賜你為業之地，因為被掛的人，是在神面前受咒詛的。
這兩節很特別，因為《加拉太書》引了，我們才知道它的意思。
如果跟上面的經文有關係，就代表這人是一個悖逆的兒子，他死了，被掛在木頭上，一個意思是「示眾」──要叫所有以色列人害怕，不要再犯，再學。我們承認這是很殘忍的事情。在以前的時代，死刑犯要被押解到市場口斬首示眾；或軍事統治的時候，一個造反者被槍斃，所有的人都要在場觀看，目的就是殺雞儆猴。的確，這種執政掌權者的政治手腕之殘酷和霸道，叫我們心裡不舒坦。就某個意義而言，我也是個自由主義者，我覺得人需要自由，人不要被轄制。但是，我們基督徒不能夠因噎廢食，因為一個措施有流弊或惡習，我們就否定或忽略這措施的優點。我們承認：死刑、管教、處罰，這些在人類的歷史上都曾經是慘絕人寰、毫無人道的惡行。但是，不要忘記：我們還是個罪人，我們沒有那麼地高貴，即使是重生得救的罪人，也還是需要某個程度的懲治和獎賞，更何況那些沒有重生得救的人。因此，一個處死的人被掛在木頭上，他的結局至少有一個正面的警告作用。
有些解經書的解釋是──如果掛太久了，就是懲治過度。二十、三十年代，有一部電影講古羅馬時候的一個角鬥士（gladiator），因為反叛（protest）被殺，屍首掛到腐爛為止，目的就是嚇唬其他的角鬥士，不要學他的樣子。因此，有些解經書覺得《聖經》不要讓屍首留在木頭上過夜，就是不要我們警告人到這種過度殘忍、不當的地步。這解釋當然不是全錯；但是按《申命記》的解釋，應該不只是這樣，而是不要讓這屍首繼續的受傷害、虐待，繼續污染那個地。理由是：因為被掛的人是在神面前受咒詛的，他會影響到整個地。因此，不要讓屍首在地上掛太久，以至於讓這個咒詛留在地上太長。所以重點不是這個人受多大的羞辱，而是他會污染到地。至於屍首掛太久會污染到地，是衛生的問題或其他的原因，《聖經》上並沒有多講。但是在這一段很不清楚的文字中，我們看到一個非常奇妙的救恩，在《新約》的時候，就把這個事情講的更清楚了──就是耶穌為我們成了咒詛。《加拉太書》第三章第13節，「基督既為我們受（原文是成）了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛，因為經上記著：『凡掛在木頭上，都是被咒詛的。』」《彼得前書》第二章第24節，「祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活；因祂受的鞭傷，你們便得了醫治。」原來從《舊約》的風俗來看，凡掛在木頭上，都是被上帝所咒詛的。很明顯的，這事是耶穌替我們承擔了，祂替我們承擔了一切十字架的痛苦；而且因祂的承擔，讓我們得到一切的祝福。從福音書可以看到，耶穌被掛在十字架死了，當天就埋葬，這應驗了《聖經》上的話。按今天的話來講，在上帝為我們所預備的救恩，就是每一個神的兒女都不會長久在神的咒詛裡，因為耶穌為我們承擔了。
「不可留在木頭上太久」，我是把它了解成《以弗所書》第四章第26節講到的「不可含怒到日落」，也就是一種仇恨、咒詛、罪惡，在上帝的管教和刑罰之下，我們基督徒總是希望不要把這些留下來得太久。理由就是耶穌已經為我們承擔了這一切。可是，我們常常是把這些仇恨、怨恨、苦毒，放在心裡很久，這是要求神拯救的。
這節經文，如果我們只是定睛眼目在「不可留在木頭上太久」，那就看不到其他的精意了。可是我們從《加拉太書》和《新約》來看，一個是神讓基督為我們成為咒詛，另外一個就是在這很恐怖的咒詛裡面，神能夠讓這個咒詛很快的過去。當然，不信主的人就要在地獄裡受永遠的咒詛了，那是因為他拒絕了上帝為我們所預備的救恩。
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