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範圍： 約壹2:18-29
默想： 「不要愛世界和世界上的事，人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了」(約壹2:15)
問題：
1 為什麼約翰壹書說如今是末時了(約壹2:18)？
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2 「敵基督的」是什麼意思(約壹2:19)？「敵基督的」和「敵基督」有沒有分別(約壹2:18)？
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3 約翰壹書如何界定誰是「敵基督的」？「敵基督的」有什麼特點(約壹2:19和2:22)？
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4 如今那「敵基督的」和「敵基督」仍在世上嗎？我們如何認識和面對他們？
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5 約壹2:20節中的「這一切事」是什麼意思？收信人如何知道這一切事？
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6 什麼是恩膏？ 從那裏得恩膏？(約壹2:20)
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7 使徒約翰根據什麼說他可以寫信給收信人？(約壹2:21)
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8 「敵基督的」有沒有神？為什麼？(約壹2:23)
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9 「住在主裏面」是什麼意思？怎樣才可以住在主裏面？（約壹2:24，28和1:5-6）
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10 在約壹2:25節中的「主所應許」的是什麼？為什麼在這裏插入這話？
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11 推測在約壹2:25-26節中的「那引誘人的」說了那些話？那些話有什麼重要？
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12 承接第五題，恩膏的作用是什麼？我們要遵守恩膏的什麼教訓（約壹2:27）？
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13 為什麼當主回來時，我們沒有住在主裏面，我們會慚愧？慚愧是什麼意思（約壹2:28）？
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14 約壹2:29節暗示我們要作什麼事？這節經文為什麼會放在這裏（約壹2:28）？
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15 你曾否經歷過恩膏的教訓？你最近是否常常經歷恩膏的教訓？
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16 每一個基督都有聖靈的內住，為什麼我們還要讀聖經和聽道？聖靈不會教訓我們嗎？
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筆記：
未時
未時，原文是指最後的一句鐘。這個未時和馬太福音24:3-31節中所用來描寫主降臨和世界的未了的字句不同。在太24:3-31節中主耶穌回答門徒的詢問時，祂用了以下數個名詞：末期之前(太24:4-6)、災難的起頭(太24:7-13)、末期的開始(太24:14)、大災難(太24:15-28)和主的降臨(太24:29-31)。約壹2:18節中所說的「末時」就是太24:4-6節中的末期之前。
末期的開始，也是大災難的開始，就是當福音遍天下，先知但以理所預言那行毀壞可增的站在聖地的時候(太24:14-15)。那整段時間中，除了猶太人的患難外，最能刻劃出那段時間的特性就是有人出來行神蹟行大奇事，他們要迷惑選民。馬太福音稱他們是假基督假先知。當時會有很多謠傳，說基督在這裡，或是基督在那裡，但卻沒有一個消息是真的。太24:26節說不要信、不要出去，因為基督降臨的時候，我們不用到處找祂，祂會差遣使者用號用筒來招聚我們，何況基督的降臨是地上所有在何人都能看見的，絕對不需要靠著第三者來通知，惟恐我們被遺漏了。
但約壹2:18節中所說的「末時」是在太24:4-5節中所說的那「末期」還沒有到之前。在這「末期」之前，或是約壹2:18節的「末時」中之，也有好些人冒主的名來，說我是基督，或是奉基督而來，要迷惑許多人。約壹12:18節中稱他們為「那好些敵基督的」。
那敵基督的和那好些敵基督的
約壹2:18節中的第一個「那敵基督的」是單數的，他在末期開始時才來到。在約壹2:18節中的第二個「那好些敵基督的」是眾數，他們己經來了。在使徒約翰的時代己經有了，他們更存在於我們今日的時代中。這「好些敵基督的」，就是與太24:4-5節中的所說到的那「好些冒主名來」的人。雖然這些不一定作相一樣的事，但他們的目的卻仍是相同，就是要去迷惑。太24:4-5節中冒主的名來的人說我是基督；約壹2:18節中的「那好些敵基督的不認耶穌是基督。約壹2:18節中的人比起太24:4-5節中的人他們是慢了一拍，但他們仍能迷惑信徒。
敵基督一詞在聖經只用了五次，其中四次在約翰壹書(約壹2:18-兩次；2:22和4:3)，另外一處則在約翰二書七節。啟示錄中沒有用到敵基督一詞來形容那獸。敵基督這詞的意思是與那受膏者敵對。在帖後2:1-4節中說敵基督是大罪人，是沉淪之子。他抵擋主，高抬自己，坐在神的殿自稱是神。與他相反的，就是那些敵基督的爪牙，就是那「好些敵基督」的，他們有些冒主的名來說我是基督，有些沒有稱自己是基督的。他們藏身在教會中，也有些後明明與信徒分開，就像使徒約翰的時代一般。也潛伏在教會當中的，散播消息和「真理」，迷惑信徒。與信徒分開的，使信徒產生迷惘，繼而跌倒。
在約翰壹書中，我們可以看到那「好些敵基督」的手段。他們所用的，第一，就是約壹1:5-11節中所提到的：我們是與神相交的，沒有罪，也沒有犯過罪，也不需要遵守主的誡命和主的道。第二，在他們裡面，充滿的是愛世界和世界的事(約壹2:12-17)。在約壹2:18-29節中，他們有第三個手段，就是不認耶穌是基督，不認子。
從我們中間出去
這些人之所以能叫信徒產生疑惑迷惘，是因為他們曾在他們中間，是他們的「弟兄姊妹」。在今日的術語中是打著基督教的名號的。在使徒約翰的時代，他們離開教會。原因並不是他們不信主，他們只是與教會意見不同。他們這樣離開教會，對留下的人產生了沖激。這些人也是「信徒」啊，曾和我們一同聚會，一同敬拜主。為什麼他們的看法與我們的見不同，誰對誰錯？
使徒約翰的回答是：「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的，若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。他們出去，顯明都不是屬我們的(約壹2:19)。」使徒約翰所要表達的意思就是神在他們那裡，真理也在他們那裡。離開他們，就是不屬他們的；離開他們，就是離開神；不屬他們的，也就是不屬於神。使徒們建立教會，寫下聖經，為真理奠立根基。他們在教會中雖然不是神，但他們就是神的代表。離開教會，就是離開他們，離開他們，也是離開他們所代表的神。
使徒時代和我們今日的時代存著根本的差異。在昔日和今日的信徒身上，雖然都有聖靈的印證，但昔日的信徒卻還沒有完整的一本聖經，成為他們最高的也是惟一的標準。雖然如此，但他們中間卻有那被神所用寫下聖經的使徒。使徒在他們中間，也代表了神在他們中間。耶路撒冷未被毀滅時，信徒們有困難時會上耶路撒冷去尋求教會使徒和長老們的決定，就像使徒行傳十五章一樣。耶路撒冷毀滅後，他們就數諸於散居各地的使徒和使徒們的書信，當大部份使徒們死後而在使徒約翰還沒有離世前，他們就來到以弗所，尋找他的意見。
使徒約翰回答的話只能出自使徒的口。神在使徒後沒有授與任何人可以說出相同的話，也沒有一個聚會的地方可以說出相類似的說話。
恩膏
恩膏在原文意思是膏抹了的意思。恩膏中的「恩」是和合本中所獨有的。這「恩膏」究這是什麼？這「恩膏」在聖經中只用了三次。第一次 (約壹2:20) 說到它是從神來的，並且因而有知識；第二次 (約壹2:27) 說到這「恩膏」常存在我們心裡；第三次 (約壹2:27) 說到這「恩膏」會在凡事上教導我們。和合本的第四次和第五次 (約壹2:27) 說到的「恩膏」在原文是隱藏了的，大部份英文譯本都沒有這兩個「恩膏」。
若果將這「恩膏」和主在約翰福音14:16-17節中「聖靈是神所賜的，是真理的聖靈」，16:13節中「真理的聖靈要引導我們明白一切的真理」，弗1:13-14節中「聖靈是基督徒的印記」和羅8:9節 中「人沒有聖靈就不是屬基督的」 來作一比較，我們可以肯定的說，這「恩膏」是指著聖靈來說。中文聖經中的「現代中文」和「當代聖經」兩譯本在譒譯時就完全放棄了「恩膏」而改用聖靈。
不用人教訓？
約壹2:20節說到因著這「恩膏」，我們知道這一切事，或作有知識。在約壹2:27節說到不用人教訓我們，因為恩膏常在我們心裏，祂又在凡事上會教訓我們。這是否意味著我們不需要別人教導我們聖經，我們不需要參加聚會學習真理呢？若果我們對自己有所認識的話，我們知道，也肯定的說，我們十分需要教導。另外，聖經中其它的經文又如何說呢？請打開太28:20節，主所給我們人稱為「大使命」的下半部如何說？「凡我所吩咐你們，都教訓他們遵守。」弗4:11節說到神賜下教師，提前同是4:11節說到要吩咐人，也要教導人，並且在提後2:24節說到要善於教導，而被教導的人在西3:16節中說要用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富的存在心裡。
看過這麼多的經節，而這些經節又這麼明顯的，相對約壹2:27節中卻帶著歷史的背景。我們可以下一個結論，聖經的明文是信徒要被教師教導，他們也要將所得的教訓存在心中。那麼約壹2:27節中的意思又如何呢？
沒有虛謊是從真理出來
當日信徒門所受的沖激，最大的莫過於在於耶穌是否基督？耶穌是否神的兒子？諾斯底主義強調他們要有「知識」來明白和得著救恩。這「知識」是真「知識」也是超越的「知識」。約翰壹書的回應是我們己經有內住的聖靈，神用祂來膏抹我們。祂常常住在我們裡面。祂會教訓我們，因祂本身是真理的聖靈，祂使我們認識真理，也知道一切事，都有「知識」。
況且，這從神而來的聖靈，按約翰福音來說，祂雖然是真理的聖靈，祂所啟示的和所引證的，是主耶穌所說說過的話(約14:26)。祂作工的對象是我們，範圍是用主的一切話，目的是見證主。祂不憑自己說，乃是憑祂所聽見的都說出來，將受於主的告訴門徒。所以信徒不用人教訓他們，他們自有聖靈的教訓。
聖靈所教導的，大體上不會超越聖經的記載。若果用今天的說話來形容，聖靈的工作是光照，而啟示源於父而透過耶穌基督。啟示錄中耶穌基督從父得啟示，而祂又將這啟曉喻祂的僕人(啟1:1)，聖靈就在這時在人信心裡開始那感動光照的工作(啟1:10，4:2)。
聖靈與聖經並不相違背。在昔日門徒來說，祂所教導的並不與主的話不同。主的話在門徒來說就是他們從起初從祂所聽見的。主曾說祂是神的兒子(約10:36-37)，是基督(約10:22-25)。誰是說謊話的呢？就是那說一些與主的話相違背的人！也就是那說主不是基督的人
今天同樣有著昔日相類似的人。他們否認耶穌是神的兒子，否認耶穌是基督。耶和華見證人是其中的一個。他們與摩門教不同，他們只有聖經為他們惟一的典籍。但他們卻有自己的譒譯，就是新世界譯本(the New World Translation)，在聖經學者來說，這是一本最不準確，按自己神學觀念隨意加添字句的譯本。他們是說謊話的，而他們的虛謊處並不是否認耶穌是神的兒子，但他們卻說世上有千萬的神的兒子；祂是神，是神的一位(a God but not the God)；祂是首先的，但祂只是一切「其它」被造以先，因祂也是被造的；他曾死過，但不是在十字架上，而是在那柱樁(stake)上；祂復活了，但只是靈體上的復活。
這些人不認耶穌是基督，他們不認子。他們卻說自己有父，是與神相交的。使徒約翰卻清楚地回應：「不認子的就沒有父。」「不認父與子的，這就是敵基督的。」
主所應許的是永生
昔日異端叫人不能保證自己有永生，這樣他們就能得著操控人的權柄。今天的異端也是如些。耶和華見證人談論重生，但他們所談論那重生的人只有十四萬四千，只有這十四萬四千能上天堂！如何知道自己有份呢？那就要看你的果子了。這就是加拉太書中所說的，雖靠聖靈入門，卻還靠內身成全。不到死的那一天，我們還不知道自己是否那十四萬四千中的一人。
神藉使徒約翰說：「主所應許我們的是永生。(約壹2:25)」若要憑果子來得著進入永生的門票，那就不是應許了。約壹2:28和24節的勸勉是，要將起初所聽見的存在心裡，就必住在主裡面。不要被後來的人的話迷惑引誘，就從自己堅固的腳步上墜落(彼後3:17)。弟兄姊姝們，要小心啊！百分之八十的耶和華見證人的信徒是來自基督教和天主教的。那證明了異端的迷惑，並不是迷惑世上不信主的人，他們要迷惑的是我們這願意跟從神的人！
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