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五1～4 当神以能力作工，撒但就立即作欺哄、贿赂和斗争的事。但那里有真正的属灵力量，欺哄、伪善就毫无保留地在那里被揭发出来。
亚拿尼亚和撒非喇显然是受巴拿巴和其它人的慷慨所催。也许他们渴望藉行诸如此类的善事而得到人的赞许，所以他们也卖了田产，把部分价银交给使徒。他们的罪在于声称交出所有，却只交出部分。没有人要求他们变卖财产。田产卖了，他们没有责任全数交出。但他们假装作了全数奉献，实际上却留下几分。
彼得斥控亚拿尼亚欺哄圣灵，并不单是人。欺哄圣灵就是欺哄神，因为圣灵就是神。
五5，6 这时，亚拿尼亚就仆倒断了气，有些少年人来把他包裹抬出去埋葬。这是神责罚之手在早期教会所作肃正的事。然而，这并不影响亚拿尼亚的救恩和永生。相反，这件事是神用来表达祂首次在教会中对罪所爆发的不喜悦。白伟思引述一段话说：“正如一解经家所说，亚拿尼亚和圣灵两者，必有其一要离开。那是早期基督徒相交中一种白热化的纯净，即使是这一类的谎言也不可在当中存留。”
五7～11 约过了三小时，撒非喇出现。彼得斥控她与丈夫同心试探主的灵。他告诉她其夫的结局，预言她也会有同样的收场。妇人立刻仆倒断了气，有人抬了她出去埋葬。
彼得向这对夫妇宣告审判的能力，是神给予使徒有特别奇妙能力的例子。也许，这是神应验祂的应许：“你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”（约二○23）保罗把一名犯了罪的基督徒交给撒但，败坏他肉体（林前五5）的能力，有助进一步看清以上的应许。我们没有理由相信这种能力在使徒时期后仍然存留。
可以想象，恐惧的感觉刺透教会，盖过每一个听闻这两人死讯的人。
五12～16 亚拿尼亚和撒非喇死后，使徒继续在所罗门廊下众人聚集的地方行神迹。清晰可知的是神同在和大能的感觉，人们不敢轻率地与信徒来往，更不敢信口开河承认相信。百姓却尊重他们，很多人都信而归主。……有人将病人抬到街上，放在床上，或褥子上，让彼得的影儿照在甚么人身上。所有人都看见使徒生命的真实和能力，他们是神祝福众人的途径。病人和被污鬼缠磨的人从城乡而来，全都得了医治。
希伯来书二章4节清楚显示这类的神迹，是神见证使徒传道的方法。新约圣经写成后，这种神迹的需要便大大减少了。至于如何衡量现代的“医治运动”，我们应注意那些来到使徒面前的人全都得了医治。这样，两者的比较就不言而喻了。所谓信心医治并不如使徒当时的医治。
五17～20 真正的圣灵工作都会在一方面带来信主的人，而另一方面又会有苦涩的反抗。这里也是一样。大祭司（可能是该亚法）和他的撒都该人朋友狂怒，因为这群耶稣的狂热信徒正在百姓中有如此大的影响力。他们憎恨任何威胁他们作为宗教领袖这个独有角色的言论；尤其藐视使徒传讲身体复活的道理，这是他们彻底否定的。
除了使用暴力外，他们没有其它办法对付使徒，于是拘捕他们，把他们锁在狱中。那夜，主的使者来，领他们出监，叫他们返回殿里，把这生命的道都讲给百姓听。路加没有丝毫惊讶、诧异，把使者奇妙的介入记录下来。记载中没有说明使徒本身是否感到震惊。
使者恰当地把基督的真理说成这生命。这不单是一种信念或一套教条，而是一种生命──主耶稣复活的生命，给予一切信靠祂的人。
五21 破晓时分，使徒正在殿里讲道。同时，大祭司和公会的人（犹太人公会）以及评议会（众长老）在严肃的秘密会议中聚首，等候囚犯被提到他们面前。
五22～25 为难的差役必须向议庭报告监里一切正常──除了囚犯逃脱外！监牢关得极妥当，所有的差役稳守岗位，但身陷囚狱的人却不见了！确是令人苦恼的报告！“这事将何时结束？”守殿官和祭司长心里犯难。“这鼓动群众的运动将如何发展呢？”后来，有人来禀报，打断他们的发问，说逃脱的囚犯已回去了，这时站在殿里──教训百姓！我们必须仰慕他们的勇气，也要重拾早期教会的能力，不惜任何代价为自己深信的道受苦。
五26 差役并没有用强暴，带了使徒来到公会前。这群耶稣的跟从者很受众百姓尊重，假如守殿官和差役公然对他们粗暴，他们害怕百姓用石头打他们。
五27，28 大祭司充当发言人。“我们不是严严的禁止你们，不可奉这名教训人么？”他刻意避免用主耶稣基督的名。“你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷。”这不经意地赞许了使徒传道的效果。“你们想要叫这人的血归到我们身上。”但当犹太领袖呼喊叫：“他的血归到我们，和我们的子孙身上”（太二七25），此事已成就了。
五29～32 事前，使徒曾祈求放胆讲论神的话。这时得着从上头赐下来的勇气，他们坚持自己的责任是顺从神，不顺从人。他们坦白地宣告，以色列把耶稣挂在木头上杀害了，但神已经叫他复活。神且用右手将他高举──作君王作救主。这样祂愿意将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。最后，使徒补充说，他们为这事作见证，神赐给藉信靠祂儿子而顺从之人的圣灵，也为这事作见证。
神叫耶稣复活（30节），指祂道成肉身或指祂的复活。经文的大概意思是神提拔道成肉身的耶稣，成为救主。
五33～37 深确的信念随着这些凭良心说话的人──深确到一个地步，犹太的官长也想要杀他们。在这关头，迦玛列介入。他是其中一位最杰出的以色列的拉比，又是大数人扫罗的师傅。他的忠告没有显示他是基督徒，也不是支持基督徒的。那纯粹是世上智慧的话罢了。
使徒被带到外面之后，他先提醒公会的人，假如这个运动不是出于神，就必要败坏。他用两件事例来说明这原则，（1）丢大，一位具有自我风格的领袖，约有四百多革命者，被杀后，附从他的全都散了；（2）加利利的犹大，是个狂热分子，在犹太人中煽动暴动失败，也灭亡了，随从的人也都四散了。
五38，39若这个基督信仰不是出于神的，最好就是不要管，它很快便会褪色消失。跟它对抗，只会令它更坚决要生存下去。（这个论点不是在任何情况下都正确的。很多没有神的机构兴旺了几百年。事实上，他们得到的拥护者比真理还多。纵使这个论点会在人的时期不正确，在神的时期总是正确的。）
另一方面，迦玛列继续说，若这运动是出于神的话，他们就不能败坏它，反而落在攻击神这个恐怖的光景中。
五40 这个逻辑正投合当权者心意，因此他们便叫使徒来，把他们打了，禁止他们奉耶稣的名讲道，就把他们释放了。这次拷打是没有意思的，也不公义，是人心偏离神真理25而产生的不合理反应。拷打后发出的命令也是愚昧无益的。他们命令使徒对耶稣的名要保持缄默，不如下令太阳不要发出光辉！
五41，42 拷打使徒带来两个出乎意料之外的结果。第一，这令使徒心里非常欢喜，因被算是配为他们所爱的名26受辱。第二，这次释放他们，反而给他们更新的热忱和不挠的精神，他们每日在殿里并在家里，不住的教训人，传耶稣是弥赛亚。
可见，撒但再一次弄巧反拙。
{\Section:TopicID=710}附篇──基督徒与政府
由于早期的基督徒与福音并进，他们难免卷入反政府权威的漩涡，特别是宗教领袖，当时他们在民事上拥有一定的司法权。信徒对此已作好准备，并沉着地、庄严地应付。
一般来说，信徒的政策是尊重、服从他们的官长，因为官长是由神委托的，是神的仆人，促进众人的益处。所以，当保罗无意地斥责大祭司后，被要求作解释，他立刻道歉，引述申命记二十二章28节，“不可毁谤你百姓的官长。”（徒二三5）
然而，当人的法律跟神的命令发生冲突，基督徒的政策便是不去服从政府，并且承受后果。例如，彼得约翰擅入禁止传讲福音，他们回答说：“这在神面前合理不合理，你们自己酌量罢。我们所看见所听见的，不能不说。”（徒四19，20）而当彼得和其它使徒因继续在基督名下教训人而遭指责，彼得回答说：“顺从神，不顺从人，是应当的。”（徒五29）
圣经从没有显示他们曾经或将会作出任何尝试，去推翻政府。在逼迫和镇压面前，他们仍为官长的好处祈求（徒二六29）。
不用说，他们从不向任何形式的欺诈行为屈膝，好得政府那里的好处。例如，巡抚腓力斯指望保罗送他贿赂的银钱，但却落空了（徒二四26）。
信徒并不认为使用公民权利跟基督徒的呼召互相抵触（徒一六37；二一39；二二25～28；二三17～21；二五10，11）。
然而，他们不会踏上这世界的政治舞台上。为甚么？没有解释。但清晰可知的是：他们是只有一个目标──传讲基督的福音──的一群人。他们为这事工把自己摆上，没有偏离。他们必定已经相信，福音是一切难题的答案。这种确信是深刻的，教他们不会为一些次好的东西如政治而感到满足。──《活石新约圣经注释》
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