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{\Section:TopicID=709}六·遭受逼迫，教会增长（四1～七60）
四1～4 初期教会所遭受首次的逼迫即将发生。模式不变，逼迫由宗教领袖发起。祭司和守殿的官并撒都该人起来对抗使徒。
史廓治指出祭司代表宗教偏执，守殿的官代表政治敌对，撒都该人代表理性的不信。撒都该人否定复活的道理。这引致他们公然与使徒敌对，因为复活是使徒主要传讲的信息！司布真看出一个模拟：
你们都知道，撒都该人是当日的主流学派，是自由主义者、学历出众的思想家，是当时具领导思想的人。假如你要一声令人感到苦涩的嘲笑，一句批评，或是残酷的行为，我推荐你去联络这群胸襟广阔的绅士。除了对持守真理的人，和一群他们存有浓厚苦恨的人（这种苦味比茵蔯和胆汁更苦涩）外，他们对任何人都很宽大。他们对自己专门犯错的弟兄是多么的包容，以致他们容不下传讲福音的人17。
这些领袖忿恨使徒教训百姓，认为这是他们独一的特权。同时，他们也恼怒使徒宣告耶稣，传说死人复活。假如耶稣已从死人里复活，那么撒都该人便要丧失名誉了。
在第2节，死人复活一语很重要，因为这句话否定了众人认为世界末日时人人都一起复活的概念。这段及其它经文讲论复活，是从死人中出来的复活。即是说，有些人会复活，有些（不信的人）则留在墓里，直至较后时间。
领袖决定以软禁方式扣留使徒，直至翌日，因时候不早了（第三章的医治神迹就在大约下午三时发生）。
尽管官方反对，仍有很多人归向主。经文提到约有五千人（希腊文"andres"指“男性”）加入基督徒的相交中。对于这个数字是否包括逾越节中得救的三千人，解经家有不同的看法。这数字并不包括女性和儿童。
四5，6 第二天，宗教议会（称为“公会”）开庭审讯，目的是制止这群民众所作的胡闹行为。他们所能做到的，是给予使徒另一次机会，为基督作见证！
与官长、长老和文士一起的有：
1·大祭司亚那。我们的主首次提堂就是被带到他面前。从前他是大祭司，这里也许只是虚存一个礼节上的尊称。
2·该亚法──亚那的女婿，主持审讯我们的主的人。
3·约翰、亚力山大。资料不详。
4·大祭司的亲族──大祭司血统的后人。
四7 审讯开首，使徒被问用甚么能力、奉谁的名行这神迹。彼得踏步上前，在耶路撒冷连续第三次公开承认基督。这是千金不换的好机会，向宗教机关传讲福音，他热切无惧地找紧这次机会。
四8～12 首先，他指出他们感到不高兴，是因为使徒在残疾人身上所行的善事。虽然彼得没有说明，但是痊愈的那人在圣殿门外乞求，官长从没有能力使他得医治。然后，使徒发出晴天霹雳的信息，宣告那人得痊愈，是因他们所钉十字架，……耶稣基督的名。神已叫耶稣从死里复活，又藉着祂的大能行了这个神迹。犹太人的建造计划中，没有预留地方给耶稣，所以他们弃绝祂，把祂钉……十字架上。但神已叫他从死里复活，高举祂在天上。匠人所弃的石头，因而成了房角的头块石头──一块不可缺少的石头，藉以完成结构。而祂是不可缺少的。除祂以外，别无拯救。在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。惟有这名，我们可以靠着得救。
我们读到8至12节时，回想一下，这番话是出自一个曾发誓、起咒三次不认主的同一个人。
四13 枯燥、形式化的宗教从来不能容忍积极、充满活力的传道事工，而这种事工正能在人心及生命中产生果效。眼看一群没有学问的小民对社群造成影响，自己却用尽智慧仍不能“脱离血肉的见识”，这群领袖感到困窘。
新约中，并没有圣品人和平信徒的区别。这个区别是罗马天主教带来的遗风。在捷克，赫思为了所有信徒同作祭司的教义力争而殉道。今天，象征赫思主张的符号是圣餐的杯放在打开的圣经上。作君尊的祭司和所有信徒都作见证人的真理，是早期教会的动力。在没有任何现代设备、交通、神话语的翻译及出版的协助下，神恩惠的福音震撼整个帝国，甚至在该撒家中也有人成为圣徒。神正呼召我们，回到最原始的基督信仰去18。
彼得约翰的胆量吓怕了公会。他们就想把彼得等人扫在一旁，称他们为没有学问的小民、加利利无知的渔夫。但这一群人的自制、有能力的生命和无惧，令他们想起受审讯时的耶稣。众人把使徒的胆量归因于他们以前曾跟过耶稣，但真正的解释是他们已被圣灵充满。
四14～18 然后，在庭内出现得痊愈的瘫子，也造成很大的尴尬，因为没有人能够否定神迹的确发生了。
朱伟慈写道：
在狡黠的辩论中，别人可能比你更胜一筹。在理性的辩论中，你可能很容易被打败。然而救赎生命的论据是无法击破的。“眼见得痊愈的那人与自己并肩站着，他们无法说任何反击这事实的话。19”
他们要讨论策略，于是吩咐彼得约翰暂时离开房间。他们为事情进退两难：他们不能因为使徒作了一件善事而惩罚他们；然而，如果他们不去制止这群狂热分子，他们自己的宗教就会因流失会众而受严重威胁。因此，他们决定禁止彼得和约翰在私人交谈中向人讲论耶稣，也不能公开传讲祂。
四19，20 彼得约翰不能赞同这样的限制。他们首要的是向神忠心和尽责，不是向人。当权者若是诚实，也得承认这点。使徒曾目睹基督复活和升天。他们曾经天天坐在祂身旁听祂的教训。他们有责任为耶稣基督──他们的主和救主──作见证。
四21，22 当权者处境的弱点可以从这件事看出，就是他们不能惩罚使徒；众人都知道一个恩典的神迹已经发生。很多人都认识这四十多岁、得痊愈的人，因为他凄凉的困境长期以来是众所周知的。所以，公会所能做的只有是进一步威吓被告的使徒，然后把他们释放。
四23 按着从神生、自由的儿子的本能，使徒在当权者释放他们后，便直接往他们的弟兄姊妹那里去。他们找着那些“热望、群集一起，而唯一的罪名是‘基督’”的人，与他们相交。因此，无论在哪一个世代，要测验基督徒的性情，就看他到哪里寻找相交和友伴。
四24～26 圣徒听见所发生的事后，就高声向神祈祷。他们称呼神时，叫祂“至尊的主人”，这名字在新约圣经中是罕见的；他们首先称颂神为万物的创造主（超越这群正反对祂真理的受造物），然后援引大卫在诗篇第二篇的话。大卫靠着圣灵说的这番话，是指出官方势力敌挡主的基督。其实，诗篇是遥指基督降临建立祂的国度的时候，正受到君王和臣宰阻挡。但早期的基督徒知道他们当时的景况类似，所以援引该番话到自己的处境上。正如前文所述，他们藉着属神的技巧，表现出真正的属灵美德，将圣经编织在祷告的内容中。
四27，28 他们应用诗篇的内容稍后再详述。就在耶路撒冷，那些罗马人和犹太人聚集在一起，要攻打神的圣仆20耶稣。希律代表犹太人，彼拉多代表外邦人。但在第28节出现令人诧异的结果。一般预期经文会说这些官长聚在一起，实践了他们的恶心所计划的。但相反，经文指出他们聚集，成就神手和神意旨所豫定必有的事。
马德逊解释说：
这里的意思是他们对抗神的旨意的行为，反而证明是他们签署盟约的一笔。……他们商议要与基督作战，但却是不自觉地签了条款，去推展基督的荣耀……我们的神不会打翻起来对抗祂的风暴，祂反而驾驭这些风暴，藉着它们去成就祂的作为21。
四29，30 那些基督徒表示对神的大能有信心，然后，向神发出三个特别的要求：
1·求生鉴察他们的恐吓。他们没有擅自命令神要如何惩罚这群心肠恶毒的人，只将事情交托神。
2·叫你仆人大放胆量。他们自身的安全问题并非重要的事。首要的是要放胆讲道。
3·伸出你的手来医治疾病。神藉着耶稣的名施行神迹奇事，并藉此在早期传讲福音。在这里，圣徒祈求神使用这个方法，继续巩固他们的传道事工。
四31 祷告完了，聚会的地方震动──这是属灵能力的实质表现。他们就都被圣灵充满，显示他们顺服主，走在光明之中，委身给神。他们继续放胆讲论神的道。这是第29节的祷告的明确答复。
使徒行传中，说明百姓被圣灵充满的记载共有七次。留意其目的或结果：
1·为了讲道（二4；四8及本节）
2·为了事奉（六3）
3·为了牧养（十一24）
4·为了指责（十三9）
5·为了受死（七55）
四32～35 当人爱基督的心火热时，他们彼此间也会燃点着爱。这爱在施予中彰显出来。因此，早期信徒实行凡物公用，表达他们在基督里拥有同一生命的真实。他们没有自私地抓紧自己的产业，反而把产业看为是所有信徒的财物。每当有需用，他们就将田产房屋都卖了，把所卖的价银拿来，放在使徒脚前，分给各人。要注意的是得见每当需用临到，他们才作分配。这不是在一段特定时间专断地平均分配。
格连特解释说：
因此他们没有写下放弃个人名利的声明书，却有一种爱的知识，不从另一位有需要的人手上取回甚么。那是在人心的本能，发现他们真正的产业，是藏在基督复活的生命里22。
颇为讽刺又可悲的，是马尔舒所指出的现代光景：
有人把早期教会与今天的基督信仰作一比较，说：“假如传福音的路加描述今天的基督教而非初期的教会，他可能要更改使徒行传四章32至35节的措词：‘大部分口称相信的人都是铁石心肠的。人人都说自己拥有的一切都只属于自己，都是时下流行的东西。他们大作见证，说这世界的吸引力；众人都自私自利。他们都很缺乏爱，因为当中众多的地主不断买入房产，有时奉上一小部分当作慈惠用途，他们的芳名就得在报章上被标榜，而赞美之声就按他们所愿的分给他们。’23”
完全奉献给神的生命有一种神秘的力量彼此相连。因此，我们在第33节看到的并非偶然的事──使徒大有能力，见证主耶稣复活，众人也都蒙大恩。似乎当神找着一些愿意把自己的产业归祂所有的人，祂就使他们的见证具有非凡的吸引力和力量。
很多人争论，认为这种凡物公用的情况只是早期教会一种暂时性的生活，并不是特别用来作为我们榜样的。这种推论只暴露我们灵命的贫乏。假如我们心中拥有五旬节的力量，那么我们的生命也会结出五旬节的果子。
赖理指出：
这不是“基督徒的共产主义”。变卖财物是自愿的（34节）。财产拥有权并没有废除。群体里没有货币管制，金钱是自愿地交给使徒。分配并不平均进行，而是按需要分给各人。这都不是共产的原则，而是基督徒的爱得以尽显24。
留意第33节中一家伟大教会的两个记号：大有能力和大恩。夏云斯列出其余四个记号如下：大恐惧（五5，11），大逼迫（八1），大喜乐（八8；一五3）和大批信主的人（一一21）。
四36，37 这两节经文与第五章相连，作为导言。巴拿巴的慷慨是伏线，对比亚拿尼亚的伪善。有一个利未人……名叫约瑟，使徒称他为巴拿巴。利未人一般不会拥有田产。他如何、或为何得到田产，我们不知道。但我们知道爱的律在这个劝慰子生命中产生有力的功用，令他田地也卖了，把价银拿到使徒脚前。──《活石新约圣经注释》
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