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使徒行传四1-22

 

 

      本段经文的故事仍围绕着那个得医治的人。我们最初看见奉主名所行的神迹。然后听见彼得对聚在所罗门廊下的以色列人所作的一番解释。如今我们看到较少的一群人，但在某方面说，也是较醒目，而且非常有趣的一群人。彼得和约翰正在所罗门廊下教导百姓时，忽然被捉拿，并且被押了一夜。那些人似乎在所罗门廊下，迅速成立了一个临时公会，判决捉拿使徒。换句话说，那是在圣殿的美门之外。他们就是在美门外面看见那瘸腿的人，他得了医治之后就拉住彼得和约翰，满口赞美感谢；有一群人目睹此景，就聚在廊下，彼得就特别针对那些以色列人说话。现在他的话突然被打断了。这是基督教会在新时代要使徒的信息第一次公然遭到反对。让我们来——一探讨这公会，注意他的程序，以及其中具有永恒价值的功课。

     虽然此处未明白指出审判使徒彼得和约翰的法庭就是公会，但根据路加在本章开头的用字，可以肯定这一点。使徒是被「祭司们和守殿官」所逮捕。这句子颇富意义，指明了一个事实，就是当时希伯来人对于冒犯圣殿的人仍然握有生杀大权。他们虽然受罗马政府管辖，没有权柄对任何罪犯判以死刑，但仍被许可置死任何亵渎圣殿的人。守殿官即是所谓宗教警察的头子，负责监管圣殿，防止任何人侵犯圣殿的神圣。「祭司们和守殿官，并撒都该人忽然来了。」显然是祭司在撒都该人的耸动下向守殿官报告，导致这次的捉拿行动。

    第五节对公会有更详细的描述，「第二天，官府，长老，和文士，在耶路撒冷聚会。」那就是古代公会的组成清形：官府，即是祭司和官长；长老，是以色列主要家族的首领；文士，是百姓的教师和解释律法者。公会由七十一位会员组成，其中二十三人可以构成法定人数，审理前面提到诸如破坏圣殿的圣洁这一类的案子。因此，到目前为止，这些人是按着律法聚集。

      他们这次对待门徒的方法，与从前对待耶稣的方法迥然不同。这回他们等到天亮才开始审问。这才合乎他们的律法程序。从前他们对待耶稣所用的方法则是不合法的。此处提到几个名字：大祭司亚那，他已被罗马人免职，但仍受到以色列人尊崇；该亚法，是罗马所任命的祭司；另外有两位知名之士，约翰和亚力山大。「并大祭司的亲族都在那里。」当时撒都该人的思潮代表贵族的宗教思想，法利赛人思想则较平民化。所以耶路撒冷的贵胄富豪都属于撒都该派。

      当时，在公会聚集的这群人是一个很特殊的组合，汇集了社会上富有的撒都该人官长，以及耶路撒冷的宗教思潮。这实在是一幅令人瞩目的画面。衣裳鲜明的审判官和尊贵的人坐成半圆形，主审官坐在中间，也许四周还围绕着一些学律法的学生，正全神贯注聆听每一案件，以熟悉律法的程序。

      但我们应当特别注意那些人的心理态度。前面已提过，他们都是撒都该人。显然当天早晨撒都该人为了某种目的，几乎倾巢而出。大祭司是撒都该人，他的朋友亲戚自然也是。另外还有尊贵的人；从本章开头的话我们又看到，这次的逮捕是由撒都该人一手促成的。

    撒都该人到底是什么？有三件关于他们的事，我们必须铭记于心，其中一件特别重要。撒都该人拒绝超自然的事；他们强调人类的自由意志；并鄙视法利赛人所教导的传统。我们当记住的最重要一点是，他们在宗教上属于理性主义。毫无疑问的，他们很虔诚，因为他们相信神，遵行摩西的律法，但他们拒绝任何神奇的事。使徒行传另一处曾形容他们，既不相信天使和灵，也不相信复活。他们将希伯来的制度转变成一种伦理系统。他们对神的信仰与法利赛人的信仰不同。他们拒绝相信复活，并嘲笑有关天使存在的说法，弃绝「灵」的观念。这是当天早上公会里的人所持的心理态度。如今对基督教会的反对已由法利赛人转移到撒都该人。基督在世时，主要反对他的人是法利赛人，圣经很少说到撒都该人对他的反对。只是有时看到他们与法利赛人起冲突。耶稣钉十字架之后，法利赛人的激烈反对即告结束。使徒行传里几乎难以一见法利赛人的踪影。事实上，可以看见他们对基督教反而变得友善起来。稍后记载，一位法利赛人会两度扬声为一些基督徒传道人辩护。而整本使徒行传所揭明的基督教会所受之反对，具有一种新的启示。反对是从另一个不同的中心而来。这反映了当时人们对于基督教会中心真理的印象。这整个观念是属灵的，因此必然会与属物质的冲突。耶路撒冷那些听见使徒说话的人，所得的最深印象是，使徒们是如此坚决相信不可见的事物。他们也相信天使，甚至不久之后他们还宣称，天使打开了狱门，使他们得释放。他们所宣告的重心在，他们是与神的灵同工。他们宣告的中心事实是耶稣已从死里复活，并且永远活着。对于寻常人的眼目而言，天使是看不见的；人也无法察觉圣灵的来去行踪；但使徒们却绝对相信这些看不见的事确实存在，而且言之凿凿。

      于是，冲突是无可避免了。撒都该主义与基督教会誓不两立。留意路加的记载，撒都该人「因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼」。不单单因他们传讲主已从死里复活，并且他们还宣讲复活的事。这就是当时法庭里的气氛，以及审判官的心情。

    现在来看看站在法庭中央的两人一一彼得和约翰。我们已提过这两人性情上的差异，以及工作上的亲密合伙关系。彼得实事求是，是行动者；约翰喜爱幻想，是诗人。他们如今一同站在众人面前接受审讯。

    另外还有第三者也在场：「又看见那治好了的人，和他们一同站着。」我们不知道，他是否也被押了一夜。如果没有，他可能一直等在那里到天亮，他要等到这两个使他痊愈的人得

释放为止。如今他与他们一同站在那里。

    再仔细观察彼得和约翰，他们有一种人眼无法识透的东西。他们「被圣灵充满」，意思是，他们有着清晰的异象，绝对的把握，强烈的感情，以及锐不可当的勇气。我们若乍见这情景，看见围绕他们的那群显赫人士，注意到他们所面对的是撒都该人冷静而敏锐的哲学，可能会起疑心，这两位渔夫如何有胆识应对？但我们毋须桂虑，因为他们被圣灵充满，以无比的勇气站在众人中间。

      他们给公会留下什么印象？让我们往后跳一段，因为一直到审问之后，圣经才提到他们给公会的印象，我们不妨在这里先提出来。这印象是，「他们是跟过耶稣的。」被圣里充满的人都会给人这种印象，那是圣灵所造成的印象。若有人告诉我，他在某一时刻从神领受了某种恩赐，但他给我的印象却与耶稣的心相违背，我就知道他未被圣灵充满。那些人看出他们是「没有学问」的人，如果换成「鄙俗的人」可能更佳。彼得和约翰是升斗小民，鄙俗平凡，未受多少教育。但他们有勇气，敢放胆谈论。有一次，耶稣在一群知识分子中间讲道；他们说，「这个人没有学过，怎么明白书呢？」在彼得和约翰的事例里，又出现同样的困惑。「认明他们是跟过耶稣的。」注意那些人所犯的错误。那是从他们的哲学所推演的结果。他们用过去式的时态说到，使徒们是跟过耶稣的。真相如何？基督仍然活在他们里面，透过他们说话；那些人所看见的是他们夫子遗留下来的痕迹，却未看见那是永活的基督显现的结果。

      接着来探讨审问的过程。他们的挑战包括四件事。庭上首先问，「你们用什么能力，奉谁的名，作这事呢？」也许有人会以为，被控告的一定马上扬声质问，你们所谓的「造事」指的什么？但使徒没有如此作，因为「这事」的意思很明显。那个得医治的人就站在那里；他们提出「这事」两字时，已间接承认他们正面对一件难以解释的事。他们的问题，显明他们承认有奇事发生。我们必须从此处着手。撒都该人无法逃避这事实。每个人都认识这瘸腿的人，因为四十多年来他一直躺在美门旁等候周济。如今他站在公会面前，脸上闪耀着喜乐的光彩，与那两位医治他的人并肩而立。他们无法否认眼前的事实。问题在，这是如何发生的？他们现在企图将这超自然的证据，解释成一种哲学上的理论。这是基督教会的敌对者最喜用的伎俩。

    「你们用什么能力，」是指你们使用什么力量使这人行走？「奉谁的名，」是一个极技巧的问题。他完全否定了使徒在所罗门廊下所提出的观点。彼得在那要清楚宣告，他是奉拿撒勒人耶稣的名医治那人。但他们毫不考虑这一说法。他们还是问，「你们用什么能力，奉谁的名，作这事呢赛？」

      申命记对这一故事有极佳的启示可帮助我们明白得更清楚。第十三章有一段对官长的指示，特别提到可能发生在他们历史上的事。我们不妨读几句，「你们中间若有先知，或是作梦的起来」——恰恰描述了站在公会前的这两个人——「向你显个神迹奇事，」如果那神迹是要引你远离耶和华去拜别的神，你就不可听他，那人也必须被除掉。第十四节说，「你就要探听，查究，细细的访问，果然是真，准有这可惜恶的事行在你们中间」——那么就要严加惩罚。公会的人此刻就是在遵行古代神给百姓的指示。他们面前站着两个人，一个是先知，一个是作梦的，并肩站着。这两人显然行了一件神迹；根据古代的指示，官长有责任对他们作一番询问，调查。耶和华已经明言，对企图引诱百姓远离耶和华去敬拜别神的人，必须处之死刑。如此可以看出来公会的人所提的问题是如何诡诈，别具用心。

    彼得的回答也显示了一个特殊的方法，他准确地答覆了他们的挑战里所隐含的一切意图。「倘若今日，因为在残疾人身上所行的善事查问我们。」注意这话里含着一层意思：你们的反对实在不值得。你们竟然为了一个使残疾人得医治的善举而查问我们。他们又一次探询使徒的能力来源，和使徒是奉谁的名行事。彼得给了他们详细的答覆，只是次序颠倒过来。他先回答是奉谁的名，再宣告能力的来源。「是因你们所钉十字架……拿撒勒人耶稣的名。」彼得不愿意他们有任何曲解。不单单是弥赛亚，不单单是耶稣，他特别强调他们所想要的那名——拿撒勒人耶稣，你们所钉十字架的那人。这就是那名。他立刻接下去解释能力的来源，「神叫他从死里复活的。」是他复活的大能使这人得医治，而这复活正是你们所极力否认的。彼得重申了他在所罗门廊下所宣告的复活事实。

请特别留心彼得如何结束他的申辩。申命记指示，若有人行神迹奇事，是要叫人远离耶和华，那人就当被处死。彼得说，「他是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。除他以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」他用几句引自诗篇第一百一十八篇的话，来否认他是引领人远离耶和华的；他宣告说，他的行动正符合了古代经文所豫告的，他在所罗门廊下所传达的信息所默示的正是如此。

    接下去是会商。犯人被饬退出；从这里看出公会是何等足智多谋。首先我们看到，他们发现了彼得、约翰与耶稣的关系，肯定他们行了神迹，以及他们下定决心绝不否认所行的神迹。你能想像任河法庭敢威吓一个圣灵充满的人吗？但既然他们的哲学中根本否定圣灵的同在，如此作在他们而言就是理所当然的。如果一个人受到代表整个文化势力的法庭威吓，他就只有屈服一途了；但一个被圣灵充满的人，他足以向整个团体挑战，并且最终必获胜。

      他们商量之后，又叫使徒回来，恐吓他们不可再奉耶稣的名教训人。彼得立刻将他们对他的判决反掷回去，他以一个永恒的原则反质问他们。「合理不合理？」这是他的问题。停止一切诡辩和心机吧！只要问，这样合理不合理？如果合理，我就接受你们的威吓。

      这第一次反对使徒的事件，显明了历代以来对基督教的反对之本质，同时也启示了教会得力的秘诀。对基督教会的反对一向是根据撒都该主义，植根于理性主义，而且总是物质主义哲学的结果。雅各曾用锐利、灼人的字句来描述属世的智慧，和人的智慧，将其与属天的智慧相对照。他提到这世上的智慧是「属地的，属情欲的，属鬼魔的」。这种智慧只看见地上的事；他的一切欲望都是属情欲的；他的选择是在恶魔的控制之下。这种生活上理性的概念与基督教会为敌，他是最狡猾的敌人，也是最可怕的。属灵上不同的观念不会伤害基督教会，真正具伤害力的是物质思想，他广泛存在于现今的世代，只想要从石头变出饼来。他对各处的人说，让我们吃喝享乐吧，因为明天我们就要灭亡了。这就是敌对基督教会的势力；他是撒都该式的哲学。

      这个故事也教导我们，反对基督教会通常就是反对在世上行善事。基督的整个事工就是医治，帮助，拯救。时候已经到了，教会不可再将忽略神旨意、屡次犯错的责任推到基督身上。教会在世上的职责，不是讨论神学理论，沉缅于深思默想中，或建立某些哲学；教会的职责是寻找、拯救失丧的人。出去寻找那些躺在美门口，无法敬拜的人；帮助他们重新站立起来，一同敬拜神。

    最后，基督教的反对者常常是闭目不顾那些明显的证据。撒都该人哪，那得医治的人不正站在你面前吗？为什么还浪费时间作其他解释？为何不让这一类事继续下去呢？历世历代以来，这种得医治的人不计其数。今天，世界各地都有得医治的人。他站在这里，他向这伟大的真理降服多少，他心理，灵里，身体得的医治就有多少。

另一方面，这故事也启示了教会得力的秘诀。属灵的实际可以从眼见的、物质的结果彰显出来。教会若不医治人，再建造人，她就无法证明自己是属基督的。「又看见那治好了的人，和他们一同站着，就无话可驳。」基督教面对诽谤，最有力，最无法驳倒的回答，就是一个治好了的人。

「勇气」基本上是属灵的，他所产生的结果可以为他作证。这一类的结果，可以产生勇气。我们面对今日物质主义的横行，是否有些胆怯？明智之人都不会否认，这是一个物质主义的世代。教会是否因而惧怕？我们是否费尽苦心去重组一切以迎合这个属物质的世代？若是这样，原因在我们缺乏得医治的人。我盼望每次讲道时，都能像当日彼得、约翰那样，身旁站着那得医治的人。这些得医治、重生的人，脸上闪耀着非属这世界的荣光；他们可以带给讲道的人无比的勇气。我们若要带着目标和勇气去面对这物质主义的世代，就必须有这一类的证据。

  最后，物质对抗属灵的最终结局，必然是物质遭到毁灭。纽约第五街长老会的牧师贺尔（John Hall）曾作一个比方。他说，「有一条蛇缠住一支金属锉刀，想要将其咬坏。一开始，他似乎占了上风，但是不久之后，血迹掺了出来，他发现与其说他在哨噬这个锉刀，倒不如说是锉刀在毁坏他的牙齿。」

  如果基督教会正逐渐物质化，那么求神怜悯我们和这世界。基督徒必须被圣灵充满，知道那独一真神的大能，并藉着这能力将世人解救出来，如此才能向这世界夸胜。