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使徒行传四23-31
本段经文记载因那瘸子在美门外得医治而引起的反对，其最后一幕。这要的气氛为之一变，和前面所看到的判然不同。本段开头即宣告，「二人既被释放，就到会友那里去。」我们可以想见，原先彼得和约翰，甚至那瘸腿之人所面临的严厉冷酷的气氛如今已成过去。「会友」可能指那一群使徒和整个教会。不久前我们看见使徒站在撒都该人中间，被撒都该的气氛所环绕；如今他们站在会友当中，被属灵的气氛所环绕。
从撒都该人对付使徒的情形，可以发现他们的反对基本上是根据撒都该人对生命的观念，那是纯粹物质化的。使徒站在那种哲学所造成的敌对、批判气氛中，一再强调耶稣复活的事实。如今我们看见，他们站在全然不同的气氛中。这一群会友在他们入狱期间，整夜为他们祷告；很可能会友心中也为他们担忧不已。彼得和约翰就将事情经过——道来。这次的反对行动是非常积极、经过慎思熟虑的。百姓的官长已采取了头一个行动，就是捉拿并审判使徒，警告他们不可再奉耶稣的名讲论教训人。
从表面上看来，这次撒都该人的敌对手段并不激烈，但使徒心中很明白，他们是坚决反对使徒传讲复活的事。围绕着彼得约翰的一班使徒听了整个经过之后，也意识到敌人日益增加的敌意，以及所处环境的危险。他们所宣讲、所倚靠的那一位，已经被钉十字架了。他们现在看清十字架更广的意义一一从下面我们将研讨他们的祷词中，可证明这一点。然而，他们看见钉十字架的事实对整个人类的意义。耶稣被钉十字架，是因为他向一个属物质的世代宣讲属灵的见证。因为他肯定属灵的重要性，不断呼吁人离开尘世归向神，所以最后人只好钉他十字架，企图藉此举来止息他的声音。使徒的信息就是讲论他的复活，他的得胜。他们知道这样讲道会带来何等后果。他们知道敌对的势力已经被激起，正日益壮大；但是正如从前他们无法止息那伟大夫子的声音，今日他们也无法止息这些重复他说过的话、宣告他复活事实的声音。
本段最后一句话，表明撒都该人对使徒的反对，所造成的最终结果。「他们……放胆讲论神的道。」他们像彼得、约翰一样，继续放胆讲道。彼得、约翰曾在公会面前，毫无犹豫，绝不畏缩地宣告复活的真理。大祭司和撒都该人「见彼得和约翰的胆量，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的。」于是他们恐吓使徒。这些恫吓的话不是出于粗鄙的老百姓，而是出于教养良好的长者；不是一时冲动脱口而出的，而是由冷静、狡猾、老谋深算的仇敌所发出的。他们对使徒恐吓一番，就放他们回去了。使徒回到会友那里，他们心中非常清楚仇敌逐渐显明出来的敌意。他们知道前面的光景，但结果是，「他们放胆讲给神的道。」
我们要试着来发现这种胆量的秘诀。这是整本使徒行传中最有兴趣的一部分。「放胆」一词暗示着一种清楚、大胆的言论；清楚宣告某些确定的真理，所以其意义不致被误解；那是坦白的，几乎挑战性质的宣告，足以唤起人的注意，使人不得不侧耳而听。这种放胆无畏的精神，贯穿了整个使徒的教导。其中毫无任何迟疑，畏缩。先知和使徒总是说：事情是如此这般，这是主说的。这个最初的表现吸引了我们的注意；让我们看看其中的秘诀。
广泛而论，这班使徒的胆量是从祷告而来。这就是整段经文所叙述的。这些人祷告，然后得蒙回答。他们听了彼得和约翰所述说的经过，其中一人说出了众人的心声——因为他们都是同心合意的——，大家一齐高声祷告，于是回答来了，一点也不耽搁，聚会的地方震动，他们就被圣灵充满，放胆讲论神的道。我们要特别留意这番祷告的性质，以及所得到的回答之性质。
首先看祷告本身。请注意两件事：第一是促成他们祷告的
那个信念；第二是他们所表达的愿望，因为他揭示了祷告者的态度。
关于他们对神的信念，可从三方面显明出来：他们所用的称呼，他们对于古代经文的说法，以及他们对基督钉十字架一事所说的话。
这个祷告是以「主阿」开头。「主」一词在新约中非常罕见。他不是我们通常译成「主」的那个字。这个「主」可以译成「君王」，指绝对的统治者，和最高的管辖权。稍后，他们在这个祷告中又使用了其他较常用的称呼，但一开头使用的这个称呼，显示他们对神的态度，以及对神的信念。首先显明他们相信神的主权，他们用接下去的话来说明这个称呼，「你是造天、地、海，和其中万物的。」他们用身边的事物，就是撒都该人所说的物质世界来作说明。撒都该人否认一切可见的、明显的事物之外的世界存在；他们只承认天，地，海的存在。
如今这些人说，「主阿，你是造天、地、海的。」显然，对他们而言，神不只是这些而已。这句祷词后面，隐含着他们对神的信念。祷告通常由此开始。人除非有这种信念，相信神超过
他所见、所感觉到的一切，否则他无法祷告。因此，这样的祷告最后必产生胆量，因为他们相信神绝对的主权。
接下去可以看见另一个信念。「你曾藉着圣灵，托你仆人我们祖宗大卫的口说：外部为什么争闹，万民为什么谋算虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受中膏。」
这段经文是引自诗篇第二篇，所有犹太的解经家都承认，这篇诗具有弥赛亚的价值。很可能那是大卫在当时情况下写的，但他有更广的应用和更深的意义。他们将这篇诗的写成归之于大卫，圣灵，和神的豫知。他们对神的信念，不只限于他的主权，也包括他的智慧。他们相信，大卫唱出这篇诗时，他唱出的内容有更丰富的意义，是他所未想到的。作诗者的后面，是圣灵；在那豫知人类事务的智慧后面，是神自己。
另外他们还表明了一个信念，在某种意义上说，这个信念更奇妙，更充满安慰和帮助。「希律和本丢彼拉多，外部人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣。」
请注意这要如何描述那些「攻打你所膏的圣仆耶稣」的势力。希律，代表希伯来的权威；本去波拉多，代表罗马的权柄；外邦人，就是约外之民；以色列民，乃立约之民。这些人都「聚
集」，要攻击耶稣。这是事实；但这里的祷告并非如此说。他们说，「要成就你手和你意旨所豫定必有的事。」这是他们有关神的最后一个信念。他们不仅相信他的主权，他的智慧，也
相信他在人类事务上，实际、确切地在管理、掌权。
这些是他们对神的观念。他造天、地、海；因此他先于他们，大于他们。他藉着许多世纪以前一个人的诗歌，豫告了将来的事；因此他是满有智慧的。但更重要的，他控制着人类的历史。这些在楼上房间祷告的人，回顾从前耶稣在耶路撒冷被捉拿的那一段可悲，慌乱，恐怖的日子；他双手被捆绑，在希律和彼拉多中间被送来送去，而外邦国家和选民也联合起来要置死他；但他们在祷告中，对那些人的谋杀恶行只字未提。他们超越过那些聚集的人，看见了更高之处，有一宝座，是神正在管理，促成这一切事。
彼得在五旬节的讲道中，也说出类似的思想；他将这两件事紧紧连在一起——「他既按着神的定旨先见，被交与人，你们就藉着无法之人的手，把他钉在十字架上杀了。」在如今的祷告中，他们只认出神的管理全局。他们相信：神的主权，神的智慧，神实际的管理；这些对神的信念，激起他们祷告的心。
他们对耶稣的信念也表达得很清楚。首先，他们相信耶稣的无罪。「圣仆耶稣。」他们曾两次重复这一词。他们相信耶稣就是弥赛亚。他们引用了诗篇第二篇来指「子」，然后又说到耶稣，「你所膏的。」他们相信藉着十字架，他已完成了神的旨意，因为他们提到希律，彼拉多，外邦人，和选民所作的事时，是以得胜而非失败的口气来论及十字架。
这里的「成就」一词，有特别的用意。彼得和约翰都曾去过变像山。他们在那里听到耶稣与摩西、以利亚谈论「耶稣去世的事，就是他将要成就的事」。这些人明白，虽然她要通过死亡这样的悲剧，但她要成就一个特定的旨意。
这些人对耶稣的信念是，相信他的无罪，她弥赛亚的身分，以及他通过死成就了神的旨意。
接下去我们来看看他们所表达的愿望。首先注意，他们已意识到环境的危险。他们第一个祈求是，「他们恐吓我们，现在求主鉴察。」他们对神的信念是，相信她的主权，他是全能的，他管理着人的事，可以使人的愤怒转变为对他的赞美。他们知道外面的恐吓，他们惟一能作的，就是向神诉说。「求主鉴察。」他们未求恐吓停止，或者求恐吓无法付诸实现。他们没有求神使他们躲避迫害和死亡。他们未提出任何要求。他们只求他鉴察他们所受的恐吓，接着他们立刻祈求，「一面叫你仆人大放胆量，讲你的道，一面伸出你的手来医治疾病。」因
此，他们所求的是继续得到能力，虽然那能力正是引起敌意的主因。在美门外，他们也曾放胆讲道，神也伸出他的手医治了那人；而接着的一切反对都是这些事实造成的后果。如今他们祷告：求神使我们不顾一切，继续作那些导致别人对我们施加恐吓的事。他们曾受恐吓，不可奉主的名讲道。但他们置之不理。彼得对公会说，「听从人，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自已酌量罢。」如今在密室，这一群勇士来到他们所信的神面前，他们不求别的，只求他们能继续放胆讲道，以及他伸手医治疾病。
这祷告里还有另一部分，揭露了他们心中最深的愿望：「使神迹奇事，因着你圣仆耶稣基督的名行出来。」有如此信念的人，通常会有如此的愿望。认识这样一位神和这样一位耶稣的人，通常会有一个崇高的愿望一一不是逃避受苦，不是躲开传福音所必受的逼迫患难一一而是他的名因永远的得胜而被证实，得着荣耀，好叫他们能放胆讲道。
这些祷告的勇士给我们最深的印象是，他们不断地祷告。我们常常会误用「不断」一词。有人以为，「不断」的意思就是同一件事昨天说了，今天再说，一直说下去。不断的祷告可以使一个人否定他昨天所说的，因为他发现他昨天说的错了。「不断」必须有一个原则。由于这些人被一个原则所管理，所以他们能刚强不畏缩。另一方面，他们也谨慎小心。事实上，
他们清楚知道四伏的危机，因此他们祈求从神来的资源。但他们有超乎常人的勇气，他们一点也不畏缩退后。他们心中惟一的愿望是勇往直前；他们准一担心的是因惧怕而跌倒。
祷告所得的回答立刻就来了。先是一个兆头：「聚会的地方震动。」那是他们对神的信念所产生之回应。作为宇宙的治理者，他将他的大能放在这间房子上，他就震动起来。不要因
现今世代没有这一类的神迹而感到焦虑。物质的神迹通常是一个记号，表明当时在属灵上的迟钝。古代一切物质的神迹都是必要的，目的在导引出更高的属灵神迹。主对他的门徒说，「我所作的事，信我的人也要作，并且要作比这更大的事；因为我往父那里去。」读上下文，会发现「更大的事」是指属灵的神迹。但对这些人，神先给他们一个物质的神迹，然后他们就被圣灵充满。
有些人将这事件比作新的五旬节。这是错误的。没有新的五旬节。五旬节只有一次，出现了就存到永远。五旬节时代乃是恩典的时代。如今是五旬节时代，圣灵降在楼上的房间。这时代方露出曙光。这不是新的五旬节，而是重新领受新的能力，新的充满。用新约中一个关于圣灵活动的简单公式，可以帮助我们理智上的思考：一次洗礼，多次充满，不断膏抹。这是新约的用语。这次是一个新的充满，重新得着能力。我相信，这新的充满是要防止他们惧怕。康明（Elder Cumming）在他的书「永远的灵」（Eternal Snirit）中，极清楚地划分了新约中「充满圣主」和「被圣主充满」两句话的区别。有些充满圣灵的人可能为了特别的事奉，或摆在前面的工作而被圣灵充满。这些人有新的认识，重新实际经历圣灵的同在和能力；结果他们出去时，就大有胆量宣讲神的话语。
本讲教导我们，我们若要为复活的基督作见证，并且大有胆量和勇气，就需要对神和她儿子有正确的信念，不断领受圣灵浇灌的能力。我们必须倚靠的神，是统辖一切，大有智慧，实际在管理的神。我们必须亲近的基督，是无罪的，受膏的，被命定的弥赛亚，他通过死，成就了神的旨意。我们降服基督多少，在祷告里仰望神多少，圣灵就充满我们多少，使我们可以放胆传福音；一个这样相信并被圣灵充满的教会，必然会成就非凡的事。
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