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剧终之始（廿一1－11）
我们从这段经文中，进入耶稣生平之戏剧的最后一幕。这的确是戏剧性的一刻。
正当是逾越节的时期，耶路撒冷与所有邻近的地区都挤满了朝香客。三十年后，一位罗马总督计算在耶路撒冷所杀的羊羔，总数近乎二十五万头之巨。照逾越节的规定，至少十个人需要一只羊羔，假使这是一个正确的数宇，就表示在逾越节的期间，拥挤在耶路撒冷的人数竟达二百五十万人以上。律法规定凡住在耶路撒冷周围二十英里以内的成年男子，必须前来守逾越节。其实不仅是巴勒斯坦的犹太人，世界各处的犹太人都尽量设法来守他们国家最大的这个节期。耶稣不可能再选择一个更富于戏剧性的时刻，祂所来到的城市，挤满了受宗教的盼望所鼓舞的人们。
这并不是耶稣突然做的决定；而是祂早已准备好的一件事。整个故事趋势表明祂是在实行祂早已豫定的计划。祂差祂的门徒到村子里去牵一匹驴驹。马太提到伯法其这个村庄，可是马可祇提到伯大尼（可十一1）。这村庄无疑就是伯大尼。耶稣必定是早已安排好驴与驹在等祂，因为祂在伯大尼一定有许多朋友。这句‘主要用牠们’（编者注：英文标准修订本是多数‘牠们’，中文和合本用单数‘牠’是一个口令，使牠的主人知道耶稣所安排的时间已经来到了。
于是耶稣骑着驴驹进入耶路撒冷，这只从来没有人骑过的驴驹，特别适合于神圣的用途。在洁净礼中所使用的纯红的母牛犊，一定是‘未曾负轭’的（民十九2，申廿一3）；载负耶和华约柜的牛车必须是从来未作别用的牛车（撒上六7）。这场合特别神圣的气氛，藉着这从来未有人骑过的驴驹表明出来。
群众接待耶稣犹如一位君王，在祂面前铺上衣服，正如耶户被立为王的时候，他的朋友们所做的事一样（王下九13）。他们割下棕树枝，不断地挥舞，正如西门马加比在一次最大的凯旋之后进人耶路撒冷所作的事（马加比前书十三章五十一节）。
他们是以对香客的致敬，向祂致敬道：‘奉主名来的是应当称颂的’（诗一一八26）。这是对香客来守逾越节的敬意的称呼。
他们喊着：‘和散那！’我们一定要小心留意这个称呼的意义。‘和散那’意即‘现在拯救吧！’这是在病苦之下的百姓向他们的君王或 神求救的呼喊。百姓在这里的呼喊，实际上是引用诗篇一一八篇廿五节：‘耶和华啊！求你（现在）拯救。’‘高高在上和散那’，意思是‘惟愿在高过诸天之上的天使，来向 神呼喊现在拯救。’
这里的‘和散那’可能已经失去它原来的意义，祇是变成一种欢迎与类似‘万岁’的喝采与呼喊；但它主要的是人们在艰困的日子、求拯救、求帮助的呼喊，是受迫害的人民向他们的救主与君王所发出的呼喊。
耶稣的心愿（廿一1－11）（续）
我们可以认为耶稣在这件事上所采取的行动，是有计划的特意的安排。祂所采取的行动是仿效一种深植在人们的心灵中，先知们以前曾用来唤醒人心的方法。在以色列的宗教史中，一次又一次记载，每当一位先知感到所传讲的真理无法抵御不关心或不理解的障碍时，他就把他的信息放在一幕戏剧性的表演之中，使人无法不了解。我们可以在旧约的许多例子中间，选出两个最明显的例子。
当全国的人无法忍受罗波安的奢侈与放肆，而耶罗波安崛起一股新的势力的时候，示罗人先知亚希雅就选择一个戏剧性的方式来预言将来的事。亚希雅穿上新衣，到外面去，单独遇见耶罗波安，他就把新衣撒成十二片，给耶罗波安十片，留下了两片。他藉着这戏剧化的行动，清楚的表明在十二个支派中，有十个支派将支持耶罗波安背叛，祇有两个支派仍旧忠于罗波安（王上十一29－32）。这是以戏剧性的行为来传递先知的信息。
当耶利米确信百姓们不论多么乐观，巴比伦终要征服巴勒斯坦的时候，他把绳索与轭送到以东王、摩押王、亚扪王、推罗王、西顿王那里，并将轭放在自己的颈上，使所有的人都可以看到。他藉着这戏剧化的行动，清楚的表明放在前面的祇有奴役与服事（耶廿七1－6）；而当哈拿尼雅这个假先知以错误的盲目乐观，希望去表明他认为耶利米阴暗的预言都是错的，他就折断了耶利米颈上的木轭（耶廿七10－11）。
当先知们认为他们所讲的话不够表明信息的意思时，他们惯常是用戏剧的方式把它表明出来。当耶稣进入耶路撒冷城的时候，情形正是这样。在耶稣戏剧化的行动后面有两幅图画。
（一）撒迦利亚书九章九节的图画，在那里先知看到君王谦和地骑着驴，就是骑着铺上衣服的驴驹，进入耶路撒冷城。因此耶稣戏剧化的行动，第一乃是按照弥赛亚要求。耶稣在这里向从世界各地各方来到耶路撒冷的人们，宣称 神受膏者的身份。我们将要继续研究耶稣的宣称是甚么意思，但祂在那里作了这个宣称，是毋庸置疑的一件事。
（二）也许在耶稣的心中还有另一个目的。犹太人历史中最大的灾难之一，是主前一七五年安提阿哥占领了耶路撒冷城，决意要除灭犹太教，将希腊的生活方式与崇拜带进巴勒斯坦。他故意污秽圣殿，在祭坛上献猪肉，向奥林皮乌山的丢斯神献祭，其至把圣殿的会所改作公共的妓院。后来马加比起来反抗，收复了他们的国土。在耶路撒冷收回的时候，那被污秽的圣殿再一次得蒙洁净，重新奉献。在马加比后书十章七节我们可以念到这伟大日子的欢乐：‘所以他们带着树枝、大树枝、棕树枝，唱诗赞美那使他们顺利达成洁净圣殿之工的 神。’在那一天，百姓们带着棕树枝，欢唱他们的诗歌；这几乎正是当时群众欢迎耶稣进入耶路撒冷的实际描写。
耶稣知道至少这事是可能的，而他进入耶路撒冷时带有洁净圣殿的计划，正与犹太马加比在两百年前所做的事一样。耶稣就是这样做了，祂在戏剧化的预表之下……不但表明祂是 神的受膏者，祂也要来洁净这被糟塌与污秽的 神的家。玛拉基岂不是说：‘耶和华……必忽然进入祂的殿吗？’（玛三1）以西结在审判的异象中，岂不是看到那可怕的审判是从圣所开始吗？（结九6）
王的宣告（廿一1－11）（续）
请我们来看在这背景衬托之中的耶稣，作为我们研究这件事情的结论。它告诉我们三件与耶稣有关的事：
（一）它告诉我们耶稣的勇敢。耶稣十分知道祂是进入一个敌对的城市。不论群众们是多么热诚，有权势的人却恨恶祂，并且一致发誓非要除灭祂不可。任何人在这种情形之下，一定会想到最好是逃走；如果祂要上耶路撒冷，一定得在夜晚的掩蔽下溜进去，小心地到后街去找一个可藏身的地方。但耶稣进入耶路撒冷的时候，却故意把祂自己安置在舞台的中心，故意让众人的眼睛注视在祂身上。耶稣在世最后的一段日子，祂的每一个行动都带有一种庄严与崇高的反抗；祂是以挑战来开始最后的行动，故意向权威的最卑劣的手段挑战。
（二）它告诉我们耶稣的宣告。的确它是告诉我们耶稣宣称为 神的弥赛亚。 神的受膏者；它也可能告诉我们祂宣称为圣殿的洁净者。如果耶稣祇自称先知，可能祂就不需要钉死。但是除了最高的地位以外，耶稣不会满意。在耶稣说来要就是全部，否则宁可甚么都没有。人必须把祂当作君王，或者根本完全不接受祂。
（三）它也同样地向我们显示耶稣的要求。祂所宣称的并不是宝座上的王位，而是心中的王位。祂谦和地骑着驴驹而来，我们要仔细来看其中真正的意义。在西方驴子是受藐视的动物，但在东方驴子可能是一种高贵的动物。君王时常骑着驴子；每当他骑驴而来，就表示他是为和平而来。马是战争所骑的，驴是和平所骑的。所以耶稣宣称自己为王的时候，祂宣告为和平的君王。祂表明祂的来到并不是要毁坏，而是要受顾；不是要定罪，而是要帮助；不是使用军队的武力，而是使用爱的力量。
因此，我们同时看到基督的勇气，基督的宣称与基督的爱。祂向人最后所要求的不是他们的王宫，而是他们的心。
圣殿的光景（廿一12－14）
如果进入耶路撒冷有过反抗，这就是对反叛的反抗。为了了解这一幕，我们必须看看圣殿的图画。
在新约中有两个字译成圣殿，这是对的，但在两者之间却颇有区别。圣殿本身称为naos，这是一个小型的建筑物，其中有圣所以及只有大祭司在赎罪日才能进入的至圣所。但是在naos的四周环绕着广大的地区，由互相接连、逐渐上升的庭院占据着。首先就是外邦人的院子，任何人都可以进入，超过这范围再往里进的外邦人要被处死。然后来到妇女的院子，凡是以色列人均可自圣殿的‘美门’进入。下一个就是以色列人的院子，从尼加诺尔门（Nicanor's Gate）进入。这是一扇大型的哥林多铜门，需要二十个人才能够开启与关闭。百姓们就是在这个院子里集合举行圣殿的仪式。最后就是只有祭司可以进入的祭司院，其中耸立着献祭的大祭坛、香坛、七个灯台、陈设饼的桌子，铜的洗濯盆。其后就是noas的本身。整个范围，圣经里也都称为圣殿，希腊文是hieron。为了把这两个字区别清楚，最好把圣殿的本身称为圣殿，即naos；而整个的范围称为圣殿的区域，即hieron。
这事件的背景是在人人都可以进入的外邦人的院子发生的。这是经常拥挤忙碌的地方，在逾越节的时期，世界各地的朝香客更是拥挤到了极点。由于耶路撒冷的圣殿闻名于世界，因此随时都会有许多外邦人在那里，即使罗马的作家们，都描述这是世界上最惊人的建筑之一。
在外邦人的院子里进行两种买卖。一种是兑换银钱，每一个犹太人必须付半个舍客勒的圣殿税，必须在接近逾越节时缴付。在一个月以前，就在各乡镇支搭一个棚，钱可以在当地交；过了规定的日子，就只能在圣殿付了。所以有一大群来自各地的犹太朝香客在那里付钱。虽然在一般的情形之下，各种货币都可以在巴勒斯坦流通，但是税金必须用某种钱币缴付。不能用银块付税金，必须用打过印的货币来付；也不能用劣质的合金或被剪的货币付，一定要用高级的银币付上。可用圣所的舍客勒，加利利的半舍客勒以及标准极高之推罗银币来付。
兑换银钱的功用是要把不合适的币制，换成正确的币制。从表面上看来，似乎是完全必需的功用。困难就是在这些兑换银钱的人，在换钱当中另要收取一便士手续费；若是货币的价值超过半舍勒，他们还要为超额的兑换再付上一便士。也就是说，有许多朝香客不但要付上他的半舍客勒，约为七便士价值，还要付上二便土换费，这笔钱若以工人每日工作仅得三便士的工资来计算就相当可观了。
这超额的规费称作qolbon，并不是全部落在兑换银钱之人的钱包里；有的作为自由奉献，有的归入修理道路的费用，有的用来购买金片准备装饰圣殿，有的归入圣殿的司库。总而言之，这笔钱必不可乱用，而问题是它可能导致乱用；它很适合于剥削前来敬拜的朝香客，而圣殿中兑换银钱的人，从中却耶得极大的利益。
卖鸽子的事情更坏了。多数来拜访圣殿的人，必须带某种祭物。例如妇人在生产后要洁净自己，或者一个患大痲疯的病人要获得治愈的证明时（利十二8；十四22；十五14，29）就必须献上鸽子。在圣殿外面买一只祭牲是十分容易的事，但是献祭用的祭牲必须毫无瑕疵。有正式的检验宫来查验祭牲，他们自然拒收从外面来的牲畜。
如果在圣殿内外的价格一致，倒也没有甚么妨害，但是在圣殿外面只要付四便士就可以买一对鸽子，到圣殿里面就要卖到七十五便士之多。这是一种老毛病，有一位拉比迦玛列子西门（Simon ben Gamaliel）得到人们感恩地纪念，因为‘他使得鸽子可用银币，不必用金子来买。’他一定攻击过这个弊端。更有甚者，这些卖祭牲的畜棚称作‘亚那的义卖所’（Bazaars of Annas），就是大祭司亚那家族私有的产业。
这也是不必要的弊端。在那里一定有许多诚实、富有同情心的商人，但是舞弊的事毕竟十分迅速而轻易地蔓延。以致伯尔基特（Burkitt）能够说：‘圣殿成为无赖汉集会的所在’，最坏的商业垄断与暴利。佐治亚当斯密斯爵士（Sir George Adam Smith）写道：‘那时候的每一个祭司，必是一个生意人。’如此不知羞耻，无良心的剥削那贫穷与谦卑的朝香客，是极其危险的一件事；引起耶稣忿怒的就是这种剥削。
忿怒与爱心（廿一12－14）（续）
在福音书中，很难得再有像这段经文那样需要我们更多的思考，更多的努力研讨，以求得正确的见解。我们很容易把这段经文当作对于整个圣殿敬拜定罪的基础。但有两件事需要提及：
在圣殿里面有许多惟利是图的人与做生意的人，但也有许多一心归向 神的人，若以任何组织系统最坏的表现，作为判断它的标准是不公平的。亚里士多德在许久以前曾说，判断一个人或机构，必定要根据其最好的，并不是最坏的为准则。
还有一件要说的，就是那个人或教会无罪，谁就可以先扔第一块石头。所有的买卖者并不都是剥削者，甚至那些抓住机会图谋利益的人，也不全都是单单捞钱的人。伟大的犹太学者以色列亚伯拉罕（Israel Abrahams）为了表示他本国信仰的尊严，对于过份随便处理这段经文的基督徒说了一些评语，并且论及在今日耶路撒冷圣墓的基督教会前面所发生的事：‘耶稣在圣殿中推翻了兑换银钱之人的桌子，赶出卖鸽子的人，乃是祂对犹太教的一种服务……难道兑换银钱与卖鸽子的人是惟一出入圣殿的人吗？去年复活节，我在耶路撒冷圣墓教会的一旁，看到有摊贩在叫卖各种圣物、彩珠、刻字的带子、颜色腊烛、镀金十字架、盛满约但河水瓶子。在纪念耶稣的圣教会面前，竟有一大群生意买卖的人，而那些基督徒正在喋喋不休地挥舞着手臂，讨价还价。我想但愿耶稣像祂在许久以前，在以色列推翻祂弟兄的桌子那样，再来推翻祂的假仆人呢！’
这件事向我们显明了某些与耶稣有关的事：
（一）它告诉我们，祂最厉害的一次忿怒，是向着那些剥削同胞的人，尤其是那些利用宗教的名义剥削人的人而发作的。耶利米曾说，人们把圣殿当为贼窝（耶七11）。耶稣无法容忍百姓被人为私利的剥削。
教会常在这些事上采取静默的态度：教会有责任在经济剧烈的竞争之下，保护那些无法保护自己的人。
（二）它告诉我们，祂的怒气是特别向着使单纯的人不可能在 神的家中敬拜的人而发作的。以赛亚曾说， 神的居所是万民祷告的殿（赛五十六7）。外邦人的院子，是惟一许可外邦人进入的地区。我们不能以为每一个外邦人都是来观光一番。有的人至少内心饥渴，要到这里来敬拜、祈祷，希望或者可以找到 神。但是在这买卖、拍卖的喧嚷声中，简直就不可能作祷告。那些寻求 神的人，被在 神家中的人所阻挡。
神决不会容许那些阻碍别人敬拜 神的人为无罪。这种情形在今日仍可能发生，一种苦毒的争辩的精神可能会进入教会，使人不可能敬拜 神。会众与负有职位的人可能对于他们的是与非，他们的尊严与声誉，他们的实施与步骤过份地关心，以致于到最后没有人能够在这种气氛之下敬拜 神。甚至 神的仆人也可能对于强迫会众接受他们的针与做事的方法，比对传福音更为关心，到最后他们的崇拜气氛是那么坏，使实真实的敬拜竟变为不可能了。敬拜 神与人的争论决不能放在一起。我们要记得，耶稣向着那阻碍人们亲近 神的人，是怎样发怒。
（三）还要提到一件事，这段经文是以耶稣在圣殿里医治瞎眼与瘸腿的人为结束。他们还在那里，耶稣并没有把所有的人全部赶走，只有那良心上有罪的人逃避耶稣的怒目，而凡需要祂的人就留下来。
耶稣不会使有需要的人空手的回去。要注意的是耶稣的怒气永远不是祇有消极的一面，它决不会停止在攻击错误的事上，却时常继续积极地去帮助那需要的人。一个真正伟大的人，他的怒与爱常常合并在一起。对于剥削单纯者，阻碍追求者的人有怒；对于大有需要的人有爱。忿怒毁减的力量，必须常与爱心医治的力量携手并行。
内心单纯者的知识（廿一15－17）
有些学者在这段经文中发生困难，说在圣殿的院子里有孩子是很不可能的一件事，即使有孩子，圣殿的警察也会对于这些呼喊的孩子们加以迅速有效的处理。在这段故事以前，路加曾叙述门徒如何向耶稣欢声呼喊，有权势的人如何想要制止他们（路十九39－40）。拉比的门徒常被作他的孩子。又如我们在约翰所写的书信中看见使用：‘我的小子’。所以有人解释说，路加与马太是记载同一件事，实际上小孩子就是耶稣的门徒，并不是真正的孩子。
这样的解释是不需要的。马太引用诗篇八篇二节，很清楚的显明他的头脑中所想到的，是真正的小孩。无论如何，那日在圣殿的院内发生了前所未有的事。并不是每天都有做生意买卖的人、兑换银钱的人被撵走，也不是每天有瞎子、瘸子得到医治。小孩子们在平时要如此欢呼也许是一件不可能的事，但这不是一个平凡的日子。
当我们按照这故事所说的来接受，并再一次听到小孩子们清脆悦耳赞美的声音，也使我们看到一个重要的事实。有的真理祇有心灵单纯的人才能够看见，在聪明、有学问、固守世故的人面前，反而被隐藏起来。许多时候小孩子比最智彗的人，更加接近天堂。
据说伟大的雕塑家狄伐尔生（Thorwaldsen）有一次雕刻一尊耶稣像。他盼望凡看到这塑像的人，内心能够引起正确的反应。他带了一个小孩子来，要他看这尊塑像，问他说：‘你认为这是谁？’那孩子看了以后回答说：‘这是一位伟人。’狄伐尔生知道他这次失败了，因此他把第一尊塑像刮掉，再重头做起。完成以后他又去找那个小孩，要他再看，并且问他说：‘你认为这是谁？’孩子征笑着回答说：‘这就是那位说“让小孩子到我这里来”的耶稣。’于是狄代尔生知道他这一次终于成功了。他把他的塑像，于在孩子的眼光中作试验。
这并不是一个坏的试验。麦克唐纳有一次曾说，如果孩子不敢在某人的门口，或花园的门口玩耍，那人所信仰的基督教是没有价值的。如果一个孩子认为某人是好人，这人多半是一个好人；如果孩子看到一个人就畏缩不前，他可能是一个伟人，可是他一定不会像基督。拜里（Barrie）在某处画了一幅图画，一位母亲在晚上把她的孩子于在床上，在他快睡着的时候俯视着他，从她的眼睛和心灵中流露出这无声的问句：‘我的儿啊！我今天做得可好？’凡是经得起孩子清楚的凝视与孩子单纯考验的良善，才是真正的良善。这样看来，学者盲目不见耶稣，孩子却认识耶稣，倒是一件很自然的事。
无花果树的道路（廿一18－22）
有些诚实的圣经读者会认为，本段经文也许是新约圣经中最难于令人舒服的经节。如果完全按照逐句来接受它，我们所见的这个行动，会使我们对于耶稣的观念发生动摇。所以我们在接近这段经文的时候，一定要存着发现其中蕴藏真理的盼望，而且鼓起勇气去彻底的思想。
首先要注意的，马可福音在十一章十二至十四节，二十章廿一节，也记载了这个故事。但与这里的记载有不同之处。马太的记载是说无花果树的枯干是实时的，马上就发生。中文译本说：‘那无花果树就立刻枯干了。’希腊字是parachrema，即立刻的意思。另一方面，在马可的故事记载中，当时那棵树并没有甚么两样，祇是到了第二天早上，他们在同一条路经过的时候，门徒看到那棵树已经枯干了。由于这故事两种记述的存在，显然一定曾有某些发展，因为马可是最早的一本福音，它的记述一定与真正的史实较为接近。
为了要了解这个故事，我们首先必须明白无花果树生长和结果的习性。在巴勒斯坦所有的树木中，无花果树最受人的喜爱。应许之地的图画乃是：‘那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树……’（申八8）。探子为显示该地的富庶，带回来的一部分宝藏，是石榴与无花果（民十三23）。旧约的许多地方，那幅象征和平与繁荣的图画，通常都是说到了时候，每一个人将坐在自己的葡萄树与无花果树底下（王上四25，弥四4，亚三10）。描绘 神震怒的图画，就是击打并毁坏无花果树的日子（诗一○五33，耶八13，何二12）。无花果树乃是丰富、和平与繁荣的象征。
这树的本身十分俊美，树干直径可达三呎，高度可达十五呎到二十呎之间，浓密的树枝可以扩展到二十五至三十呎，因此极富有遮荫的价值。在居比路的农舍门口都有无花果树，游客脱哀斯催姆（Tristram）述说他如何经常在无花果树下得到荫蔽，在最炎热的日子寻到阴沾。无花果树普通是栽在井旁作为遮荫，像这样一处地方既有遮阴又有井水。一个人默想与祈祷的私室，常有无花果树的遮荫，这也是拿但业希奇耶稣竟会注意到他站在无花果树下的原因（约一48）。
无花果树结果子的习性与我们所研究的这件事颇有关连，惟独无花果树一年结两次果子。第一次是长在旧的树木上，一年之初在树枝的尽头出现小小绿色的苞蕾，被称为Paggim，它们以后就变成了无花果，这些萌芽的果实产生在四月，可是很不好吃。然后叶子与花朵一点一点的伸展出来，无花果树最令人希奇的就是长满的果实，长满的叶子，和长满的花朵中都在同一时候出现。时间是在六月。无花果树不会在四月结果子，这个时间还太早。这整个的过程又在新的树木上重演一遍，第二次的收成是在九月。
这件事最令人希奇的有两方面，第一，它说在四月里有一棵无花果树长满了叶子，耶稣那时候是在耶路撒冷过逾越节，逾越节是在四月十五日，这件事发生在逾越节一周以前。第二方面也十分明显，耶稣竟在不可能结出无花果的树上找无花果。这是马可看出来的，他很清楚的说：‘因为不是收无花果的时候。’（可十一13）
这故事的困难不是在于它的可能性，而是在于它的道德性。这困难是双方面的；第一，我们看到耶稣竟指责一棵无花果树，因为它没有做它不能做的事。这种树决不能在四月的第二个礼拜结果子，然而我们看到耶稣毁灭它，因为它没有做它不可能做的事。其次，我们看到耶稣为了祂自己，使用神迹的能力。这是祂以往在旷野的试探中，下定了决心决不肯做的事。祂决不肯把石头变饼藉以满足祂自己的饥饿，祂决不会自私的使用祂的能力。最明显的事实就是──如果我们从书上念到任何其它的人，为了一颗无花果树在四月里不结果子而咒诅这棵树，我们一定会说这个人因失望而产生一种意气用事的坏脾气。这在耶稣简直是一件不可思议的事；所以必定会有某种解释，这解释是甚么呢？
有人找出解释如下：在路加福音有无花果树不结果子的比喻，管园的两次为它请求宽免，接受了两次的宽免与延迟以后，到最后仍不结果子就被砍掉了（路十三6－9）。希奇的是路加虽有无花果树不结果的比喻，却没有无花果树枯干之事的记载。马太和马可均有无花果树枯干的事，却没有无花果树不结果的比喻。如此看来，似乎福音书的作者认为，如果他们包括了这一段就无须包括那一段。因此有人建议无花果树不结果的比喻被人误解，转变成一件真实的事件，其实应当是一个比喻。某种混乱使人把耶稣所讲的故事，转变为耶稣所采取的行为。这也不是一件不可能的事。不过我们认为必须要从别处找出它真正的解释来，现在我们一定要继续把它找出来。
不履行承诺（廿一18－22）（续）
我们在研究耶稣进入耶路撒冷的故事中，看到先知们常常利用象征性的动作；当他们认为言语说得不够透彻的时候，就做出某种戏剧化的动作把教训弄个清楚。现在我们假定这类似的象征性的行动是蕴藏在这个故事之中。
我们假定耶稣是往耶路撒冷的途中，在路旁看到了一棵长满了叶子的无花果树。如果树上有果子，他摘下来是完全合法的，犹太人的律法准许如此行（申廿三24－25）。汤姆逊在圣地与圣书中告诉我们，就是现代路旁的无花果还是可以公开摘取。耶稣走到无花果树前，早已经知道上面不会有果子，也知道这棵无花果树本身有某种根本的毛病。以下两者之一可能发生：这无花果树可能恢复到野生的状态，正如玫瑰转变成野致瑰一般。这种情形有时的确发生。或者这棵无花果树患了甚么病，在四月初竟长满了叶子，一定是一棵有病的树，于是耶稣望着它说：‘这棵树将永不结果，这棵树一定会枯干。’这是一个内行人所说的话；因祂曾与自然同居。果然到了第二天就很清楚地证实了耶稣的专家眼光的判断完全不错。
如果这是一种象征性的行动，一定是要教导某种教训。那么它所要教导的是甚么呢？它要教导与犹太国──耶稣正与它迎面冲突──有关的两件事。
（一）这象征性的行动教导我们‘无用招灾’。是生命的律。凡是无用的东西，就是正在被排除之中，任何东西或任何人，其存在的价值是以它能否实现创造的目的为判断标准。这无花果树是无用的，因此它遭毁灭了。
以色列民族的存在是为了一个原因，也是惟一的原因── 神的儿子、 神的受膏者，可以从他们中间来到世间。祂已经来了，这个民族反而不认识祂，不但如此，他们还要把祂钉死在十字架上。这个民族既然失去了欢迎 神儿子的功能，因此这个民族必要败亡。不实行 神的目的，自然会招致不幸。每一个在世界上的人，都是以是否有用的标准受审判。一个人即使没有盼望地躺在床上。他仍可藉着忍耐的楴榜样和祷告产生极大的效用。无论甚么人都不必是一个无用的人，凡是无用的人正是向着不幸前进。
（二）这件事教导我们：‘不履行承诺就要被定罪。’这棵树有叶子，那些叶子就是宣称会有无花果，可是树上却没有无花果，它的宣称就是虚假的，祇是一张空头支票而已，因此它注定毁灭。犹太民族承认对 神的信仰，但实际上他们却要流 神儿子的血，因此非要定他们的罪不可。
应承了却不实行，不但给犹太人受咒诅；它也曾经给教会受许多的咒诅。伯勒郝斯（G. T. Bellhouse）从甘地的自传中引证了一个惊人的例子；当他早年在南非的时候，在披雷多里亚（Pretoria），甘地实在登门求教过基督教，他有好几个礼拜天去参加一个基督教会，可是他说：‘那些会众并没有使我留下特别虔诚的印象，他们并不是以虔诚心灵来聚集。按他们的表现，祇是一群属世的人到教会去找一点娱乐，并履行一种习惯而已。’因此他下结论说：在其督教中没有甚么是他现在所没有的──甘地终于从教会中失丧了，这对于印度和世界，造成一个无可弥补的损失。
应承却不实行是我们所有的人多少会沾染一点的罪行。它对于教会造成了数的伤害，它的命运就是灾难，因为它所产生的信仰除了枯干以外，甚么别的事也不会做。
我们很可能相信耶稣用这种病态不结果的无花果树的功课，教训犹太人，也教训我们：‘无用招灾。’，‘应承却不实行注定要灭亡’。这的确就是这故事所表明的意思，因为我们决不会想到耶稣在不可能结果子的季节，真正地去埋怨一棵不结果子的无花果树。
祷告的原动力（廿一18－22）（续）
这段经文末了有耶稣论及祷告的原动力的一些话。我们对于这番话必须要有正确的了解，一旦有了误解，徒增伤怀而已；若有正确的了解，能带来能力。
耶稣在其中肯定了两件事，祂说祷告能够移山，祂又说我们祇要凭着信心祈求就必定能够得着。这些应许的意义十分清楚地不是按照自然的法则与字义来解释。无论是耶稣自己或任何人，都从来没有藉着祷告的言词，移过一座地理位置确定的山。有许许多多人曾为着某事的发生或不发生，某东西的赐予，或某人的免予死亡，以热烈的信心祈求，这些祷告实际上并没有得到答复。那么耶稣对于我们祷告的应许，究竟是甚么呢？
（一）耶稣应许祈祷会赐给我们实行的能力。祷告决不是一条方便的出路，祷告决不是单单把事情推卸给 神，希望祂会替我们把事情做好。祷告是能力。祷告并不是求 神做某件事，而是请求 神使我们藉着祂的能力自己来做这件事。祷告并不是采取一条快捷方式，祷告是接受能力可以走上艰难的道路。祷告是赐给我们力量，使我们藉 神的帮助，自己担负并移掉困难之山的一条渠道。如果祷告祇是别人替我们做事的方法，祷告对我们的害处就太大了，因为它的结果会使我们软弱、懒惰、没有效率。我们藉着祷告接受能力，自己去做事。因此没有人可以在祷告以后坐在那里等候；他必须在祷告以后，就起来工作。他一定会发现，每当他祷告定了再工作的时候，有一股新的动力进入他的生命。其实在 神凡事都能，在 神不可能的会变为可能。
（二）祷告是能够接受的能力，而且在接受中加以转变。祷告并不是为要救拔我们脱离一种环境，而是给我们能力来接受环境，转变环境。在新约中有两个重要的例子：一个是保罗的例子，他恳切祈求除去他肉体上的刺，以及这根刺在身上的苦楚。他并没有从困境中得到救助，却得着力量能够接受，并在这环境中发现 神的能力在他的软弱上显得完全，而祂的恩典在凡事上都够用。在那样的力量与恩典之中，他不仅接受了环境，而且把它变为荣耀（林后十二1－10）。
另一例子就是耶稣自己：祂在客西马尼园祈求撤去祂的苦杯，使祂自己可以从苦恼的环境中蒙拯救。祂的请求并没有得到应允，可是在那次的祷告中，祂找到了接受苦境的能力。由于祂的接受，使环境有了转变。十字架的苦楚引领祂进入了复活的荣耀。我们一定要记得，祷告并不是拯救我们脱离某种境遇，而是使我们能够把它征服。祷告并不是逃避某种境遇方法，而是使我们能够勇敢地面对现实。
（三）祷告带来力量忍受。对我们人性的需要，要以我们人的心和人的软弱来应付，一定有些事会使我们感到无法承受。我们看到某些情况的发展，我们看到某悲剧的产生，几乎到了冷酷不可避免的地步。我们看见某种工作出现，它所要求于我们的，显然比我们所有的更多。在这种时候，我们不免感到这件事情不能够承担。祷告并不是除去悲剧，也不是让我们逃避环境，更不是让我们免除负担，而是叫我们能够忍受那不能忍受的，面对那不能面对的，使我们能超过忍受限度而仍能忍受。
我们如果把祷告当作是逃避，祇会产生惊慌、苦恼、失望的结局；当我们把祷告当作得胜的道路与属灵的原动力，自然会实现所求的。
权宜的无知（廿一23－27）
当我们想到耶稣曾做过的这些非常的事，我们对于犹太的权威人士来问祂有甚么权利这样做，就不会感到希奇了。他们问祂有甚么权柄？是从那里得来的权柄？耶稣在这个时刻并不准备直接回答说，祂的权柄是因为祂是 神的儿子。这样的回答会加速结局之来临。祂还需要采取一些行动，祂还要给他们一些教导。有时候，必要的等候，比把自己交付给仇敌，引至结局，需要更多的勇气。因为耶稣所作的每一件事情，都必须在 神所定时间；那最后冲突的时间还没有来到。
所以祂用一个自己的问题来还击犹太的权威人士，这个问题把他们放在进退两难的地位上。祂问他们约翰一生的使命是来自天上，或来自人间？是由 神还是由人所发动的工作？那些到约但河去接受约翰洗礼的人，祇是一种人性的冲动？还是接受了 神的挑战？犹太的权威人士感到进退两难的乃是：如果他们说约翰的工作来自 神，他们就无法不承认耶稣是弥赛亚，因为约翰为这件事作了肯定而无误的见证。如果 神藉约翰说话，耶稣就毫无疑问的是 神所膏的那一位。另一方面，如果这些权威人士公开地否认约翰的工作是从 神来的，他们就会招致百姓们的忿怒，因为百姓们认为约翰是 神的传信者。
犹太的祭司与长老们静默了片刻，然后他们说出了这最不中用的答复，他们说：‘我们不知道。’如果曾有人自我定罪，就是他们。他们应当晓得，这是他们的责任。他们都是公会中的会员，而区别真假先知是公会职责的一部分，他们竟说他们不能够区别，显然是陷入羞耻自卑的境地。
在这里有一个可怕的警戒，有一种故意假定无知的懦弱。一个看重权宜胜过原则的人，他首要的问题并不是：‘真理是甚么？’而是：‘说甚么最安全？’他一次又一次崇拜权宜，将使他有一种懦弱的沉默；他将会不负责任地说：‘我不知道答案。’其实他很知道答案是甚么，祇是害怕说出来。真正的问题并不是：‘说甚么话最安全？’而是：‘甚么话是对的？’
故意装作无知，权宜懦弱的沉默是令人羞耻的。如果一个人知道真理，他就有责任把真理说出来，即使天会塌下来也不应有所顾忌。
在两个坏儿子中较好的一个（廿一28－32）
这个比喻的意思非常的清楚。犹太人的领袖们就是那嘴里说他们要服从 神，后来并没有如此行的人。税吏和娼妓就是那些说他们要走自己的路，后来又走 神道路的人。
要正确了解这个比喻有一个要点，它并不是真正去称赞甚么人。它在我们面前展示了两种极不完全之人的图画，但其中有一种人比另一种人较好。这故事中没有一个儿子会带给父亲完全的喜乐，他们都是不够完全的。可是到最后，那个顺服的儿子比较另一个儿子好得多。最理想的儿子，当然是以顺服和尊敬来接受父亲的命令，而且毫无疑问地、完全彻底的把它们实行出来。可是在这比喻中的真理，要比当初说的时候更要深刻得多。
这比喻告诉我们，在这个世界之中有两种非常普通的人：第一种人，他们的言论更比他们的实际好很多。他们甚么都会答应，他们专在口头上一派忠贞，可是他们的实行跟他们的承诺想去甚达。第二种人，他们是实行比承诺还要好的人。他们自称为强硬、野蛮、顽固的唯物主义者，可是却在暗中行善事，好像羞于提及一般。他们自称为对教会、对宗教不感兴趣，可是他们所过的生活，比许多自称为基督徒更像基督徒。
我们都见过这两种人。即那些其实行远不如其承诺的人，以及那些其实行比他们有时的讥诮、甚至背教，更要积极得多的人。这个比喻真正的要点乃是第二种人虽然的确比第一种人要好得多，可是这两种人都不够完全，真正的好人是那其信仰与实行共同存在与互相配合的人。
进一步说，这个比喻教导我们，应承决不能代替履行，美言决不能代替善行。那说了要去却没有去的儿子，具备有一切外表上的礼貌。在他的回答中，他称他的父亲为：‘父阿！’表示对他十分地敬重。可是单说不行的礼貌根本就是虚伪的事；真正的礼貌就是顺服，乐意并慷慨的给予。另一方面这比喻教导我们，人很容易藉他行事的方式，轻易地破坏了一件善行，他可能在作一件善事的时候缺少谦和，缺少愉快的气氛。这样就会把整个事情弄糟。我们在这里知道基督徒的生活方式是在于实行，而不是在于承诺；基督徒的标记乃是恩慈与礼貌的顺服。
主的葡萄园（廿一33－46）
解释一个比喻通常有一个主要的原则，每个比喻祇有一个要点，祇要把这个要点抓住，其它的细节就无足轻重了。通常要找出每个细节的意义，乃是误将比喻当作预言。可是这个比喻却不一样，在这个比喻中的每一个细节，都有很清楚的含意，大祭司和法利赛人都知道，耶稣是藉着这个比喻对他们说话。
那些初次听见这比喻的人，都可以发现每一个细节的含意，因为所提到的是人们很熟悉的事情。犹太国是 神的葡萄园，这是先知们常用的一幅图画：‘万军之耶和华的葡萄园就是以色列家’（赛五7）。所谓篱笆乃是指一种稠密有刺的围篱，其所要防止的，既是那要侵害葡萄园的野猪，也是那要进到葡萄园里面来的盗贼。每一座葡萄园都有它自用的压酒池，其中有两只大，是用石头挖空或用砖砌成的，一只比另一只高一些，用一条通渠使与较低的相连。葡萄在较高的中压榨，葡萄汁就流到较低的中。楼有双重的作用，在收割葡萄的时候作为守望台，看守葡萄免得被盗贼窃取，同时也可以作为在葡萄园中工人住宿的地方。
葡萄园主的行动是相当正常的。在耶稣的时代，巴勒斯坦是一个多灾多难，少安逸的地方，因此常有园主离开他们的产业，他有兴趣的祇是到一定的时候前来收取收获而已，租金可以用三种方式来偿付：可以用金钱付，也可能以某种固定数量的果实，不论收成如何，都可以按一种彼此间同意的比例数收取。
园户的行为也不足为奇，在耶稣的时代，巴勒斯坦盛行经济不稳定，工人不满背叛，园户杀害园主的儿子并不是一件不可能的事。
我们已经说过，那些听见比喻的人，很容易就会分辨出其中的含意。在我们详细研究这个比喻以前，我们可以先把它们列出如下：葡萄园是以色列国，园主是 神，园户是以色列的宗教领袖，他们代替 神谋取国家的利益。不断差来的使者是 神所差遣的先知，他们常受弃绝与杀害。最后差来儿子，就是耶稣。耶稣在这个生动的故事中，把以色列的历史与命运也同时列述出来。
权利和责任（廿一33－46）（续）
这个比喻告诉了我们许多的事情，可分为以下三方面。
（一）其中论到许多有关于 神的事：
（甲）它告诉我们 神对人的信任。园主把葡萄园交在园户的手中，他并没有站在旁边，像警察那样地监视他们。他走开了，留下他们在工作。 神也完全信任人，给予他们工作。我们所接受的每一件工作，都是 神交给我们去做的。
（乙）它告诉我们 神的忍耐。主人差遣了一位又一位的使者。祂并没有在一位使者受虐待或侮辱之后，马上来一个报复，祂给园户一次又一次的机会来响应祂的要求。 神对人的一切罪孽表现忍耐，并没有把他们丢弃。
（丙）它告诉我们 神的审判。到最后葡萄园的主人把葡萄园收回来给了别人。 神最严厉的审判，就是祂从我们手中，拿走祂要我们做的工作。一个人一旦在 神面前无用，就是堕落到最卑下的地步。
（二）它告诉我们许多关于人的事：
（甲）它告诉我们人的持权。葡萄园里设置了一切需用的东西──篱笆、压酒池、楼──使园户的工作得到便利，也使他们能把葡萄园管理得很完善。 神不但给我们一件工作做，祂也给我们作事的工具。
（乙）它告诉我们人的自由。主人让园户随心所欲地做他们的工作。 神并不是残暴的工头，祂好像一位有智慧的司令官，分配了任务，然后让人去执行。
（丙）它告诉我们人的责任。所有的人都会有算总账的一天，对 神交托我们去作的工作，我们用甚么方式实行出来，是我们所当负的责任。
（丁）它告诉我们人犯罪是故意的。这比喻中的园户向主人使用故意背叛与不顺服的策略。犯罪就是故意与 神作对，明明知道 神要我们走的是甚么路，却故意走我们自己的路。
（三）它告诉我们许多有关于耶稣的事：
（甲）它告诉我们耶稣的自称。在这比喻中很清楚地表明，耶稣祂自己摆在先知以上。那些在祂以前来的是 神的使者，没有人能够否认他们的这份光荣，可是他们祇是仆人，祂自己却是儿子。这个比喻包含着耶稣的一个最清楚的自称，祂是独一，跟以往的伟大的先知是不同的。
（乙）它告诉我们耶稣的牺牲。这比喻很清楚地显示，耶稣深知祂面前的道路。在这个比喻之中，恶人的手杀害了园主的儿子。耶稣对祂前面的遭遇从未存有丝毫的疑惑。祂的死，并不是由于别人的强迫，而是祂甘心乐意去接受的。
石头的象征（廿一33－46）（续）
这个比喻是以石头的图画作为终结。这里有两幅图画。
（一）第一幅图画十分清楚，是一幅匠人所弃的一块石头，后来竟成为整个建筑物中最重要的石头。这是从诗篇一一八篇廿二节而来的：‘匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。’诗人当初的意思是把它当作以色列百姓的一幅图画。以色列百姓原是受藐视与弃绝的，犹太人为世人所恨恶，他们曾经做过许多国家的奴隶仆役，可是这被万民所弃的百姓，竟是 神的选民。
人也许抵挡耶稣，拒绝耶稣，并且想要除灭祂，可是他们终必发现他们所弃绝的基督乃是世界上最重要的人物。罗马皇帝犹利安（Julian）想要倒拨钟表的时间，他想要除灭基督教，把异邦古老的偶像带回来。他失败了，完全失败了，完全失败了，到最后剧作家竟使他说：‘把基督从最高的神龛中拿走，并不是我所能做到的。’在十字架上的这个人，已经成为普世的审判者与君王。
（二）第二幅石头的图画在四十四节，是一块石头掉在一个人身上，使他跌碎的图画。如果这石头掉在谁身上，必要把他砸得稀烂。这是一幅混合的图画，交织了三幅旧约中有关于石头的图画。第一幅是在以赛亚书八章十四至十五节：‘祂必作为圣所，却向以色列家作绊脚的石头，跌人的盘石；向耶路撒冷的居民，作为圈套和网罗。许多人必在耳上绊脚跌倒，而且跌碎，并陷入网罗被缠住。’第二幅是在以赛亚书廿八章十六节：‘看哪！我在锡安放一块石头，作为根基，是试验过的石头，是稳固根基，宝贵的房角石。’第三幅是在但以理书二章卅四节，四十四至四十五节，这是一幅奇异的图面，描绘有一块不是人手所凿的石头，把 神的仇敌砸得粉碎。
旧约之中这些石头的图画，构成了这个观念的背景，并都在耶稣基督的身上归结起来。耶稣是万物赖以建立的基石，也是联结万物的房角石。拒绝祂的道路，犹如一个人用他的头去冲撞 神律法的墙壁一样。反抗祂的结局就是破碎了生命。这些图画对我们可能是奇异的，但是对于每一位熟知先知教训的犹太人却是熟悉的。──《每日研经丛书》
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