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【太廿四1】在锡安山的山顶，挖掘成一片一千平方呎的高原，在其上有圣殿本身。它是用白色的大理石，贴上了金子建造的，在日光之下光彩夺目，使人无法正视。在低下的城市与圣殿之间，躺卧着提若坡阳（Tyropoeon）谷，有一座巨大的桥梁横越此谷，它的弓架每一个有四十一英呎半的墩距，在它起拱点的石块长二十四英呎厚六英吋。圣殿四周环绕着巍峨的门廊，所罗门廊与王廊（Royal Porch）。支撑这些门廊的柱子，是整块的大理石所雕刻出来的，柱子高达三十七英尺半，三个人手牵手还难以围抱一周。圣殿的各种角石长达二十至四十英尺，重达一百吨以上。至于怎样雕刻，怎样安放这些石块，实在是古代工程的秘密。怪不得这这些从加利利来的渔夫，看到这些石头和神奇的建筑，要呼唤耶稣注意它们。──《每日研经丛书》
【太廿四1~2】我们的主对于世界是何等的冷淡（殿宇可比世界）！祂毫不在心的经过这世界。门徒则注意及世界的美丽和它吸引人的地方。但是，主的冷淡，究也有因：祂知道它将来必要毁灭。所以，世界「一切既然都要如此销化，我们为人该当怎样圣洁、怎样敬虔」(彼后三11)。恋慕世界者，乃是因为他们以为世界是天长地久的；那知天地都要废去呢？知道(约壹二17)的人有福了！―― 倪柝声《读经心得》
【太廿四2】我们查看犹太的历史家约瑟夫所记载的史实，就可以看出耶稣对将来的灾难说得多么准确。约瑟夫述及那段围困与饥荒的日子：『饥荒越来越蔓延扩展，吞灭了整个房子，整个家庭的人口，楼上的房间充满了饥饿垂死的妇女和孩童。城里的小巷堆满了老年人的尸体，孩童与青年人如同影子一般地在街市上游荡，大家都因饥饿而浮肿，人们随时都可能倒地死亡。至于他们的埋葬，生病的人不能做，健康的人因着大批埋不尽的尸体，以及不知道自己在甚么时候亦将死亡而不去做。因为有许多人在埋葬别人的时候死去；还有许多人，在他们最后的时刻尚未来到以先，自己走到他们的棺材里去。没有人再为这些灾难悲叹，悲恸的哀号都听不见，因为饥荒的惊惶淹没了一切人性的爱顾。那些将要去死的人，祇是以干涩的眼，张开的嘴，凝望着在他们之前安息的人。一种深深的沉默，和一种死亡之夜，紧紧地抓住了这个城……他们每一个人死的时候，眼睛都凝视着圣殿。』（约瑟夫着，犹太战争，五卷十二章三节）
约瑟夫述及一则可怕的故事，有一位妇人，在那个时候真正宰杀、烹煮并吃了她正在哺乳中的孩子（六卷三章四节）。他告诉我们，甚至罗马人攻陷了这座城以后，本来准备进城掠夺，却因为看到这幅可怕的景象而惊惧得垂手不知所指。『当罗马人到屋子里来掠夺战利品的时候，他们发现全家都死人，楼上充满了尸体……他们站在那里吓得呆住了，甚么东西也没有碰，就走开了。』（六卷八章五节）。约瑟夫亲身经历这恐怖的围困，并且告诉我们，被掳为奴的有九万七千人，死亡的有一百一十万人。这都是耶稣豫先看见，豫先警告的。──《每日研经丛书》
【太廿四2】主耶稣在地上工作快完成时，祂预言说：「你们不是看见这殿宇么？我实在告诉你们，将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了。」预言果然应验了，殿宇全部完工才八年，罗马将军提多同罗马兵丁，便把它毁坏了。犹太当时的大史家约瑟弗，极生动地描写说：「大火扫荡殿宇，以至毁灭，精金都镕了，金镕液渗入石隙间，一班罗马兵士，因为要取得金子，便把石头一块一块的撬起，直到没有一块石头留在石头上不被拆毁的。」── 陈树祥《喻道故事集》
【{\Section:TopicID=291}忍耐到底(太廿四13)】
问：马太福音二十四章十三节：「惟有忍耐到底的，必然得救。」不忍耐到底者能否得救？并且得救指何种得救？
答：自然不能。这里并不是说到信徒灵魂的得救，乃是指犹太人在灾难中身体的得救说的。―― 倪柝声
【太廿四15】没有人确实知道：『那行毁坏可憎的』是指着甚么。这句话来自但以理书十二章十一节，在该处是说那可憎的，在圣殿施行毁坏。但以理所指的很清楚：约在主前一百七十五年，叙利亚王伊皮法尼安提阿哥决意除灭犹太教，他将希腊的宗教与实行介绍到犹太。他攻陷了耶路撒冷，在圣殿的院子里给阿林坡山的丢斯筑了一座坛，并且用猪肉献祭，使圣殿蒙受不洁。他又把祭司的房间与圣殿的会堂，作公共的妓院。这完全是故意要消灭犹太教的尝试。──《每日研经丛书》
【太廿四20~30】许热尔（Schurer所著基督时代之犹太人下集一五四页）总结那充塞在犹太文学作品中，并在耶稣当时每一个人所知道的关于耶和华日子的观念，说：『日头和月亮要黑暗，在天空显出刀剑，马匹在云间不断奔驰。自然界的每一样东西，都发生动摇与混乱。夜间有日头，白日有月亮，树木滴血，石头发声，清水中有盐，撒种的地方如同未曾撒种，丰满的谷仓竟然变空，涌流的水泉停止。人间所有规律的限制，都将消失；地上为罪恶与无神者所管制。人们疯狂地自相争斗，朋友与朋友为敌，儿子与父亲为敌，女儿与母亲为敌。国要攻打国，民要攻打民，还要加上战争、地震、火灾与饥荒，那时人将被这些灾难卷去。』这些都是耶和华日子可怕的景象。──《每日研经丛书》
【42 尸首在那里，鹰也必聚集在那里何意？（太廿四28）】
答①这两句话大概是出于古时犹太人的谚语（参伯卅九27-30），好像中国人所说的成语「如影随形」一样，耶稣引用这「尸首与鹰」并无特殊代表象征的意思，只是作为一种比喻，讲到祂二次降临大灾难时期所要发生的事，意思是尸为鹰食，形容仇敌受到罪恶报应的结局。
②有注释家认为这尸首乃指犹太民族的道德败坏，恶贯满盈的百姓。鹰是指着罗马旗杆上的鹰像，即代表罗马人的国权，神要使用罗马人的权力，来刑罚这些顽梗悖逆的百姓，如罗马提多将军于主后七O年，率领军兵来毁灭耶路撒冷城，屠杀无数的人民，但看上下文与路十七章卅七节的上文，系未有显示这个意思，只能作为一点参考研究而已。
③按照启示录十九11-17节，论到基督降临地上时，祂要审判列国，与仇敌军兵争战，有天使呼唤空中的飞鸟来赴筵席，吃君王，将军，壮士，马与骑马者的肉，并一切自主为奴的，以及大小人民的肉，反对神的沉沦之子（约壹三18，帖后二3-12），他们被歼灭，尸首被飞鸟聚集所食（参结卅九17-22），此处所论的事，恰与问题中事件发生之情形相称（太廿四21-28），乃为「尸首与鹰」的含意较为明显的注解。——李道生《新约问题总解》
【{\Section:TopicID=292}尸首(太廿四28)】
问：马太福音二十四章二十八节：「尸首在那里，鹰也必聚在那里。」是指甚么？
答：当大灾难的时候，基督在半空，敌基督在地上；二者遥遥相对。圣徒们被主接提到主那里；所以，基督的「身体」在半空联合于基督。敌基督也有属牠的人，他们也在地上与敌基督联合；他们就是敌基督的「尸首」。因为他们都是死在罪恶里面的人，与基督的身体是相反；此二者也遥遥相对。鹰鸟指罪恶或审判。敌基督的伴侣在那里，罪恶和审判也在那里。―― 倪柝声
【24.尸首与鹰各指何事物？（太二十四章28节）】
要解释这难题时，我们首先要再明白一个解经的原则，这个原则的重要性和上述“口头的豫言与传说”那原则一样重要。那就是圣经？有许多“犹太人的俗语”，正像中国也有相当丰富的俗语一般，这些俗语往往带着隐秘性，时时用普通的事物来表达特殊的教训。比方说：“哑巴吃黄莲”，表示“有苦说不出”。又比方说：“盲吃饺子”，表示“肚子里有数”。
犹太人的俗语也有同样性质，只要一说出来，大家心里便明白。可是外国人如要明白这些俗语，便需要一番解释，有时虽经解释，外国人也不一定明，或兴趣不如本国人浓厚。
“尸首与鹰”便是一例，“尸首在那里，鹰也必聚在那里”，这两句话是非常古老的犹太俗语，因为这两句话源出于約伯记三十九章30节。该处因为是用希伯来文写的，那稣所引用时是被马太用希腊文写的，所以似乎略有出入。
約伯怎样说呢：“被杀的人在那里，它（指上文的鹰）也在那里”。被杀的人与尸首同意，而鹰是喜欢吃尸首的残忍动物。关于这两句话的解释共有四种：
一、最合原则的解释法是：这是古老的俗语，是人人皆知的两句话，其含意为“利之所在，人必趋之”，或“落井下石，死后动弄刑”。犹太人在听完主那稣讲述未来世界的转变后，再听这两句古老俗语，大家都很明白，所以那稣不加解释。
二、尸首指腐败的犹太民族，鹰指罗马帝国，因为罗马帝国的国徽是鹰（今日的美国与印度尼西亚亦然）。主那稣在讲完世界未来灾难之后，加上这两句俗语，是暗指将来罗马帝国的提多将军要带兵来破坏耶路撒冷，用猪血污秽圣殿墙壁，那是纪元后七十年的事，当时犹太人被杀者有三百万之多。
三、尸首指基督徒，鹰指基督。在启示录四章7节所说的四个活物，都是代表基督的特性，其中有一个活物是鹰。死去的基督徒将来要从坟墓里出来，复活，被提到空中，好像鹰抓住尸首的肉到空中一样。因为主那稣讲完未世的灾难之后，才说这两句俗语，十分可能是暗指基督徒被提而言。
四、尸首指“死海”，鹰指末世要争夺死海的“列强”而言。因为原文“尸首”是单数字，“鹰”是多数字，所以可以说一个死海被列强所争夺。为什么未世的列强要争夺死海呢？原来“死海不死”，战后列强的科学家都研究死海的宝藏，发现死海中有最丰富的铀（即制
原子弹的原料）及其它原素，任何强国如占有了死海，它将称霸世界。
以上四种解释，各有千秋，以之为研究资料则可，但如强调某一解释为“绝对对的”，则过于主观了。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【耶稣在马太二十四34的意思，是否指他那世代的人尚未逝世之前，他再来的征兆就会应验了？】
主耶稣在马太二十四34说：「我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。」耶稣所指的，是那些事呢？就是假先知、假教师的兴起，信徒被逼迫而殉道，大灾难恐怖之事出现（9-22节）。与此同时，还有假基督，以行奇迹来骗人，而且天上还有异象（23-29节）。接着，「人子的兆头」就会显现在天上（30节），全世界的人都会看见他在荣耀与权能中重临；那时候，他还会差遣天使到世界各地召集「选民」。
这种末世的景象以及使举世震动的事件，没有在听取橄榄山讲论的那世代发生。故此，耶稣所提及的「这世代（this genea）」，不会是指他当时的听众。那么，他这个预言是何所指呢？
有两个可能性。其一：「世代」（genea）一语，被用作「种族」、「国度」、「民」（genos)的同义词。从这个角度看来，耶稣是预言在他再来之前，犹太民族不会灭绝。无论其他的种族是否已灭绝，而与拿撒勒人耶稣同时的种族，大都绝迹于地球，但犹太种族却不然。无论受到任河迫害，从一个国家被驱逐到另一国，犹太人亦能存留于世，直等到主耶稣再来。犹太人所经历的迫害、被驱四散、差不多被连根拔起的情况，若别的种族有相同经历，就早已被灭绝了。犹太人必定存留到耶稣再来之时，而且，他们现已在巴勒斯坦复国了。虽然上述对「世代」（genea）所作的这种解释并不常见，但早自希罗多德与荷马，至较后期的浦劳塔斯（P1autarch），都有将「世代」解释为「国族、人民」。(参H．G．Liddell and R．Scott，A Greek-English Iexicon,9th ed［Oxford：Clarendon，1940」，p．342。）
至于第二个可能性是，将genea作一般的解法——「世代」，但将此字视为指目睹大灾难初期的征兆的那一个世代。在这些人当中，会有一部分得见主耶稣以得胜者及审判官的身份重临世上。这种解释有其优点，可以保留此字眼的常见含义；然而，亦有不善之处，就是预言在一般情况下都会发生的事。无论大灾难为期七年或三年半，一般人都可以目睹其开始及终局。纵使这期间的迫害是恐怖且充满血腥，但七年时间并不长，一般人都可抵受。
假如橄揽山讲论本以亚兰文说出（这情况大有可能），而后来才以希腊文写成，那么，我们就难以从希腊译文肯定这个预言的意义。genea与genos是两个息息相关的字，字根相同。从耶稣当时所可能用的亚兰字汇看来（叙利亚文简明译本作Sharbeta'，可解作「种族」及「世代」），上述两种解释都可能正确；故此，耶稣当日所指的，可能是犹太「种族」，而不是与他同时代的那一群听众。对于彼得三次不认主的记载，三卷符类福音各有不同，如何能和谐吻合呢？
马太二十六34记载彼得不认耶稣，引用耶稣前些时所说的话：「我实在告诉你，今夜鸡叫以先，你要三次不认我。马可十四30把耶稣的话引述得更详细：「我实在告诉你，就在今天夜里，鸡叫两遍以先，你要三次不认我。」（路加二十二34基本上是依照马太，而用字更简）。上述两段经文，是否一如某些批评家所言，互相矛盾的呢？不！因为公鸡在那晚叫了两遍，那么，它最低限度叫了一遍。
耶稣显然是特别指出，正当公鸡鸣叫第二次时，彼得便会第三次不认他。关于这段记载的重点，并不在公鸡鸣叫多少次，却在于彼得三次不认耶稣，向揭露他身份的人否认自己是属?耶稣一伙的，甚至自辩不认识他。某些经节较详细地记载当时的情况，但不能据此说较为简略的那一份是错误的。正如一位讲师授课，多个学生笔录，其中一些学生记录得较详细：但不能因此说这些学生不尽是真实的见证者。
上述关于讲师授课，学生笔录的解释，亦可应用于彼得三次不认主的记载上。各卷符类福音都有记载这件事，但每卷都有记载了一些不见于其余两卷的细节；约翰福音所描写的详情，更是三卷符类福音所缺乏的。然而，四卷福音书所描写的情节，都没有互相冲突之处。将四卷福音书关于彼得不认主的记载并排而列，便可知当时事件的详情；若单看其中一本的记述，都不能得窥全豹。下文组合了四卷福音书关于此事件的记载，以了解当基督在该亚法面前受审时，彼得的恐怖经历。
有守门人看守着大祭司住宅的大门口（守门人，thyroros于此处可能是阳性；译按：但和合本则作「使女」），约翰和守门人说了一声，彼得就获准进入大祭司的院子（约十八15-16）。彼得进入院内，就坐在火堆旁取暖，因当晚气温很低（路二十二56）。但站在门里的一个使女就定睛看着彼得，端详一会，终于认出他来，「你素来也是拿撒勒人耶稣一伙的。」（可十四67；路二十二56作「这人素来也是同那人一伙的」。）接着，那个使女就问彼得：「你不也是这人的门徒么。」（约十八17）彼得慌忙否认：「我不知道你说的是甚么。」（太二十六70；可十四68），接着更明说：「女子，我不认得他。」（路二十二57）
彼得认为不宜留在院子里，就走进门廊；不过，彼得在门廊内立刻引起别人的注意。有另一位使女，可能注意到守门使女所说的话，就对身旁的人说：「这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。」（太二十六71）她更肯定地指出，「这也是他们一党的。」（可十四69）
就在那时，有一个围观者指着彼得说：「你也是他们一党的。」（路二十二58）彼得已和另一些人站在炭火旁（显然不是院子内的那堆火了），他身旁的人也认出他来，就说：「你真是他们一党的，你的口音把你露出来了。」（太二十六73；可十四70）他们更直截了当地问彼得：「你不也是他的门徒么？」（约十八25）彼得紧张起来，立刻否认：「你这个人，我不是。」（路二十二58）「我不认得那个人。」（太二十六72）
过了很久，可能是彼得第二次不认主之后一个小时了（路二十 二59）。有一个人，是彼得在客西马尼园斩伤的仆役的亲人，指着彼得说：「他实在是同那人一伙的；因为他也是加利利人。」路二十二59）旁观的人也附和：「你真是他们一党的，因为你是加利利人。」（可十四70）「你真是他们一党的，你的口音把你露出来了。」（太二十六77）。这时候，彼得已惊惶失措，甚至要发咒起誓地否认，「我不认得你们所说的这个人。」（可十四71）
话一出口，彼得立时听到鸡鸣。就在这时候，彼得记起自己曾对耶稣信誓旦旦，纵使杀身成仁，也不离弃主耶稣。亦与此同时，仍站在该亚法面前受审的耶稣，回头望向彼得。他们四目交投，彼得羞愧满面，自责、悲痛，就匆匆离开大祭司的府第。当时正是黎明前的死寂漆黑，彼得坐下，悲从中来，放声大哭。
总括来说，四卷福音书关于此事的记载没有互相冲突，纵使在细节上有所歧异。正如法庭上的诉讼过程，每个目击者都就自己所知作出供词，而法官和陪审团就要将多位资料组合在一起。每个见证人所作的供词，或许大同小异，而其中一个见证人所提供的资料，是别的见证人所没有的。法庭上的讼诉过程正好作为例子，指出福音书之间没有真正的歧异及不可解决的冲突。只有那些走偏了路的圣经批评者，才会有这种歪曲的论调；他们的立论，是经不起考验的。── 艾基斯《新约圣经难题汇编》
【{\Section:TopicID=293}子不知道(太廿四36)】
问：马太福音二十四章三十六节，主说：「但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道。」(子与父原为一)惟独父知道，岂子知道，而不司耶？拟得救数目不足，而父意未满，故那日子、那时辰，需以父满意为定时耶？请示其详。
答：这一句话在四福音书中，实在只有马可福音十三章三十二节记载(请读太廿四36，施约琴译本小注)。这与马可福音表明主耶稣为仆人的性质，是完全相合的。主说此语，并非祂知而不言；也非父满意方定时。我们读经最难的地方，就是分别主耶稣的神人二性。有时可以分；有时不可以分；有时若可分，若不可分。在此，就是主耶稣指祂的「人」说的；表明祂自己是个完全谦卑的仆人，除了接受祂主人的旨意外，祂自己并无所知。我们读四福音书，最要紧的一件事，就是记得主耶稣是有神人二性的；有时只说其人性；有时只说其神性；有时说其神人二性。知者，则免去许多误会。―― 倪柝声
【43 取去一个撇下一个，到底那一个是得救的？（太廿四40，41）】
答：这是耶稣曾经预言祂末世再来时，所提到两等人被分别出来的情形（参十三49，廿五32），「那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个，两个女人推磨，取去一个，撇下一个。」圣经注释家对于这里的「取去与撇下」的见解不一，有的人认为「取去一个」是指得救的人，「撇下一个」是指不得救的人；有的人推断却又恰恰与此完全相反。但孰是孰非，似无定论，我们可以作下两点的思想和探讨：（新译本作一个被接去，一个撇下来）。
①据圣经原文上说，这「取去」一词（）是与一20，24字之「娶」字，路九10，十八31节之「带」字并约十四3节之「接」字等字的原文皆是一样，（英文均译作Take），因此「取去一个」，按吕振中译作「被接去一个」——乃是指着耶稣二次降临时，那些被接到云里，在空中与主相遇永远同在得救的真信徒（帖前四16，17），如亚当七世孙以诺曾被神取去（犹14，创五24，来十一5），此为一例。至于「撇下」一词（），是与十三30节之「容」字，十五14节之「任凭」，廿三38节之「留」字，以及廿六56节之「离开」等字的原文皆是一样，（鹰译作Let,Lefe,Forsook）,因此「撇下一个」，按吕振中译作「被撇下一个」——乃是被撇在地上不得救有名无实和不信的人，要遭受大灾难的痛苦，留在刑罚之下（太廿四21，22，廿五46，彼后二9）。（注）
②从挪亚的洪水时代的情形看（创七1-24），主曾提到「挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样……洪水来了，把他们全都冲去。」那时只有「留下」挪亚一家八口在方舟里保全生命（创七23），有人以此证明耶稣所说，「取去」的，如同是被洪水冲去，是不得救的未信者，「撇下」的，根据原文所解，亦有「留下」之意（应译Left太廿三38），如同挪亚一家八口被留在方舟里（英译Remained 创七23），是得救的信徒，这种解释恰与前项所论相反，且在其意义上难以想合，因为主降临时是形容得救者提到空中与主同在，与不得救者不能被提的分别，而挪亚时代的人，得救与灭亡，是指肉身还是有人在地上活着的人，所以不能以挪亚时代的人留唉方舟里，与被洪水冲去，来代表主再来时的撇下与取去之含意，只可以说明主再来时的情形，好像挪亚的日子那样，有得救与灭亡这等人的分别情况而已。
注：取去——（），其字源是（），又（）在也，和（）收也，接纳，夺去，取去，选取，接待也，相结而成，故有收在身边，接受，心领，承受之意。
撇下——（）其字源是（）由（）离也，相结合而成，其意有使之离去，放去，如散众等意，有容，许，让（让，可十14），撇下，遣存等意思。——李道生《新约问题总解》
【25.取去一个，撇下一个是何意？主那稣再来时取去的被提，还是撇下的被提？
（太二十四章40一41节）】
这是主那稣豫言他降临的时候的一种情况，“那时，两个人在田时，取去一个，撇下一个。两个女人推磨，取去一个，撇下一个”。又说：“所以你们要儆醒，因为不知道你们的主那一天来到”。很明显的，这是主降临以前要发生的事情。
一、一般的解释是：那时那些信主的“被提”去，那些未信主的的要留在地上遭受大灾难。因此“取去”的，乃是“被提”到空中去的，‘撇下”的是留在地上受大灾难的。两夫妻、两弟兄、两父子、两同学、两朋友，都可能如此，信者被提去，不信者留下来。
二、但另有一派人士解释正相反，他们认为主那稣在讲这些以前曾提到挪亚洪水时的情形，说：“洪水来了，把他们全都冲去”。当时，留下挪亚一家八口在方舟中得以保全性命。这就证明主那稣所说“取去”的是等于被洪水冲去的，那些“撇下”的，根据原文应译为“留下”或“使之走”，等于挪亚一家八口，被留下在方舟中。因此，“取去”的是地上遭受灾难的，“撇下”的是被主提到空中去的。
三、第三派人士主张这两节经文与“被提”毫无关系。这里有“那时”二字，照原文口气是上文之后的另一个局面，应该是主那稣从空中与众圣者降临到大地上为王的时候，那时，他要“取去”个，“留下”一个，即“取去”的是要受审判或在最后哈米吉多顿的人战争中被杀的（启十六章16节），“留下”的是在大战争中蒙保守得平安的（启三章10节）。
全部新约提到信徒被提，只有一次，即帖撒罗尼迦前书四章17节，因此，主那稣在这里所说的话，是否与被提有关，是值得考虑的。冈为在主那稣的时候，教会尚未成立，是隐藏的，我们不能根据任何一处经义，勉强插入与教会有关的事情中。因此，上述三种的说法，以之为参考资料则甚佳，若坚持某一说法为绝对对的，则不必。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
26节『内屋』，43节『房屋』
20节『冬天』，32节『夏天』
物质的―道德的
字面解―灵然解
17，20节『逃走』―42节『儆醒』，44节『预备』
【太廿四43】有一则寓言述及有三个小魔鬼要到世界上来实习，他们与魔鬼的头目撒但谈起如何引诱并毁灭人类的计划。第一个说：『我要告诉他们没有上帝。』撒但说：『不可能使多数人都有这个错觉，因为他们明知道有一位上帝。』第二个说：『我要告诉人没有地狱。』撒但回答说：『你无法欺骗人，人早已知道为犯罪的人有一个地狱。』第三个说：『我要告诉人不用着急。』撒但说：『去吧！你可以毁灭千千万万的人。』最危险的自欺，就是以为还有充份的时间。人生最危险的时候，就是他学到『明天』这个词句的时候。有许多事不能拖延，因为没有人会知道他到底有没有一个明天。──《每日研经丛书》
【预言将有灾难】
取去一个，撇下一个
一、预言圣殿将被拆毁
1.门徒赞叹何等的殿宇
2.将被彻底的拆毁
3.丰满的启示
二、世界末日的预兆
1.这都是灾难的起头
2.天象的变动
3.人子荣耀的降临
三、儆醒预备被提
1.夏天近了
2.挪亚的日子
3.谁是忠心有见识的仆人
── Chih-Hsin Chang《An Outline of The New Testament》
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