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【太十九5】「因此人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。」
夏娃是绝无仅有的一位，她是绝对为着亚当而造的。在旧约里，被认为象征教会的一些女人中，夏娃是独特的一位。在其他的女人身上，她们每一位都描述了教会蒙救赎的某些方面，诸如：我们看见她如何将自己献给新郎（利百加），从外邦人中被拣选出来（亚西纳），经过旷野（西坡拉），承受美地的产业（押撒），全然依赖那救赎她的亲属（路得），为她的主争战（亚比该）等。然而上述那些女人中，仍没有一个像夏娃那样，包涵了这么多的教训，因为她们全部都是在人类堕落以后而产生的。但夏娃却是在罪恶未进入世界以前，那有福的时期中被造的。这给我们看见，神如何完成了使教会和祂儿子联结的所有心愿。夏娃首先是从亚当出来的，然后再被带回归给亚当，作为他的配偶。从一而成为二，再从二又成为一，这是教会的奥秘。在她（教会）身上，一切从基督而来的，都得再一次被带回到基督里去。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【太十九6】摩罕（Somerset Maugham）论及他的母亲是一位美貌可人，受众爱载的妇人；而他的父亲却一点也不英俊，不擅于交际，也不够体面。一次有一个人对他母亲说：『每一个人都爱你，你可以得到你所喜欢的任何人，为甚么你要忠实于跟你结婚的那个小丑男人呢？』她的回答十分简单：『他从来也不伤害我的感情。』再也没有更好的赞辞了。──《每日研经丛书》
【187．主耶稣所说“唯一离婚的理由”是什么？为何今日亦有些教会准许用社会的一般理由准人离婚？（太十九章6一9节）】
主那稣在马福音十九章9节曾宣布有关“休妻”的事，如此评论说：“凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了；有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了”。在马可福音十章12节补充说：“妻子若离弃丈夫另嫁，也是犯奸淫了”。主那稣在这两处经文论调的着重点是犯奸淫的事，而非休妻或离婚的事。细阅上述二处经文，便知有三种人会成为犯奸淫的人，即休妻另娶的，娶被休的妻子和离开丈夫另嫁的。主那稣不赞成人们有这种行为，事实亦即表示“休妻”或“离夫”均成为一种罪行，其罪行的形成是因为“另娶”与“另嫁”，和那第三者“娶被休之妻”。那么，如休妻不另娶，或离夫不另嫁，是否有罪，那稣并不加以解释，因为以色列人很少独身的，除非是“被阉”（太监）或生来是“阉人”（先天残废）或“自阉”（太十九章12节）的人。
主那稣认为“若不是为淫乱的缘故”，男子不可休妻另娶。显然地，若妻子犯淫乱之罪，丈夫便有充分理由把妻子休掉，也有权另娶。一个为人妻者如对丈夫不贞，与人通奸，或索性离夫他去，跟别的男人同居，这种女人已成罪人，她丈夫是可以离婚另娶，是毫无疑问的了。除此理由外，任何理由均不应离婚。但今日欧美各国的政府有离婚的律例，只要理由充分，法官即可判决离婚，甚至教会与世界同流合污，同意政府离婚的法律，准许信徒离婚，是违背圣经教训的罪行。
至于那稣当时的犹太人，为丈夫者权威至大，如发觉妻子有何不妥，只要在人面前对妻子说三声“我休你”，即可令妻子收拾行李离去。
保罗对哥林多教会所提出新的离婚理由，其动机并不是让信徒自由离婚，乃是因双方信仰不同而引致家庭不和，夫妻反目，“由他离去罢”一语，表示不信主的对方要求离去，各人享受自己的信仰自由，与今日一般人的离婚理由完全不同。但保罗仍然劝勉信主者的丈夫或妻子“以拯救对方”为任务，避免随意“离去”，可见他并不赞成基督徒轻易离婚。
基督徒男女不应与非基督徒结婚：“信的与不信的不要同负一轭”（林后六章14节），免得因信仰不同以致家庭失去欢乐及引致夫妇反目而有离婚的危险，已婚的基督徒不应离婚，应设法过夫妇和睦及相爱的生活。
有些青年基督徒喜欢一个非基督徒的对象，认为婚后可以引导对方信那稣。可是这种以结婚为传道的方法，圣经毫无指示。事实有时正相反，婚后不但未能引导对方信主，反倒与对方一样慢慢成为非基督徒。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【79．耶稣进耶路撒冷是骑母驴呢？还是骑驴驹呢？还是更番的两只驴都骑过呢？（路十九章33一35节；太十九章7节）】
路加只提到一只驴，我们相信主那稣是骑在那一只“后来没有人骑过的”小毛驴之上。可是马太福音的口气乃是，他们“牵了驴和驴驹来……那稣就骑上”，似乎他一个人骑两只驴。马太也引用撒迦利亚书九章9节的话说：“你的王……骑着驴，就是骑着驴驹子”。“就是”二字，不论在希伯来文或是希腊文都可能译成“也”字。那就是说：主那稣骑着驴，“也”骑着驴驹子。因此，有解经家认为，主那稣是更番的骑两只驴，使母驴与驴驹都有机会分享主的荣耀，同时也有机会互相休息一下。母驴又预表老年传道人，驴驹可预表青年传道人，均应有机会被主使用。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【太十九8】「耶稣说，摩西因着你们心硬，所以许你们休妻，但起初并不是这样。」
在法利赛人的观念，耶稣所教训我们「神所配合的，人不可分开」这话，和摩西准许休妻的吩咐，二者似乎互有出入，从表面上看来，这两件事好像并不一致，其实不然，因为神是永不改变的，这并不是说，当初所禁止的，以后在神的眼中又变为合法，好像神是反复无常的。绝对不是如此！当主耶稣说：「但起初并不是这样」时，祂就已断然声称不管外面的情形如何改变，而神的旨意却始终不变，也是从来不改变的。在这里有一个很重要的属灵原则，就是我们需要常常追求明白神的定规，而不是祂的准许。我们应该问一问自己，到底神当初的旨意是什么。我们看事情，需要看其出自神心意那纯洁源头的本来面目，而不是看其以后因选民心硬而演变出来的现状。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【太十九12】一个阉人是失去性生活的人。耶稣分别三种人：有的人由于生理的不完全，或畸形而不可能有性生活。也有为人所阉的，这种习俗西方人一定会感到相当希奇。在王宫中的仆役，尤其是为皇室妻妾服务的人，往往就割除他们的睪丸。还有在庙宇中服务的祭司经常也要割除睪丸，例如在以弗所的亚底米神庙中的祭司就是如此。──《每日研经丛书》
然后耶稣论到有人为天国的缘故而自阉的。我们一定要清楚，这句话并不是照着字面的意思去理解。早期教会的一场悲剧，就是俄利根的案件；当他年轻的时候，他就为了严格地遵守这节经文的字面而自阉，后来他逐渐发现了自己的错误。亚利山太的革利免亦与其相近似，他说：『真正的阉人并不是那些性无能者，而是那些不愿意耽迷在肉体的享乐之中。』耶稣在这节经文中是指为天国的缘故断绝婚姻、作父母的权利，以及人类的肉体之爱。──《每日研经丛书》
【太十九13】出身于名门的印度人披雷曼奈德，在他的自传中，提到一次他母亲对他说的话，披雷曼奈德作了基督徒以后，被赶出家门，可是他有的时候仍要溜回去看他的母亲。她为着孩子作基督徒而心碎神伤，却仍旧十分爱他。她告诉他，当她怀他的孕时，有一位宣教士经常来看她，跟她谈话。那位宣教士送给她一本单行本的福音书，她念了，并且一直存着这本书。她告诉她的儿子披雷曼奈德说：她并不想作一个基督徒，可是在他诞生以前的那段时期，有时候她盼望这尚未出生的孩子，将来长大可以作一个像耶稣那样的人。──《每日研经丛书》
【15．那少年人来问耶稣说：他该作什么事，纔能得永生。到底得永生是靠作什么善事吗？还是这少年人的问题有错误？（太十九章16一l7节）】
这个少年人的问题是错误的，因为他是根据犹太教的观念来求问那稣。主那稣并没有告诉他要作什么善事纔能得到永生。中文圣经在主那稣的回答加上一个错误的宇。请看17节：主那稣回答说：“你若要进入永生”，中文在这里加进一个“永”字，原文只有“生”字，即“你若要进入生”，意即“你若要生活得好，就要如此”，并非说：“你若要获得永生，或进入永生”。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
16．马太福音二十章所记载的巳初、午正、申初、酉初是什么时候，犹太人是否和我们今天一样，一天分二十四小时，他们的计算法是否与我们相同？
（太二十章1一6节）
中文圣经的巳初、午正等是已经相当古老的说法，应改译为第几时，请看下表便明白。
中国人的老说法 我们的钟表 犹太人的说法
子夜 半夜十二时←（对照）→第六时（半夜）
丑 半夜二时 第八时（半夜）
寅 半夜四时 第十时（半夜）
卯 天亮六时 第十二时（天亮）
辰 上午八时 第二时（上午）
巳初 上午九时 第三时（上午）
巳 上午十时 第四时（上午）
午正 中午十二时 第六时（午正）
未 下午二时 第八时（下午）
申初 下午三时 第九时（下午）
申 下午四时 第十时（下午）
酉初 下午五时 第十一时（下午）
酉 下午六时 第十二时（日落）
戌 晚上八时 第二时（晚上）
亥 晚上十时 第四时（晚上）
根据此表，在看英文圣经时，如遇“第几时”的字句，便明白是我们现在的几点钟了。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【32 人守诫命善事能得永生么？（太十九16-22）】
答：谈到这一个问题，在马可与路加两福音书中亦有同样的记载（可十17-22，路十八18-30），「有一个人来见耶稣说，夫子，我该作甚么善事，才能得永生，耶稣对他说……你若要进入永生，就当遵守诫命。」（太十九16，17）这里「进入永生」在原文上只有「生」字（）（注），就如吕振中译作「进入生命」的意思。耶稣作这样的回答，意思是若要进入有意义，有善行方面的生命，就当遵守诫命，「不可杀人，不可奸淫，不可作假见证，当孝敬父母，又当爱人如己。」等，这是关乎十条诫命中后六条之待人本分，属于行善道德方面的诫命，（参出廿12-17），却没有说以守诫命为得永生的条件。因为行善事，守诫命与得永生完全是两回事，看「那少年说，这一切我从小都遵守了，还缺少甚么呢？」（可十20，太十九20）这个作官的少年人（路十八18），从小都遵守了一切诫命，到如今跑来跪在耶稣面前，求问承受永生的事（可十17），这种渴慕的心志与谦卑的态度，实在是可佩，主也爱他（可十21），但主却是还未应许他能得着永生。由此可知行善事守诫命，是不能解决得永生问题，这个少年人想要以行善事来换取永生。乃是其思想观念上之一大错误，所以主最后只能对他说：「你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。」（太十九21）这种舍己为主的爱心信心生活，少年人无法接受，因为他有很多地上的产业，舍不得放下，来让穷人分享，终是仍没有得着永生，于是就变了脸色，优优愁愁的走了（太十九21，22，可十21，22）。
今日有许多也像这个少年人所犯的错误一样，总以为行点善事，做个好人，立些功劳，修好品德，作一个有道德的信徒，便可以得永生，岂不知人的本身就有罪性最根的存在，不能行善事，除神以外，没有良善（罗三19，11，23，五12，七18-20，可十18）。须知当初神给人诫命规条原是好的，本是叫人知罪勿犯（罗三20，提前一9，10），但人不能遵行而被定罪，所以我们只有悔改认罪，蒙受神的恩典，凭着耶稣宝血洁净赎罪的功劳，因着信心来接受神的生命，在祂里面成为一个新造的人，才能得着永生的盼望（罗三24，25，六22，23，弗一8，9，林后五17，约三16，17，五24）。
注：永生——太十九16，17（）意生命，生涯。（）意永世的，无始无终的，亘古的，无始的，永远的，无终的。（）意永生（16），其单用一字（）意生命（17）——李道生《新约问题总解》
【三卷符类福音对于年青富官的记载有歧异之处；如何能消除这些歧异呢？（太十九16-22）】
三卷符类福音都有记载基督和年青富官的对话；分别是马太十九16-30，马可十17-31及路加十八18-30。这三段经文记载了两人对话的详情，有些细节只见于其中一卷福音书，亦有一些细节是两卷福音书均有记载的。无论如何，当我们将三卷符类福音的资料综合起来，就可窥全豹，从而得知这段事迹所蕴含的意义；单靠其中一卷的记载，并不能了解其中的含义。由此看来，我们实在要感激三段记载之间的歧异。
司顿候斯（参Stonehouse，Synoptic Gospels，pp．95-96）作出下列统计资料：马可的记载最为详尽，有279个希腊字：马太用了270个希腊字（其中38个见于十九28，这节是马太独有的）；路加只有202个。上述用字数目上的比例，颇不寻常，因为照新约圣经学者的研究结果，马可是四卷福音中最早写成的。自由派的圣经批评者所持的观念是，当某卷符类福音的记载比其他两卷为长，那么，较详尽的一段是后来写成的，是将早期的「传统」加以扩充而得的。然则，这个论调不可套用来解释年青富官这段经文。
每一位符类福音作者，在选材写书时都有自己的原则，这是令人感兴趣的课题，司顿候斯花了很多笔墨来讨论。首先是马太的原则，他的目的，显然是要向犹太人陈明：（1）耶稣已成就了旧约的预言，他的确是犹太人所盼望的弥赛亚；（2）耶稣就是那位神圣的「先知」，他亦是「教师」，作出了对神圣生命最具权威的教导（以五段互相关联的教导来陈明）；（3）耶稣已成就了神向以色列所作的应许，他亦是外邦人的光，神的国将会转至外邦人身上。
至于马可，则专注于基督拯救人类的功绩，而不着意记他的口头教训；马可强调行动过于言谈。因此，马可福音的各处均可见「立时」、「即」等这样的字眼。马可所关注的，是向外邦人解释巴勒斯坦的风俗（偶然会有亚兰语的引述句）；马可借用拉丁语或其概念，故此可能是为罗马人引用的。
路加的与前者不同，他强调主耶稣个人的活力，以及他关顾身旁的每一个人，包括妇女和孩子。然而，引导路加写福音书的原则，是照着研究历史的方法来记录耶稣毕生事迹，由最先前的阶段（耶稣的先驱，即施洗约翰的诞生；天使向马利亚及牧羊人的宣告；耶稣十二岁时上耶路撒冷圣殿）至最末后的事迹（在橄榄山上升天）。路加福音记录了有关耶稣的多件事情，以及扣人心弦的比喻，都是马太与马可所没有的。例如完全人，活出爱与神的恩慈，为所有信徒（包括犹太及外邦的）开启了引往新生命之路。
关于耶稣生平的记述，三卷符类福音各有增删；若我们以三卷福音书的基本原则作为基础，来理解三卷符类福音的歧异，并能融汇贯通，相信会是有益的。纵使三卷符类福音所强调的地方，是稍有不同，着重基督生平及性格的不同方面；然而，三卷符类福音都是可信的，见证了基督的生平。无论如何，我们拥有三份稍有不同的记录，我们可以将这些记录综合起来，得以全面地了解耶稣与周围人物的相处，亦知道耶稣对于他们的需求有何响应。
要比较马太、马可与路加的见证，我们需要将三者的意见组合在一起，才能了解三者所作出的特殊贡献。── 艾基斯《新约圣经难题汇编》
【年青富官的提问（太十九16-22）】
富官来到耶稣面前，他首先询问耶稣，作为没有犯诫命的信徒，他自己在神面前有何欠缺。那富官问道：「良善（路、可）的夫子，我该作什么善（太）事，才能得（太）或承受（可、路）永生？」耶稣以一条问题回答他，希望藉此启发他理解基督良善的神圣本质，并使他了解何谓良善。耶稣说：「你为什么称我是良善的（可、路），或你为什么以善事问我（太），只有一位是善的（太），除了神一位之外，再没有良善的（可、路），你若要进入永生（太），诫命你是晓得的（可、路），就当遵守（太）。」── 艾基斯《新约圣经难题汇编》
【基督挑战富官的诚恳（太十九16-22）】
那富官追问，要耶稣指出是那些诫命。「什么诫命？」（太）耶稣指出最基本的——十诫：「不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，当孝敬父母，又（太）当爱人如己。」
那少年人（太）说：「这一切我从小（可、路）都遵守了，还缺少什么呢？。耶稣看着他，就爱他（可），对他说：「你还缺少一件（可、路）；你若愿意作完全人，就去（太）变卖你所有的（太），分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。」年青人拒绝，就离开了
他听见这话，就甚忧愁（路），就忧忧愁愁的走了（太、可），因为他的产业很多（太、可），因为他很富足（路）。耶稣周围一看（可），对门徒说：「我实在告诉你们（太），财主进天国是难的（太）。有钱财的人进神的国，是何等的难哪（可、路）。」门徒希奇（可）他的话。耶稣又对他们说：「小子，倚靠钱财进神的国，是何等难哪（可）。骆驼穿过咸的眼，比财主进神的国，还容易呢。」跟从主的赏赐
门徒听见这话，就希奇得很（太、可），说：「这样谁能得救呢？」耶稣看着他们说（太、可）：「这在人是不能的，在神凡事都能（太、可）。」彼得就对他说（太、可）：「看哪，我们已经撇下（太、可）自己（路）所有的跟从你，将来我们要得什么呢？」耶稣说：「我实在（太）告诉你们，你们这跟从我的人（太），到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派（只见于马太）。」请留意，在路加二十二30下，基督重复这个应许。
接着，耶稣为今世作出应许：「人为神的国（路），为我和福音（可），撇下房屋，或妻子（路），或是弟兄、姐妹、父亲、母亲（太、可）；或父母（路），儿女田地（太、可），在今世必得百倍，就是房屋、弟兄、姊妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫（可），来世必得永生。然而，有许多在前的（太、可）将要在后面，在后面的将要在前。」
将三卷符类福音的记载综合起来，我们注意到三者的用字，严格来说是有所不同，但所表达的意思则一。字眼的不同，有以下例子：（1）太十九29，「凡为我名撇下的」，可十29及路十八29则作「没有不在……」（2）可十30，「百倍」，太十九29及路十八30则作「许多许多」（译按：中文和合本亦作「百倍」）；（3）路十八29，「父母」，太十九 29及可十29作「父亲，母亲」。在此可能指出，太十九29的「房屋」（oikias）是众数，而路加及马可则作单数（oikian）写法。
将符类福音中记载同一事件的经文摘录在一起，使我们了解经文在用语上的不同；三者的记载或许会重复，亦有互补之处。除却抄传上的错误（叙利亚简明译本中的路加十八29，所用的字眼是'abohe；意即「父亲」，而不是指「父母」），基于上述第一及二项的用语，使我们不能肯定耶稣讲论时所用的亚兰文的字眼。然而，当我们追溯原亚兰语时，要考虑到同一个亚兰语可用不同的希腊文来翻译。正如第三项的「父母」与「父亲、母亲」；关于这个用语，在此应指出，时至今日，阿拉伯人亦习惯用「父亲」('abum）的众数（'abawani）来指父母。因此，阿拉伯文表达「他的父母」，会写成'abawahu值译是「他的两位父亲」)。── 艾基斯《新约圣经难题汇编》
【太十九24】骆驼是犹太人所知道的最大型的动物。据说在城墙上有时候有两道门，大门是一切贸易乃交通工具必经之处，此外常有一道低短狭窄的小门。到了晚上大门关闭上锁以后，惟有穿过这道小门进入城内，这小门即使一个成人也很难直着身子进去。据说有时候这道小门称为『针眼』。因此耶稣在这幅图画中是说财主进天国，好像一只巨大的骆驼要穿过连一个人都难以穿过的小门那样的困难。
还有一个十分吸引人的指示，希腊文的骆驼是kame{los；希腊文论及船的锚链就是kamilos，而希腊后期的文字有一种特征，就是元音的声调失去了它们尖锐的区别，因此使得彼此的发音相近。在这种希腊文中很难区别i和e{的音调，它们的发音都是跟英文的ee差不多。因此耶稣可能是说：财主进天国好像用船上的锚索或锚链，穿过一根缝衣的针那样地困难。这的确是一幅生动的图画。──《每日研经丛书》
【财富造成一种处假的倚靠】在启示录给老底嘉教会的信中，就有一个生动的实例。老底嘉是小亚细亚最富庶的一座城市，主后六十年这座城受到地震的破坏，罗马政府愿意资助大量的金钱来修理他们破损的建筑，却为该城所拒绝，并且声称他们有足够的力量来解决自己的困难。罗马的历史家塔西图（Tacitus）说：『老底嘉从废墟中得到复兴，完全是他们自己的努力，并没有接受我们的帮助。』复活的基督听见老底嘉说：『我是富足，已经发了财，一样都不缺。』（启三17）──《每日研经丛书》
瓦蒲里（Walpole）创造了这个讽刺的警句：『每个人有他的价值。』如果一个人有钱，他很容易认为每一件东西都有它的价钱。如果他十分需要一件东西，他就可以买下来。若有甚么困难临到他身上，他能够买通一条出路。他也会认为他能够买通进入快乐的道路，离开忧伤的道路。因此他认为没有上帝他仍旧可以过日子，因为他自己能够掌握自己的生活。──《每日研经丛书》
约翰孙博士（Dr. Johnson）在参观一些富有奢华的城堡与产业之后，说了一句冷酷的评语：『这就是使人难以死去的东西。』一个人对于世上的东西太感兴趣，就很可能忘记天上的事；看得见的事使他受到过分的束缚，就会使他忘记那看不见的事──这是一种悲剧，因为『所见的是暂时的，所不见的是永远的。』（林后四18）──《每日研经丛书》
【33 骆驼穿过针的眼一语有何意义？（太十九24）】
答：耶稣说：「骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢！」这一节上句经文，大意是形容财主进天国是很难的，骆驼与针眼可作三种不同的解释，一是从字面上了解，高大粗壮的骆驼，穿细小的针眼，表示何等的困难。二是解经家认为「骆驼」这字的原文（）实际的意思是「绳索（）」，因这两字原文只有一字母之差（），所以其本意即为绳索过针的眼。三是把这针指为从前耶路撒冷一处城门房边的小门，为步行者出入所用，称为针眼门，当骆驼要穿过这小门的时候，先要卸下其背上背的东西，跪下并用人力推拉帮助，才可勉强进入，但不论如何解释，这句话大概是出犹太人的俗语，就是不能的意思，含意是很明显的，门徒听了，当时已能领会其意义（太十九25，可十26）。——李道生《新约问题总解》
【马太福音第十九章：君王国度与生活为人的关系】
一、生活为人与进天国的关系
1、有疾病的难处
（1）「耶稣说完了这些话，就离开加利利，来到犹太的境界，约旦河外」（1节）——马太十八章记载主耶稣对门徒的一席话，点出人自大、绊倒人、轻看人、丢弃人和不饶恕人等毛病，然后就往前走，要紧犹太地的耶路撒冷，在那里被钉死在十字架上（参太二十18~19）。所以主耶稣此后的行程，乃是十字架的道路。
（2）「有许多人跟着祂；祂就在那里把他们治好了」（2节原文）——本节的原文并无「的病人」三个字，表示这些跟随主的人个个都是有病；若不是身体有病，便是心灵有病。跟随主行走十字架的道路，乃是人得医治的秘诀。
2、人有情欲的难处
（1）「有法利赛人试探耶稣说，人无论生命缘故，都可以休妻吗？」（3节）——法利赛人代表宗教徒。宗教徒只顾律法的字句，却忽略了律法的精意（太二十三23），因此与主耶稣的教训格格不入。他们在这里想借着摩西有关休妻的律法来试探主，好抓住祂的把柄。
（2）「耶稣回答说，那起初造人的，是造男造女」（4节）——主耶稣的答话，是要把人带回到「起初」的光景。神在起初造人的时候，又造男人又造女人（创一27，五2），神的用意是要男女结合，故婚姻是神亲自设立的。
（3）「并且说，『因此，人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体。』这经你们没有念过吗？」（5节）——上一节是藉神的创造来体会神的心意，本节是藉神的话（创二24），来证明婚姻是神所命定的并且神的命定是一男一女，而不是一男多女，或一女多男。
（4）「既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了；所以神配合的，人不可分开」（6节）——男女二人，一经婚姻的结合，在神看，不再是两个人，乃是一个人，所以圣经记载人数，往往不将妇女计入（参太十四21，十五38）。人若有此属灵的眼光，便会看见说，离婚乃是将一个人硬生生劈开两半的行为。
（5）「法利赛人说，这样，摩西为什么吩咐给妻子休书，就可以休她呢？耶稣说，摩西是因为你们的心硬，所以许你们休妻；但起初并不是这样」（7~8节）——有几件事我们必须看见：第一，摩西所订休妻的诫命（申二十四1），并非「吩咐」，乃是准「许」；第二，摩西准许人休妻，乃因人「心硬」，并非神「起初」的心意；第三，许多时候，人因硬心而不遵从神时，神会暂时容忍活任凭他，但并非表示神喜悦如此情形；第四，一切事物应从「起初」的观点，而非既成的事实，来推断是否合乎神旨。
（6）「我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了，有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了」（9节）——正当的离婚，只有一种理由，就是有一方淫乱；因为淫乱在神看，是破坏合一的行为。夫妻间在神面前的合一，既已遭拆毁，故无必要去维持外表的合一。「淫乱」原文指「娼妓行为」，似乎不止是偶然的过犯，且以习以为常；「奸淫」原文指「已婚男女破坏婚姻关系的行为」。
（7）「门徒对耶稣说，人和妻子既是这样，倒不如不娶」（10节）——门徒的意思是说，结婚之后发现对方不满意，但又不能随意离婚，倒不如不结婚为妙。
（8）「耶稣说，这话不是人都能领受的；惟独赐给谁，谁才能领受」（11节）——结不结婚，并不在乎人的定意，只有那些有神特别恩赐的人（参林前七7，37，「女儿」原文是「童女」），才可以不结婚。人若无此恩赐，却勉强不结婚，恐难免发生淫乱（参林前七2，9）。
（9）「因为有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的；这话谁能领受，就可以领受」（12节）——有的人天生就有生理上的缺陷，有的人是被迫失去性的能力，但惟有为着天国的缘故，彻底对付自己的情欲，这等人乃是特别蒙恩的（参启十四4）。
3、人有骄傲的难处
（1）「那时有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣给他们按手祷告；门徒就责备那些人」（13节）——「按手祷告」意即与主联合，承受主的祝福。门徒企图阻止小孩子来接受主的按手祷告，是因认为小孩子微小、幼稚、无知，不够资格领受主恩。在人的天然观念里头，满了这种尊卑、贵贱、大小的思想（雅二1~7）。信徒也常不知不觉中，有贵重这个，轻看那个的情形（林前四6）。
（2）「耶稣说，让小孩子到我这里来，不要禁止他们；因为在天国的，正是这样的人」（14节）——像小孩子「这样的人」，是指像小孩的纯真、谦卑、依赖，这是进天国的要件（太十八3）。
（3）「耶稣给他们按手，就离开那地方去了」（15节）——主乐意与谦卑的人联合并祝福他们。我们当趁着还有机会亲近主的时候，学习谦卑的功课；否则，等到祂「离开那地方去了」，就来不及了。
4、人有贪财的难处
（1）「看哪，有一个人来见耶稣说，夫子，我该作什么善事，才能得永生？」（16节原文）——这一个人是一个少年财主（22节）；「得永生」在马太福音里，是指进入天国并生活于其中。这个少年财主以为行善是进入天国的惟一条件，故有此问。
（2）「耶稣对他说，你为什么以善事问我呢？只有一位是善的」（17节）——主这话的意思是说，坏树不能结好果子（太七18），只有善人才能发出善来（太十二35）；而惟有神是善的，世人不可能凭其邪恶的本性，行出善事进入天国。
（3）「你若要进入生命，就当遵守诫命。他说，什么诫命？耶稣说，就是不可杀人、不可奸淫、不可偷盗、不可作假见证，当孝敬父母，又当爱人如己」（17~19节原文）——这些诫命是旧约律法中对于人的条例（出二十12~16；利十九18）。神当初颁布这些诫命的用意，乃是要人在遵行之中领会两件事：第一，诫命表明神爱的心和圣洁的性情；第二，因人不可能完全遵行诫命，从而认识自己的败坏，并求告神。主耶稣在这里向那少年财主提起这些诫命，目的也是要让他了解，他凭自己是不可能完全遵守诫命的。
（4）「那少年人说，这一切我都遵守了；还缺少什么呢？」（20节）——可惜这少年人并没有看见自己的无能，以为一切都已遵守了，其实他顶多只在字句外表上遵守诫命，却在精神内涵上免不了违犯诫命。
（5）「耶稣说，你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我」（21节）——主在此提出最厉害的要求，以显明认得不完全。本节的含意如下：第一，即使人遵行一切诫命，在主看仍是不完全；第二，人的「有」常成为人蒙恩的拦阻，故要变卖「所有的」；第三，你不能把所有的分给别人，就证明你并不「爱人如己」；第四，你现在所有的，不过是地上的，你在天上一无所有；第五，即使你将所有的分给人，在你的心里仍可能他只有穷人而没有主（太二十六11），故还要来跟从主，亦即爱主过于爱一切（太十37~38）。
（6）「那少年人听见这话，就忧忧愁愁的走了，因为他的产业很多」（22节）——那少年人所以会忧忧愁愁的走了，是因为他发现属地和属天，属世和属灵并不能两全其美，除非放弃其中的一方，就不能得着另一方；可惜他竟拣选了属地和属世的一方，乃因他的产业很多。这话也证明，人越多财就越贪财。这种情形，也可应用在属灵的事上，人若在主之外注重属灵的产业，例如口才、知识、恩赐，就会引来忧愁的后果。
（7）「耶稣对门徒说，我实在告诉你们，财主进天国是难的。我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢？」（23~24节）——「财主」的定意是，在主之外有所拥有，不肯为着主的缘故，舍己、失丧魂的享受（太十六24~25）的儿女。这种人要进天国，比骆驼穿过针的眼还难。骆驼顶大，针眼顶小，除非应用十字架的原则，就是舍己、把己烧成灰，化为乌有，如此才能穿过去。
（8）「门徒听见这话，就稀奇得很，说，这样谁能得救呢？耶稣看着他们说，在人这是不能的；在神凡事都能」（25~26节）——这是本段经文的结论：人要进入天国并活在其中，不止那少年财主觉得不能，门徒也觉得不能，连主耶稣也印证说，在人这是不能的。人不能凭着自己进入天国，但是神能将人所不能的，转变为可能，因为在神凡事都能。神的方法是将祂自己给人，在人里面加力，使人也凡事都能（腓四13）。
二、生活为人与得国度奖赏的关系
1、国度的奖赏在于人的撇下
（1）「彼得就对祂说，看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们呀得什么呢？」（27节）——彼得的意思是说，我们在今天既已有所撇下，就应当在将来有所得着，这样才算合理。其实他并没有看到，他之能够撇下所有的来跟从主，乃是神使然的。
（2）「耶稣说，我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派」（28节）——「复兴的时候」是指当主再来，带进千年国度，万物复兴的时候（徒三21）；那时，主要坐在宝座上作王（启十一15），并有复数的宝座赐给跟从祂的得胜者，其中包括十二使徒，他们要审判以色列民并万民（启二十4）。主耶稣这段答话，表明神既是公义的，决不会漠视我们撇下所有的来跟从主的举动，必定有所奖赏。我们得以进入天国，是在乎神的恩典（弗二8）；而我们能得着国度的奖赏，是在乎人的行为（启二十二12）。
（3）「凡为我的名撇下房屋、或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生」（29节）——「得着百倍」是指在今世就能得着丰满的享受和喜乐（可十30）；「承受永生」是指在来世得着永远生命的福乐（路十八30）。这些都是国度的奖赏。
2、国度的奖赏有先后之别
（1）「然而有许多在前的将要在后」（30节）——「然而」一词乃是对彼得自满于目前光景（27节）的警告。人若将为主摆上的引为炫耀自夸，就必落到「在后」；即便你没有骄傲的灵，但若松懈而未竭力奔跑（参腓三13~14；来十二1），仍将会落后。
（2）「在后的将要在前」（30节）——前句是警告；本句是鼓励。为着得国度的奖赏，我们都当尽力奔跑（林前九24），把自己当跑的路都跑尽了（提后四7），就有可能成为「在前」的。我们的本分是跑，而判断在前或在后，乃在于主。
── 黄迦勒《查经辑要》
【跟从耶稣】
在前的将要在后，在后的将要在前
一、人不可休妻
1.人要与妻子联合，二人成为一体
2.神配合的
3.人不可分开
二、在天国的，正是小孩子
1.店小孩子到来见耶稣
2.门徒责备他们
3.耶稣给他们按手祷告
三、少年财主忧忧愁愁的走了
1.可去变卖你所有的
2.还要来跟从我
3.他选择了他的产业
── Chih-Hsin Chang《An Outline of The New Testament》
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