太16:1-4 君王和他选择的神迹
1. 法利赛人和撒都该人来试探耶稣，请他从天上显个神迹给他们看。
君王又一次遇上了敌人。两个彼此强烈对立的门派，联合力量来反对他。恶人就是这样，他们想推翻天国，就结盟成了朋友。
这一次他们不是来问问题，而是带着一个从前就有的要求，要看神迹。这一次一定要是“从天上来的神迹”，可能是在天上让人惊奇的事情。他们有什么权利，按照他们所想的来这样试验他？他行的神迹这么多，还需要更多的神迹吗？他所有的神迹岂不都是“从天上来的”吗？这个要求岂不是侮辱了他已经行的一切吗？这实际上岂不是对他先前一切大能的工作视而不见吗？太过经常的是，我们落入软弱之中，求一个神的爱的新迹象，就这样贬低了从前所得的恩待。如果我们从我们主的恩典和大能那里已经领受的凭据不够，我们的怀疑什么时候才会有尽头呢？
我们主的敌人用这个求看神迹的要求来“试探”他。这个试探是不是在敦促他，实际上没有真正的需要，却要用一些夺目的彰显能力来求他自己的荣耀？不管如何，我们的主私毫无损地经过了这场试探，因为在他里面没有骄傲。法利赛人和撒都该人也会试探我们。求主救我们脱离他们的诡计和笑脸！让我们可以因着我们对耶稣的爱，摆脱我们想在人面前得称赞的心愿！
2, 3. 耶稣回答说：“晚上天发红，你们就说：‘天必要晴。’早晨天发红，又发黑，你们就说：‘今日必有风雨。’你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。”
他们可以用某种迹象来看天气，我们的主耶稣提到巴勒斯坦的天气征兆，然而他们却不能看出很快就要来到事情的那更清楚，更多的警告。天气的迹象是值得怀疑的，但是他们身边有道德和属灵的迹象，只要他们考虑，他们几乎是不会误解的。每一个国家都有它自己的天空警告，巴勒斯坦地方的和英格兰的是不一样的；但是时代的迹象在全地都是一样的。我们主选出他们认为能看天气的智慧的一个例子：同样的迹象在晚上，是“天晴”的迹象，在早上，是“有风雨”的迹象。他们可以很好分辨“天上气色”不同的情况，为什么他们倒不能“分辨这时候的神迹”呢？如果他们要的话，他们本来是可以看见，所有的预言都一致宣告，弥赛亚出现的日子已经到了；他们本来也是可以看到，每一件事都在应验这些预言；但是他们内心诡诈，不愿看，却大叫求看神迹。神迹布满他们身边，然而他们却在重复那鹦鹉学舌般的叫声，“显一个神迹给我们看。”我们主对他们发怒，责备他们，使用恰当严肃的话说他们是假冒为善的人，这是至为正当的。今天那些要更多超自然证据的人，他们是配得同样的谴责。
主，不要让我们任何一个人对属天的神迹 － 你的十字架，你的复活，你的话语，你的灵，你的恩典动工 － 视而不见，教导我们认真“分辨”这些事情，看到它们确实正是“这时候的神迹”。甚至教会变得越发冷淡，世界罪恶加增，也让我们看到你再来的迹象，起来等候，守望你应许很久的再来。
4. “一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。”耶稣就离开他们去了。
让他们“求神迹”的，并不是缺乏证据，而是他们心思可悲的败坏；所以主不满足他们这不健康的窥探。他们弃绝那独一的真神，在道德上“邪恶”，在内心是“淫乱”；然后他们转过来，以缺乏证据为理由，要求有更多神迹，让他们可以得出正确的结论，以此为他们的不信辩护。人心的诡诈就在于此。
我们主重复他从前的回答：他不会给他们别的神迹。在旧约中没有比约拿更完全代表我们主的了。我们的主知道，他要实现约拿的预表，连细节都要实现，所以他让他们去看这位先知的生平。这是一个值得我们认真默想的题目，在这里我们不能细说。我们的主看他的死和复活，举出先知约拿作为他的神迹。耶稣要被埋葬，在第三天复活，用他复活的大能，赢得外邦人悔改；在这方面他是约拿预表的本体，这就是那神迹，表明他确实就是神所设立的基督。这是我们主从前说过的，他在这里重复说，因为这是充分的回答，对一群永远抓住一点不放的人，没有必要去查究很多不同的事物。我们主放弃这样的人，因为他和这些人没有任何关系。“他就离开他们去了”，那地方的人就再也见不到他了。主，不要离弃我们任何一个，因为这确实就是对我们死刑的宣判了。
太16:5-12 君王遭自己人的误解
5. 门徒渡到那边去，忘了带饼。
他们“忘了”把食物带到船上，他们看来是一“渡到那边去”的时候就发现了这个问题。他们很少有忘记像这样物质上的事情的。也许他们互相信任，每个人都可以做的事，就变成没有人去做了。当他们渡过海那边的时候，他们没有注意到这个疏忽；但是吃饭的时候到了，他们的思想很快就想起了饼。他们的心思有一阵子沉浸在对信仰事情的争论上；但是没有了饼，以及接着而来的饥饿，很快就让他们想起地上的事。
6. 耶稣对他们说：“你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。”
他用了一个比喻的说法，如果他们的心思不是已经被没有饼这件事完全吸引，他们本来是可以很容易领会的。他也在他们身上看到，现在他们没有饼，他们很快也会想要有一个神迹；他很担心法利赛人的仪式主义和撒都该人的唯理主义都会影响到他这个小小的教会。所以他用了双重的语句，“要谨慎，防备”。正如我主那个时候一样，今天我们也极需要这个警告：可能现在更需要，人会更加不注意。“法利赛人和撒都该人”正在把他们的酵施放在教会里面，一样的灵和另外一样的同样有害。我们在每一处都可以看到同一个邪恶势力，在用两种对立的方式做工，但很快就把名义上的基督教这个面团用酵发起来了。主，请拯救你的百姓脱离这发酸和败坏的影响！
7. 门徒彼此议论说：“这是因为我们没有带饼吧!”
他们的思想是沿着低下的物质层面思考，从酵想到“饼”。他们是不是以为他禁止他们做饼的时候去向法利赛人借酵？把酵用在撒都该人身上，他们怎么可以认为这在字面上会有任何意思？他们因为焦虑心思都集中在地上的事情，否则他们就不会犯下如此愚蠢的错误了。当几个饥饿的人聚在一起，他们岂不是很自然就用饥饿的眼光看待任何事情吗？是的，这是很自然的，要人成为属灵的，这倒是不自然的。我们需要祷告，当我们有小小缺乏，我们不要按着同样奴颜婢膝的样子来“彼此议论”。
8-10. 耶稣看出来，就说：“你们这小信的人，为什么因为没有饼彼此议论呢?你们还不明白吗?不记得那五个饼，分给五千人，又收拾了多少篮子的零碎吗?也不记得那七个饼，分给四千人，又收拾了多少筐子的零碎吗?”
缺乏信心，这使得他们变得如此沉闷，属乎肉体。如果他们有更多的恩典，缺少饼本来是不会令他们忧愁的。我们的主实际就是在对他们说，“你们为什么开始发问，遇到这小小的困难该怎么办呢？我岂不是处理过更大的需要吗？你们自己个人的缺乏，岂不曾经得到丰富的供应吗？你们去顾念众人，你们一切饼和鱼的储备都给了他们的时候，这储备被耗尽了吗？在我面前，我总是供应你们的缺乏，你们有什么理由去焦虑呢？”
他们多么愚昧，但我们和他们多么相象！我们看来是没有学到任何功课。在这许多年的经历之后，我们的主不得不说，“你们还不明白吗?不记得吗？”两个极大的神迹都没有提升这些门徒的思想去到信徒当有的程度，我们有了我们一切的经历和解脱，唉呀，我们和他们还是一样！我们的心思是多么集中在我们缺乏的饼上，它是多么容易就忘记了从前一切这般的缺乏都得到丰富供应的时候！从前神的护理如此大大充满的“多少篮子”，这些是门徒他们自己的份和储备，所以他们是不应该忘记这神迹的欢庆的。即使是空空的篮子也应该重新唤起他们的回忆，提醒他们自己是怎样两次得到饱足。要不是因为我们这可怜的“小信”，以及我们的“彼此议论”，想起我们从前怎样脱离困境，这就要救我们脱离任何不信靠我们的神的倾向。
哦圣灵，请你指教我们，否则我们就永远不能明白！让我们变得有智慧，否则我们就会继续落在属肉体的思维之中！
11. “我对你们说：‘要防备法利赛人和撒都该人的酵，’这话不是指着饼说的，你们怎么不明白呢?”
根源地方在于是不信蒙蔽了他们的心。耶稣大可以对怀疑的人说，“你们怎么不明白呢？”确实，再也没有什么是的比为那必坏的食物大大忧虑更有效削弱属灵看见的了。当人不明白一个教训，这并不总是老师的错。当人心思沉浸在急迫的需要当中，很清楚的教训都常常会遭受误解。看到使徒用字面的意思理解我们主的话，看不到他说的明显是一个比喻，这真令人伤心。“法利赛人的酵”怎么会是“指着饼说的”呢？
12. 门徒这才晓得他说的，不是叫他们防备饼的酵，乃是防备法利赛人和撒都该人的教训。
这些派别的“教训”有一种隐秘，含沙射影，让事情变酸的影响；门徒一定要小心提防，免得甚至它的灵和教训的一丁点进入他们的思想，然后在他们全人里传播开去。这些酵可能会在同一群人当中同时做工；实际上，它们只不过是一种“酵”。这两派对立的人同时攻击主耶稣，因为他们有一种反对他的共同立场。直到今天，两种形式的邪恶仍在工作，不是秘密就是公开进行，我们需要无时不小心这些。认识到这点，既清除掉法利赛主义的旧酵，也拦阻撒都该主义的新酵进入，这是好的。
自以为义和属肉体的思维一定都要被排除出去。信心会发现，这两者都是它的死敌。很多人把玩那邪恶的酵，不知不觉，不圣洁的物就把他们玷污了。要成为福音派，却同时作迷信或者唯理主义的人，这是接近不可能的事。我们中的某些当代人正试图用这种酵烤饼，但他们的饼是酸的。要小心！
太16:13-28 君王和朋友单独在一处
13. 耶稣到了该撒利亚腓立比的境内，就问门徒说：“人说我人子是谁？”
我们的主非常清楚人怎样看待他，但是他问门徒这个问题，是要用苏格拉底式的方法，把他们自己的想法引出来，给他们教导。我们的主准备要把他的死告诉他们，所以他们应该非常清楚他是谁，这是应当的。他开始问，“人说我人子是谁？”人对天上事情的意见是没有什么价值的；但是知道这些是应该的，好使我们可以做好准备抵挡这些意见。
14. 他们说：“有人说是施洗的约翰；有人说是以利亚；又有人说是耶利米或是先知里的一位。”
这些都是猜测，和实际相差甚远；然而在这一切当中，都有和真理相近之处。希律认为耶稣是“施洗约翰”，刚从死里复活，这种看法对许多人来说是很有可能的事，因为我们的主和约翰有同样的勇气和诚实。“以利亚”似乎也在我们主如火一般的话语中又活过来了；“耶利米”在主不断的忧伤中重现，众先知在他那些令人难忘的教训和奇妙的生命中得到再现。因为很多这些都是对他的预表，他被人看作和他们一样，这就不奇怪了。然而人们是自己猜测，并没有发现主的真实身份：只有那些他向他们显现的人才能认识他。
错误有很多声音；唯独真理是一个声音，是不变的。人对关于我们主的事情有不同的说法；但唯有他的灵对神的这一位真正的基督作有效的见证。
15. 耶稣说：“你们说我是谁?”
这是一个更显明人心的问题。我们自己对耶稣的想法是关乎我们生命的。我们的主认为他的门徒不会和“人”有同样的想法。他们不会跟从时代的灵，用当时那些“有文化”的人的意见塑造他们的看法。他们每一个人都要从和他在一起时听到的，见到的，自己作一个判断。所以他问，“你们说我是谁?”让每一位读者在继续看下去之前回答这个问题。
16. 西门彼得回答说：“你是基督，是永生神的儿子。”
彼得和平常一样，是其余人的代言人，他讲得很好。他看到了他的主弥赛亚和神儿子的身份，他用出口的话讲出了他内在的相信。这是一个简单，但又是令人满意的信心宣告。我们应当总是作好准备，可以回答那些想知道在我们主的身份和实质这如此中心事情上我们相信什么的人的问题。在这一点上的错误会让我们一切的信仰失败。如果他对我们不是“基督”，耶和华的受膏者，我们就是没有正确认识耶稣。
17. 耶稣对他说：“西门巴约拿，你是有福的!因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”
基督提他的旧名字，为的是要表明他从前按本相和现在恩典改变他之间的分别。“西门巴约拿”，鸽子那飘忽不定的后代，现在成了彼得，那一块石头。在启示中心的真理上他受教于神，这是有福的。他不是仅仅用推理得出他的信仰：血肉没有解决这个难题，“天上的父”给了他这个启示。仅仅用教义的宣告认识主，这不需要这样的从神而来的教导；但是彼得完全确信他的主的实质和使命，这不是头脑里的理论：从天上来的圣灵把这真理写在他的心上。就我们主的身份而言，这是唯一值得拥有的知识，因为这是带来祝福的， — 从主耶稣口中来的祝福，“你是有福的。”
18. “我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上。阴间的权柄，不能胜过他。”
“你是彼得”，是一块石头，在那你是其中一块的那磐石上“我要建造我的教会”。他藉着父的启示认识子，与他站在一起：所以他是那磐石上的一块石头。基督是那磐石，彼得已经与他合为一，“在这磐石上”教会被建造。要不是罗马天主教扭曲这节经文，本来它是不会给人带来任何困难的。耶稣是建造的，他和他的门徒组成了教会这伟大的神的殿的第一层石头，这一层是与它建立在其上的永恒磐石合而为一的。在头十二层，或者十二根基上是羔羊十二使徒的名字（启21:14）。我们是“被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。”门徒不是我们信心功德的根基，但他们是在时间上作我们的根基，我们是安歇在他们给耶稣并他复活所作的见证上。
基督聚集起来的会众，他要把它建造起来；因为他说，“要把我的教会建造。”他用稳固的根基建造：“我要把我的教会建造在这磐石上。”耶稣所建造的是属于他自己的：“我的教会”。他把他建立在磐石上的建筑变成一座坚固堡垒，抵抗不断围攻它的邪恶势力，这些势力都要成为徒劳，因为“阴间的权柄，不能胜过他。”
19. “我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”
这新的国度不会是像挪亚方舟一样包括一切，而是有它的门和钥匙。为实际的目的，神的百姓需要实行管教，以及接受，洗净，保留，或者排除成员的权力。对这些钥匙，我们的主对彼得说，“我要把天国的钥匙给你。”在门徒当中彼得是居首先的，他在五旬节使用了这些钥匙，让三千人进入教会；他在耶路撒冷把亚拿尼亚和撒非喇拦在外面；在哥尼流家他让外邦人进来。我们主把教会内部管治的能力交给了他；不是要把门关上，而是打开或者关上；不是制定律法，而是遵守律法，让别人也遵守律法。彼得和那些他代替他们发言的人，成了主耶稣在教会里的管家，他们的作为是得到他们主的认可。今天主继续支持着他所差遣仆人，那些是那一块磐石上的石块的众彼得的教训和作为。当正确行出来的时候，他教会的判断是得到他的认可，成为有效力的。他所差遣仆人的话，奉他的名讲出来，要得到主的确立，应许或者警告也好，不会仅仅是演辞而已。 当他在地上，我们主亲自接纳人进入他所选择的门徒圈子；但在他离开的前夕，他给了他们带领的灵，这样也给了他们接纳其他人进入他们当中，或者发现人不配时把他们赶出去的权力。教会，聚会就是这样组成的，有主赐的内部治理的权柄。我们不能立法，但我们可以，我们一定要施行主的命令和律例；我们在地上教会里正确实行神的律法，我们的主在天上是认可的。如果教会伟大的头不批准那按照他的命令册行出来的一切，那么教会只会仅仅是一种骗人的事情，它的作为只会是一种严肃的闹剧而已。
我们不必花很长时间去对付罗马教皇的宣称。即使彼得被立作教会的头，这和罗马的主教有什么关系呢？宣称一位意大利的主教是彼得的继承人，这和宣称一位蛮族的首领是他的继承人是一样的。看圣经不老练的读者，也没有一个在这一段里可以看出教皇体制的任何痕迹。罗马天主教的酒可不是从这道酒榨里出来的。
20. 当下，耶稣嘱咐门徒，不可对人说他是基督。
然而他们不可出声讲出我们主最大的宣告，免得群众匆忙热心，用强力立他为王。对像这么一群受教不好的众人讲他们必然会误解和滥用的事，这是很危险的。“不可对人说”，这命令在门徒耳中听起来肯定非常奇怪。发现他们主的命令后面的理由，这不是他们的任务；他们按着他所命令的去行，这就够了。我们不在这条禁令之下，所以我们要对所有人说，我们的主是救主，是神的受膏者，正如他自己所说的，是“基督”。
21. 从此耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。
主现在真的在安排教会，聚会，看它是一个事实，开始预备他的门徒，去迎接那时候，作为聚集在一起的一个身体，他们要单独行事，因为他要被从他们当中被夺走。他们第一个极大的试炼就是他的死，这是他从前隐晦说过的。“从此耶稣才指示门徒” ，更清楚讲明他的死。有一个合适的时候，是谈论痛苦的事情的，我们主很有智慧选择了这个时候。他提到他的敌人要联合在一起：“长老、祭司长、文士”要热心联合起来。他们的怒气要表现在多重的残暴之中：他要受“许多的苦”。他宣告他们要把他们的敌意推到苦毒的极尽；他要“被杀”。他预言说他要“复活”，他特别讲明了时间，就是“第三日”。对于这一切，那些仍然沉迷在另外一种非常不一样的国度观里的人必然要当作耳边风。他们大多数人悲伤，不出声，还算有智慧，然而有一个人的口是太大胆了。
22. 彼得就拉着他，劝他说：“主啊，万不可如此!这事必不临到你身上。”
彼得靠不住，不能做管家，大管家。他把太多的揽在自己身上。看，他多伟大！他几乎以为自己是主人了。他如此爱主，结果不能忍受听说他要被杀，他很高兴要制止他不去谈论这如此悲伤的话题。他认为主病得太厉害了，过分看重了法利赛人的阻挡。所以他把主拉到一旁责备他。这里所用的言语非常强烈：“彼得就拉着他，劝他说”。他的心是要作他主的挚友，同时保持作为跟从他的人当有的尊敬态度；但很明显，当他开始去劝他的主，他就是把太多的东西揽到他自己身上了。他看我们主的死只不过是他工作的失败，所以他觉得这是万万不可的。他求上天怜悯禁止这如此可怕的灾难。“主啊，万不可如此!”它不可，它不能按着耶稣预言的发生。“这事必不临到你身上。”他甚至要把这念头从我们主脑子里赶走。如果我们在场，如果我们像彼得一样大大关心我们主的荣耀，我们岂不也会同样做吗？我们想到这样一位竟然要受惨死，岂不也大大恐慌吗？我们岂不也会大大热心地宣告，“这事必不临到你身上”吗？
23. 耶稣转过来，对彼得说：“撒但，退我后边去吧!你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”
我们的主胜过正是出于他朋友的爱的试探。他不再和彼得在一起：他“转过身”离开他。他看见魔鬼使用彼得作他的工具，便向撒但他自己说话，也向彼得说话，只要他还认同魔鬼的暗示。“撒但，退我后边去吧。”魔鬼的企图就是在我们主定意要走的自我牺牲，直到悲苦结局的路上放置绊脚石。他察看出这拦阻，说道，“你是绊我脚的。”当他最亲爱的朋友要让他离开他生命的工作，他就成了他最大的敌人。魔鬼试图通过我们主刚刚任命的带领者来取得成功，但是耶稣快快把这试探打发掉：他把这石头从路上扔出去，把它抛在他的身后，好使他不致被绊倒。这错误的核心在于彼得从人的荣耀和成功的角度来看一切事情，而不是从神在拯救人上所取得的荣耀，这吞没一切的荣耀的伟大的观点来看待事物。
这里真令人惊奇。一个人可能只是知道父所启示的，然而他可能“不体贴神的意思”。除非他接受了主耶稣的牺牲，否则他就不能体贴神的事情。那不以赎罪祭真心大大欢喜的人，是看不出耶和华神在那伟大献祭中看到的甜美香气的平安，所以他和神的事情没有交往。他不认识属灵事情的滋味，香气和精华；不管他如何在言语上尊荣耶稣，他仍是一个敌人，是的，他对那真正的基督而言是一个真正撒但，基督的本质就是他作为我们赎罪牺牲的工作。那些今日辱骂我们主代赎牺牲的人，是喜欢“人的意思”，胜过喜欢“神的意思”。他们大声宣告自己是慈善家，但他们不是纯正的神学家。他们可能人道主义者，但他们不能是属神的人。他们可能是人的朋友，但他们不是神的仆人。当我们写下这些话，想起它所指的很多传道人，我们是多么伤心！
24. 于是耶稣对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。”
至于我们的主，他要完成他的使命，就一定要牺牲自己，同样，每一个跟从他的人也必要如此。要紧紧跟随我们主（他用“跟从我”来表明这个意思），我们就一定要舍己；因为他舍己来救赎他的百姓。我们不可知道有自己，体贴它的意思；而是我们每一个人都一定要“舍己”。要做到这点，每一个人都必须要欢喜背负他自己忧愁和服事的担子，正如耶稣背起他的十字架一样，用自我牺牲来背起这担子。
他已经把“他的十字架”讲给他们听，现在他对他们讲他们自己的十字架。他们现在可以再次选择他们能不能，要不要来跟从他。他们越发了解他的使命，这问题就越发摆在他们面前，就是他们要来跟从他，还是要把他弃绝。如果他们真的要继续跟从他，他们就一定要背负起十字架舍己。今天这些条件并没有改变。我们接受这些条件吗？我们能跟上脚步，进行背负十字架的漫长行进吗？或者我们还是沾染时代的灵，说耶稣的好话，却否认他代赎的牺牲，逃避他要求的舍己呢。我们自己的智慧，如果使得我们轻看这“宝血”，就当被完全抛弃，我们甚至要对此深恶痛绝。
25. “因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。”
现在他们要运用他从前教导他们的教训。他们只能通过丧掉他们目前的生命来“救”他们实在的自己；但如果他们在自己思想里坚信，他们一定要首先、最要紧救他们外在的生命，这就要以牺牲他们最实在的生命为代价了。我们的主明明白白告诉他们这一点，他就是在诚实对待他们了；这也能很好说服门徒，让他们对他忠心。唉呀！甚至在这十二个被拣选的人当中，此刻还有一位正在筹算怎样可以继续掌管钱袋，却能最终逃脱他主人要求带来的后果。
26. “人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?”
如果他失去他真正的生命，即使全世界都是他的，他能有什么益处呢？真正的得着或损失就是生命的得着或损失。和那生命相比，一切外在的事物都毫不重要。就算在现在，这“有什么益处呢?”他没有在基督里的真生命，他所得着的一切又算得上什么呢？在地狱的边缘，他内心自娱的，除了描画出来虚假的美丽，还会是什么呢？至于那要临到的世界，那是没有疑问的，失去永生确实就是最大的损失了。
没有什么能与永生相比。灵魂的价值不能用普通的计算估计。用世界换世界，这是很不划算的。“人还能拿什么换生命呢?”这是不容交换的。人的生命是他唯一的继承，如果失去了它，他就失去了一切。
27. 人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临；那时候，他要照各人的行为报应各人。
有一天，基督坐在他的审判台上，要显明谁是在生命之道上有智慧的人；因为那时奖惩要显明人过去的作为。自己都遭人蔑视的那一位要赏赐那些为他工作的缘故舍弃生命的人。在那一日，那被钉十字架的人子要在荣耀里降临，人要看见那荣耀是“他父的荣耀”；那神的荣耀要由“众使者”表明出来。在天上一切壮观的景象中，他要分发那最后审判的赏赐。义人要靠着神的恩典，由他们的“行为”表明他们对神的爱；恶人要照他们的行为受公义审判，被判灭亡，因为这些行为要表明他们没有那生出好行为的信心。
主，请你用你美善的灵让我总是思想那一切日子中最大的那日。那日要用无法估算的祝福使永恒发光，或者用说不出的痛苦令永世黑暗！愿我用围绕你审判台的大光看待一切！
28. “我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里。”
那国如此临近，它要偿还圣徒为基督的缘故所有的损失，在他们中一些人死之前，主要通过对以色列的审判，围困和摧毁耶路撒冷，来预演他的国的降临，他要建立“他的国”，在当中审判台是一种指标，是一种工具。
我们眼前这一段话很难，按它的联系来看它，这似乎是最简单看这一段的方法。我们主似乎在说：“我通过受苦和死亡得到宝座，这个事实表明丧失和死亡常常是通向真正得着和真正生命的途径。我的国度不是仍然很遥远，不是不真：你们一些人在临死前要看到我是怎样运用行使作王的权利。
然而有的人认为，这是说一些人要真正“不尝死味”，或者在审判日之前，是不明白这死味完全的含义。这是真的，但这几乎不可能是此处的教导。
