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跟上帝同行
经文:弥迦书六:1-16
就像我第四讲已经说过的，弥迦书第四至第五章是很特别的两章经文，因为这两章都是提到有关上帝带给以色列人民「希望的信息」。我也说过「希望的信息」乃是先知文献很大的特色之一。就是有上帝严厉的惩罚。但也有上帝赦免的恩典随之而来。惩罚，这是为了要让以色列人民知道悔改。当上帝要施行祂的惩罚时，那表示上帝容忍已经到极大的极限了，如果再继续容忍下去，不但对整个祂的子民没有帮助，反而有害。但上帝也是个慈悲怜悯的上帝，就像诗人所说的，祂不会永怀忿怒，也不按照我们的罪过惩罚我们(参考诗篇一0三:8-10)。因此，当人在经历惩罚的痛苦中悔改时。上帝会随即施行祂拯救的恩典，并且让那些在苦难中的子民得到生命新力量，重新建造新的社会秩序。这也就是第四章三至四节所说的:
「祂要解决民族间的纠纷，排解列强的争端。他们把刀剑铸成犁头，把枪矛打成镰刀。
国际间不再有战争，也不再整军备战。人人都要在自己的葡萄园中，在无花果树下，享受太平;没有人会使他们恐惧。」
我们可以想想看，这个世界若是没有战争，那将会是怎样的一个世界?没有国家需要将钱用在
整军备战上，则每个国家、民族都会有足够的财力投入在社会福利和社会建设上，大家不用担心最年轻且最有生产力的青年需要去服兵役，而是去社会的每个角落帮那些需要他们帮助的人，这样的社会、国度就算不是「人间天堂」，看来也很接近了吧。可惜的是，自有人类以来，战争、彼此残杀的镜头从来不曾消失过，反而是随着科技的发展，对人类杀害的手段是越来越残酷，所谓「生化」战争的手法越来越新颖。有时听了都令人发指。
我以一九九0年代发生在南斯拉夫的内战为例;那就是塞尔维亚军队集体强暴波斯尼亚省内的民族，特别是克罗埃西亚族人有多达两万名的妇女遭到塞尔维亚军队强暴。请注意，这些塞尔维亚是属于基督教东方正教的信徒。但他们强暴的对象就是属于少数的克罗埃西亚族人，而他们都是属于回教的信徒。而强暴的手法就是拿着枪对着他们在南斯拉夫联邦内，所遇到的任何克罗埃西亚妇女，以及其它少数民族的妇女，而下这道命令的，就是当时的指挥官也是塞尔维亚总统米诺塞维奇，他给的理由就是要「种族净化」。我们知道，军人若是在战场上抗命，换来的结果就是当场枪毙。因此，几乎所有的兵士都得依照军令执行。米诺塞维奇下这个「种族净化」命令，就是想让这些妇女生下来的孩子，成为克罗埃西亚以及其它少数民族的后裔而无法想到独立的事。想想看，这是甚么思想?用强暴的手段想要让另一个民族与他们无法脱离关系，这是甚么信仰啊?但却发生在信奉耶稣基督的塞尔维亚人身上，这是多么没有见证的事啊!我经常在想一件事:如果信仰不能帮助我们对人生命的尊严多一点尊重，多一份疼惜，这样的人就是在污辱信仰。不但不能见证信仰，相反的，乃是在污蔑人所信仰的对象。
这也是为甚么在一个没有战争社曾中长大的人，他对生命的认知必定会和经常发生战争之地的人有很大的差别，其中最大的不同乃是:在没有战争的社会中长大的孩子，他知道应该尊重生命，也会知道疼惜他所居住的生活环境。相对的，一个经常在有战争发生的社会中成长的孩子，他想到的就是怎样求生存。别人的死与活已经不是他最大的考虑，更不用说甚么生态保护之类这样的名词了。
先知弥迦在第四章提出一幅美丽的世界蓝图，然后在第五章又接着预言着那些被掳到外国去当奴隶的以色列人民，将会有如同甘露、雨水一般降临在自己那原本干渴的土地上，滋润着草木和牧场，不但如此，他们将会成为相当茁壮的族群，不会再有任何敌人来侵犯他们。没有人会再去想要寻求那些虚假的神明指示生命的方向，因为大家都清楚知道:真正的上帝，就是创造宇宙万物的耶和华上帝;祂曾带领他们的祖先从为奴的埃及地出来。
现在我们所读的弥迦书第六章，这一章和第七章等这两章可说是弥迦书的第三部分。在第六章，我们看到先知弥迦将信息带回到原本对以色列谴责的言论。他提出几则以色列人民所犯的错误行为，特别是那些社会领导者，犯错的情景更严重。
**『现在让我们来看看这章经文的内容』
【第一至二节】
你们要听!上帝在控告以色列。
上帝啊，起来吧!提出你的指控，让大山小山听听吧!
2群山哪，大地永固的基石啊!你们要听听上帝的控告!上帝要指控祂的子民，控告以色列。
这段经文又让我们看到圣经提供给我们一个很特别的景象，就是上帝开法庭审判那些背离祂旨意的子民。例如大家甚为熟悉的就是乔布记，在第一章六节就写着说:「有一天，天上的神子们侍立在上帝面前，撒但也在他们当中。」简单的一句话，却让我们看到上帝就像一个审判官坐在正中间，两旁都是证人(参考乔布记二:1)。诗篇的诗人也这样歌颂着说:
「我们的上帝要来临，并非默默无声。
祂的前面有烈火;祂的四周有暴风。
祂传唤大地作证人，为要审判自已的子民。
祂说:召集我忠贞的子民到我这里来，就是那些用牲祭跟我立约的人。
诸天宣布上帝的公义;上帝自已是审判者。
上帝说:我的子民哪，听，我要发言;以色列啊，我要控告你。
我是上帝，是你的上帝。」(诗篇五十:3-7)
上帝在天上召开「天庭会议」，诗人这样说:
「上帝主持天庭的聚会;在诸神的会议中行判断。」(诗篇八十二:1)
类似这样的文献也出现在先知以赛亚的作品中，例如以赛亚书第一章二至三节说:
「天哪，地呀，都来听!我一你们的上帝这样宣布:我亲自扶养带大的孩子竟然背叛我。牛认识主人，驴知道主人喂牠们的槽，我的子民以色列却不认识我;我的子民甚么都不明白。」先知以赛亚说上帝要呼吁天与地作证，控告祂的子民以色列背叛的行为。上帝就像一位审判官在审问祂的子民，也像一位检察官，在控告那些违背与祂立过约的人。先知弥迦也以这样的场景来描述说，上帝要以祂的创造来作证人，因为在这些受造物中，最坚定不移的就是大小山丘和大地。而被告的对象就是以色列人民。
再者:用天地来作证指控以色列人民，主要是因为「天地」乃是人类生活的空间，在这空间中，上帝非常清楚所有的人的一举一动。上帝并非随意指控，而是有明确证据可以作证的，因为以色列人民拿石头雕刻的偶像当作神明，也拿木头作神明供奉着，而这些石头和树木就是在山丘和大地上，上帝随时可以传唤它们当作证人来控告以色列人民的恶行。
[第三至五节]
3上帝这样说:「我的子民哪，我有甚么对不起你们的吗?我曾使你们厌烦吗?尽管说吧!4我从埃及把你们带出来，从奴役的地方把你们拯救出来。我派遣了摩西、亚伦、米剎暗去领导你们。5我的子民哪，要回想当时摩押王巴勒的阴谋和比珥的儿子巴兰回答他的话;要回想从什亭到吉甲那段旅程所发生的事。回想这一切，你们就明白我所做的都是为了拯救你们。」
这段经文非常重要，也非常清楚是与出埃及的历史有密切关系。在圣经中，圣经的作者经常提起出埃及的历史，例如:诗篇第七十八篇、一0五篇、第一0六篇;以赛亚书第六十三章十一至十三节;杰里迈亚书第二章六节;以西结书第二十章五至廿四节;何西阿书第十一章一节、第十三章四节，阿摩司书第二章十节、第三章一节等等，这些经文都在述说一件重要的历史事实:上帝曾带领以色列人民的祖先走出埃及为奴之地。这些作者如此不厌其烦地述说这件史实。主要目的都是要唤醒以色列人民明白，当年若是没有上帝亲自带领他们的祖先出埃及。就没有今天的以色列民族。换句话说:今天以色列人民还能存活着，就是因为当年上帝亲自出手带他们出埃及的缘故，否则他们早就死在埃及了。因为他们在埃及为奴的时候，曾「向上帝求救，呼求他帮助他们脱离苦役」的生活，「上帝听见了他们的呻吟，记起他曾与他们的祖宗亚伯拉罕、艾萨克、雅各布立约。他看见以色列人被奴役的境况，非常关心他们。」(出埃及记二:23-25)这也帮助我们看到一件事:与上帝立约，上帝永远记得，因为与上帝立约，是立生命的约。这生命的约甚至可以延续到后代子子孙孙(参考出埃及记二十:5-6)。
第五节a句提到有关摩押王巴勒和比珥的儿子巴兰的事件，这是记在民数记第廿二至廿四章，主要内容是在述说摩押王巴勒，因为想要打击以色列人民，使他们无法顺利进入迦南地居住。就想尽办法要用钱贿赂先知巴兰，要他诅咒以色列人民，好让摩押人能打败以色列人民。但我们知道，真正的先知并不是用钱可以贿赂的，因为真正的先知乃是只传达上帝给他的信息，否则就不是忠实的先知。就像先知米该雅所说的:「我指着永生的上帝发誓，上帝对我说甚么，我就说甚么。」(列王纪上廿二:14)
第五节b句提到「从什亭到吉甲所发生的事」，这段历史背景可以参考乔舒亚记第三至第四章，这段经文记在一件很类似当年摩西带领以色列人民经过红海的神迹，就是乔舒亚带领以色列人民走过约旦河，虽然当时因为遇到涨潮，但当祭司们抬着约柜走在前头，当他们的脚一入水，湍急的约旦河的河水就随即停止流动，河水从中间分开来，使以色列人民能顺利走过「约旦河中间的干地」。然后乔舒亚带领全体以色列人民过约旦河之后，立刻在耶利哥城东边的吉甲扎营，并且从约旦河取了十二块石头，就在吉甲这地方竖立了石碑，然后告诉以色列人民说: 「将来，你们的子孙问起;这些石块是记念甚么的，你们要告诉他们，以色列人曾走过没有水的约旦河河床。上帝-你们的上帝使横在你们前面的约旦河干涸，直到你们都走过去，正像祂当年使红海干涸，让我们走过去一样。由于这件事，天下万民都会知道上帝的能力强大，而你们更要永远敬畏上帝-你们的上帝。」(乔舒亚记四:21-24)
这段经文很清楚，就是与以色列人民出埃及走过旷野，以及经过约旦河，然后准备进入迦南地的第一个城耶利哥之前所发生的事件有关，发生的地点就在吉甲。
另外，我们也在乔舒亚记第五章看到吉甲的另一件大事，就是乔舒亚带领所有的以色列人民施行割礼，并且也是在吉甲扎营的时候，他们在「耶利哥平原守逾越节。第二天，他们第一次吃到迦南的土产:有烤的麦穗和无酵饼。那天，吗哪停止降下，以色列人民不再吃吗哪了。从那时开始，他们吃迦南地的出产。」(乔舒亚记五:10-12)
从上述两份资料，我们看到吉甲对以色列人民来说是个相当熟悉的历史经验，他们除了割礼，也开始停止已经吃了长达四十年的吗哪，这是多么重要的一件历史大事啊!可见吉甲对以色列人民来说，是相当富有历史意义的一个所在地。
[第六至八节]
6我该带甚么礼物来见上帝呢?我该怎样来敬拜天上的上帝呢?我带最好的小牛作烧化祭献给祂吗?7上帝会喜欢我献上成千只的公羊，或上万道河流的橄榄油吗?他会喜欢我献上长子来替我赎罪吗?8不!上帝已经指示我们甚么是善。他要求的是:伸张正义，实行不变的爱，谦卑地跟我们的上帝同行。
我们可以说这段经文是弥迦书最重要的一段经文，特别是第八节经文，可说是整本弥迦书的中心经节。这段经文对今天的基督徒来说，有信仰认知上很好的教育作用。
先知弥迦在这里提到在信仰一个非常重要的认识:不要想以奉献来取悦上帝，上帝所喜爱的事，乃是人以真实的心，确实去执行上帝的教训。
如果我们注意读圣经，就会发现先知的文献中。这样的教训一再出现，例如:
「塞缪尔说:
上帝喜欢甚么呢?顺从他呢?
还是向他献烧化祭和祭物呢?
顺从比祭物更好;
听从胜过献上最好的的羊。」(塞缪尔记上十五:22)
当戴维王犯罪后，在他所写的诗歌中也有这样感慨的话描述上帝所喜爱的礼物就是:
「你不喜欢牲祭，不然我就供献;
你也不要烧化祭。
上帝啊，我献上的祭是忧伤的灵;
忧伤痛悔的心，你不拒绝。」(诗篇五十一:16-17)
另一位诗篇的诗人也这样写着说:
「你不要牲祭和供物;你不要烧化祭和赎罪祭。
你却赐给我聆听的耳朵，所以我回答说:我在这里。
你对我的指示都记在法律书上。
我的上帝啊，我多么乐意遵行你的旨意!
我把你的教训谨记在心里。」(诗篇四十:6-8)
我们看先知以赛亚怎样谴责以色列人民严重的错误认知，以为献祭很多的性祭品给上帝，就会引起上帝的喜悦而祝福他们，他说这样的认知是错误的，他说:
「难道你们以为我喜欢你们所献的许多祭品吗?我不希罕你们献烧化祭的羊和肥畜的脂肪;我讨厌你们献的牛、羊，和山羊的血。你们敬拜我的时候，谁叫你们带这些牲畜来呢?谁叫你们拉牠们来糟榻我的圣殿呢?我不要你们那些毫无意义的祭礼;我不要再闻你们所烧的香;我受不了你们月初的祭礼、你们的安息日，和你们的宗教聚会;那些礼拜都因你们的罪而失掉了意义。我实在讨厌你们月初的祭礼和各种宗教节期;它们成了我的重担，我不愿再背负了。你们举手祷告，我不听;不管你们有多少祷告，我都不听;因为你们双手沾满了血渍。」(以赛亚书一:11-15)另一位先知杰里迈亚也这样传出上帝的话说:
「我领你们的祖先出埃及的时候，我并没有命令他们献烧化祭或其它祭物。我只命令他们听从我;这样，我就作他们的上帝，他们作我的子民。我要他们遵行我的道路;这样，他们就会万事顺利。」(杰里迈亚书七:22-23)
再看看先知何西阿是怎么说的，他传出上帝的话说:
「我要求的是坚定的爱，不是牲祭;我要我的子民认识我，不要烧化祭。」(何西阿书六:6)我们可以在圣经中找到类似这样的教训很多，但好像大家甚少认真思考这样的教训，总是喜欢在奉献的事上多加着墨，特别是传道者，这是不正确。其实，我们应该有个正确的认识:我们所拥有的一切，都是来自上帝的赏赐。上帝赏赐给我们许多才能、财富，并不是用来独善己身，是用来与需要的人分享，因为只有这样才能帮助更多人认识上帝的爱和救恩，这样的认识是非常重要的。
第八节提到上帝真正喜爱的礼物就是「伸张正义，实行不变的爱」，以及用谦卑的心跟上帝同行。这也是我已经说过的，一个社会如果没有公义，那个社会一定会混乱、不安，很快就会灭亡，甚至不用敌人来攻打，自己就会乱得鸡犬不宁而导致整个社会瓦解。古代如此，今天的时代也是一样。没有公义的社会，就不会有长久安定的生活。
如果我们要用最简单的话来形容基督教所要见证的上帝，那么用诗篇第一□三篇八至十二节的诗歌来表达是非常贴切的。这段诗歌是这样写的:
「上帝慈悲仁爱，
不轻易发怒，满有不变的爱。
祂不长久责备;祂不永怀忿怒。
祂不按照我们的罪过惩罚我们;祂不因我们的过犯报应我们。
天离地多高，对敬畏祂的人，祂的慈爱也同样宏大。
东离西多远，祂使我们的罪离开我们也那么远。」
先知乔纳就是以这首诗歌来形容上帝怎样恩待犯罪甚重而悔改被宽恕的尼尼微城的人民(参考约拿书四:2b)。
谦卑的心与上帝同行，这是先知弥迦提出的第三个重要信仰态度。基本上可以这样了解:一个人若是知道谦卑，心中自然就会有上帝。相对的，心里骄傲的人，就是心中没有上帝的人(参考诗篇十四:1)。如果我们认真思考耶稣基督传扬「上帝国」福音的信息，主要的意义也就是在告诉我们，必须要尊主为大。这就是上帝国最重要的信息中心。
先知弥迦之所以会提出这么严厉的说词，是因为当时以色列的许多贵族、王公、高级官员们，想用这种庞大且看起来隆重的国家祭典礼仪来掩饰他们的罪行，因为他们经常欺负那些贫困软弱的人民。如果我们看先知阿摩司的作品，就会更清楚当时这些王公贵族的所作所为，在上帝眼中是多么地恶劣。 [第九至十六节]
9敬畏上帝是明智的。上帝向城里的群众说:「聚集在城里的群众啊，你们听吧!10邪恶人家里的财物是以不诚实的手段得来的。他们使用两样的天平和升斗，这是我所憎恨的。11我怎能宽容使用两样天平和法码的人呢?12城里的有钱人剥削穷人，居民都是骗子。13因为你们的罪行，我已开始打击你们。使你们受重伤。14你们吃，却吃不饱，肚子仍然是空的。你们抢夺东西，却保不住;因为你们抢出来的，我要以战争毁灭。15你们播种，却没有收获;你们榨橄榄油，却没有机会使用;你们酿酒，却享受不到。16你们仿效暗利王和他儿子亚哈王的恶行，继续他们的政策。所以我要使你们衰败;人家要藐视你们，侮辱你们。」
第九节开始就说「敬畏上帝是明智的」这句话，我们一点也不陌生。箴言的作者就一再强调说: 「敬畏上帝是智慧的开端;认识至圣者就是明智。」(箴言九:10，参考一:7)这句话的用意就是在告诉所有的以色列人民，有智慧的人，知道生命来自上帝。一个人若是疏忽了上帝，等于在藐视自己的生命一样的愚蠢。
第十至十五节很清楚指出这些以色列贵族们怎样欺负贫困的同胞，他们以为没有人知道，其实，这就是因为他们心中没有上帝的缘故，以为连上帝都不会在意他们为非作歹的行为，这是非常严重的错误。先知弥迦能够传出他们所犯的这些错误，就清楚地说明上帝知道他们所做的一切恶行;包括他们用两种不同的法码、天平诈欺别人，像先知阿摩司所谴责他们所做的是「抬高物价，用假法码和小升斗欺骗顾客」(阿摩司书八:5)一样。而更恶劣的行为莫过于是这些贵族经常「找个无法还债的穷人，用一双凉鞋的价钱把他买下来作奴隶」(阿摩司书八:6)，这种行径看了实在会令人发指。先知弥迦指出他们从不诚实得到的这些财富，都将因为战争而消失，因为上帝要用战争来毁灭所有的这些东西。这使我很快想起一九七二年发生在越南的景象;当北越共产党的军队进入南越首府西贡的时候，许多有钱人惊慌得不知该如何是好，因为财富为他们带来的不是福气，而是把他们送进劳改营的证据。
第十六节提到两个以色列的王，其一是暗利，他是在主前八八五年至八七四年担任国王，而他的儿子就是亚哈，是在主前八七四年至八五三年担任以色列的王。在列王纪作者的笔下，这两位父子是非常恶劣的。列王纪的作者用这样的句子来形容暗利王:
「暗利比他先前所有的王犯了更重的罪，做了上帝看为邪恶的事。他像耶罗波安一样，不但自己犯罪，又使以色列人犯罪，拜偶像。激怒了上帝-以色列的上帝。」(列王纪上十六:25-26)
大家一定对亚哈王不会感到陌生。他最出名的两件事，一是自己养了四百五十名的巴力祭司，然后在迦密山上与先知伊莱贾斗力，结果失败了，他的这些祭司全都被先知伊莱贾率领的民众杀死(参考列王纪上第十八章)。另一件事是记载在列王纪上第廿一章，就是有关他和他的妻子耶洗碧用流氓作假证，害死农人拿伯，夺取了拿伯葡萄园的事件。列王纪的作者是这样形容亚哈王:
「亚哈犯罪，做了上帝看为邪恶的事，比他先前任何一个王更甚。他犯了像耶罗波安王一样的罪还不够，更娶了西顿王谒巴力的女儿耶洗别，并且拜巴力，他在撒马利亚为巴力建造一座庙宇，又筑了一座祭坛安置在庙里。他又竖立一根亚舍拉女神的柱像来拜。他比他先前所有的以色列王犯了更重的罪，激怒了上帝-以色列的上帝。」(列王纪上十六:30-33)
我们从上述列王纪作者的数据可以看出这两个王都是主前第九世纪的以色列王，但他们的恶劣行为却为下一代子孙留下了极坏的榜样，使以色列王国经过一百多年后，因着贪婪、不公义的带领，整个国家就在主前七二一年丧失在亚述帝国的手中，人民被贩卖到国外去成为奴隶，受尽一切的侮辱、藐视，甚至几乎带来灭族的危机。
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