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倚靠上帝
经文:弥迦书五:1-15
在前一讲我有说过，弥迦书第四与第五章都是与「希望的信息」有关系，是先知弥迦传出上帝带给以色列人民好的信息。
先知弥迦是主前第八世纪的先知，与他同一时期的也有一位先知以赛亚，我们在这两位先知的文献中都会看到他们两位传出上帝给以色列人民一个极大的盼望，就是将会有拯救者出现在以色列人民当中，带领他们。在以赛亚书第九章六至七节有这样的诗歌:
「有一个婴儿为我们而生!
有一个儿子将赐给我们!
祂要来统治我们。
祂将被称为:
『奇妙的导师』，
『全能的上帝』，
『永恒的父亲』，
『和平的君王』。
祂的王权将继续增长;
祂的王国永享和平。
祂要继承戴维的王位;
祂以公平正义为统治的基础，
从现在直到永远。
上帝--万军的统帅决意要成就这一切。」
非常明显的，这样的诗歌说出一个极大盼望的信息:上帝要赐给以色列人民一位新的君王来统治他们，这位新的君王和戴维王有极大的关系，更重要的，这位君王是一位「公平正义」的君王。为甚么会这样?原因就是一个国家之所以会灭亡，主要原因之一，就是领导阶级的人已经失去了公平正义，导致整个社会失序、杂乱无章，人民无法得到伸冤、保护，生活在这样的社会中的人民，没有安全感可言。因此，先知以赛亚带给人民最大的盼望，乃是有一位君王即将降生在他们当中，这位未来的君王将会是一个公平正义的君王。在这里，我们读到说这位君王「要继承戴维的王位」，然后，我们继续读下去的时候。就会在第十一章一节，看到先知以赛亚继续传出的信息说:
「从耶西的残干上要抽出嫩芽;有一位新王要从他的后代兴起。」
看，这很明显的已经说出这位即将来临的君王乃是戴维家族的后裔，因为耶西乃是戴维的父亲，他的「残干」指的就是他的后代子孙之意。再继续看第四和第五节文这样说:
「祂要以公道维护穷人;
祂要保障孤苦无助者的权益。
祂要下令惩罚罪人;
祂要处死邪恶人。
祂要以正义治理;
祂要以信实施政。」
上述两处诗歌都是被贩卖到外邦当奴隶的以色列人民最喜欢吟颂的诗歌，也是那些生活在水深火热的以色列人民寻求生存最大的慰藉，因为这两首诗歌都谈到上帝的拯救，就是要赏赐给他们有新的统治者出现。比较特别的地方，可以从这些诗歌看出他们对戴维的怀念，因为戴维王乃是他们认为最公正的一位君王，在以色列人民心目中。他也是上帝最喜爱的君王。上帝喜爱的君王一定是会遵照上帝旨意行事。
同样的，上述两段经文也是今天的基督教会每当圣诞节来临时，经常被引用的经文，基督教会在传扬上帝国信息时，也是在告诉所有当今的世界:耶稣基督就是这位被先知以赛亚预言即将来临的君王。祂已经来了。只要大家信靠祂，我们生活的世界就必定会是一个公义、和平的世界。
公义、和平的世界，这样的世界岂不就是我们在第四章三至四节读到的诗歌中所描述的一民族之间没有纠纷;国际间没有战争;人人都要在自己的园子里享受着太平的生活，生命不再有恐惧。
在我们现在所读的第五章经文中，先知弥迦再次提出这种盼望的信息;他让以色列人民听到一个重要的信息:所有被俘虏到外国去当奴隶的以色列人民，都将会被带回故乡，重新享受着和平的生活。这对那些生活在苦难中的人民来说，简直就是一个极大的盼望，也因为这个盼望，他们即使生活非常痛苦，也没有失去信心，不但这样，他们还会将这样的盼望继续传递下去，让他们的子孙知道:有这么一天，上帝一定会实现祂的应许，赐给他们一位公义的君王来带领他们。
【第一节】
耶路撒冷人哪，团结起来吧!我们被围困了!敌人在打以色列领袖的嘴巴了。
第一节开始就提到耶路撒冷城被围困的事，我在前一讲有说过，这是和主前七□一年亚述帝国皇帝西拿基立率兵攻打耶路撒冷的事件有关;当时犹大国王希西家因为听从先知以赛亚的话，而使耶路撒冷城免去一次浩劫。因为上帝在夜间差派天使「进入亚述的营中，杀了十八万五千兵士(以赛亚书三十七:36)。但在这之前，以色列人民看到整个耶路撒冷城被亚述帝国包围时，那时民心恐惧，领导阶层必定也会出现各样的声音，包括投降敌人、坚持抵抗到底等相对的论调都会出现。先知弥迦在这里传出的声音是要大家「团结起来」，要他们听从上帝的声音，不要对上帝失去信心。
「敌人在打以色列领袖的嘴巴」，这句话意思是指亚述在羞辱以色列人民及其领袖的意思。列王记下第十八章廿二至廿五节所记载的亚述大将对希西家王所说的话，就可看出亚述的将军怎样羞辱以色列人民:
「也许你们要说，你们所倚靠的是上帝-你们的上帝。可是，希西家不是摧毁了他丘上的庙宇和祭坛吗?他不是吩咐犹大和耶路撒冷人民只准在耶路撒冷祭坛敬拜那位上帝吗?现在我以皇帝的名义跟你们打赌:如果希西家能找出两千骑兵，我就送他两千匹战马!其实，他连亚述军队中最小的军官也比不上，他还妄想埃及送战车骑兵来援助他!他以为我没有上帝的帮助就来攻打他，毁灭他的国家吗？上帝亲自吩咐我来攻击他，并毁灭他这地方。」
看，这段经文很清楚地让我们看到，亚述军队的司令官是多么地嚣张和狂傲，根本就不把犹大王希西家放在眼中，他把希西家王说成「连亚述军队中最小的军官也比不上」，且说这话是当着希西家王所差派的三个使者面前说的，这等于是在「洗希西家王的脸」一样，羞辱得非常彻底。
[第二节]
2上帝说:「以法他地区的伯利恒啊，在犹大诸城中，你是一个小城，但是我要从你那里，为以色列选立一位统治者;他的家系可追溯到亘古」这一节经常在圣诞节的节期中被引用，来描述伯利恒这个小小村镇因耶稣基督降生而变得重要。
马太福音第二章六节记载那几位东方的博士在回答希律王询问有关耶稣基督降生之地时，就是引用这节经文的。戴维王就是以法他人，以法他是属于犹大支族的地区，而伯利恒则是在这地区的一个小小村落。以法他，这个地名的意思是指「多产的」。这个地方之所以出名，并不是因为「多产」了甚么特产，而是因为戴维王就在这个地方出生(参考塞缪尔记上十七:12)，后来又因为耶稣基督降生在伯利恒这个小村落，更使得以法他这个地力名气大为增加。
人喜欢看「大」的样式、「多」的数字，但在上帝眼中却不是这样;当人看为壮观、众多的时候，在上帝眼中可能连瞧一眼也瞧不上。在创世记第十一章所记载的巴别塔故事就说明了这个事实。
上帝可以用人看为最卑微的人来拯救人，戴维就是当时连他自己的父亲也觉得并不是甚么大器之材料，更不用说以色列军队看了都会胆寒心惊的巨人歌利亚(参考塞缪尔记上十七:l1)，但戴维战胜了歌利亚，就像他对歌利亚说的:「你来打我，是用刀、矛、标枪，但我打你是奉上帝--万军统帅的名;祂就是你所藐视的以色列军队的上帝。」(塞缪尔记上十七:45)人看外表，上帝看的却是人的内心(塞缪尔记上十六:7)。
耶稣基督就是出生在伯利恒这个小小村落中的卑微马房里，而成长在连拿但业也十分看轻的拿撒勒这个小村镇(约翰福音一：46)。可是，降生在这样卑微之处的耶稣基督，人类整个历史却因为祂而改变了，且还持续在改变中。
[第三至五节a]
3所以，上帝要把他的子民交给他们的敌人，直到那快生产的妇人生下儿子。然后，祂的同胞要从流亡的地方回来，跟其余的以色列人结合。4祂来临的时候，要像牧人照顾羊群;祂要以上帝所赐的大能，奉上帝名的威严统治祂的子民。祂的子民要安享太平。因为全世界的人都承认祂的伟大;5a祂要带来和平。
第三节我们看到先知弥迦清楚地表明，以色列人民之所以有苦难，是因为上帝的缘故，因为祂把以色列民族交给他们的仇敌。为甚么上帝会这样做?如果我们读先知的文献，就会明白会有这种 情形发生，乃是因为上帝要惩罚以色列人民离弃祂的教训的缘故。上帝用以色列人民的仇敌来惩 罚他们，一直到上帝差遣的拯救者来到为止。这也就是为甚么先知文献中经常会出现预言将来会有拯救者出现的原因。这里是用「生产的妇人生下儿子」，先知以赛亚则是预言说:「有一个婴儿为我们而生!有一个儿子将赐给我们!」(以赛亚书九:6)或是在第七章十四节所说的:「主要亲自赐给你们一个记号:有闺女要怀孕生子，并要给他取名『以马内利』。」这样的预言，表明的乃是一个生命的开始，是新生命，是重新创造的生命。
先知弥迦认为这些流亡或是被掳到外国去的以色列人民，将因为上帝的拯救，重新得到机会回来聚集在一起，他们必定会有新的生命观和生活的态度。这种重新开始的样式，在使徒保罗的观念中，就如同他给基督徒所下的一个新的意义一样，他说:「无论谁，一旦有了基督的生命就是新造的人;旧的已经过去，新的已经来临。」(哥林多后书五:17)
第四至五节，这节再次引用牧羊人和羊群之间的关系来表明，这位即将来临的拯救者，对属于祂的子民的态度，就像一个好的牧者仔细地照顾他的羊群。
由于以色列民族是游牧民族;因此，牧羊人和羊群之间的关系，就成为以色列人民最喜欢用来表明他们和上帝之间关系的一种方式;上帝是他们最好的牧者，他们就是上帝最喜爱的羊群(参考塞缪尔记下五:2，以西结书第三十四章)。戴维王最出名的诗歌就是诗篇第廿三篇，这首诗歌一开始就说:「上帝是我的牧者;我一无缺乏。」没错，好的牧者不会让他的羊群有欠缺，也不会让他的羊群受到伤害，就像这首诗歌第四节所说的:「纵使走过阴森山谷，我也不怕灾害;因为你与我同在--你用杖领我，用棍护我。」杖与棍，都是牧羊人必备的工贝，用来防御野兽攻击羊群。
这里所用的「太平」、「和平」，意思除了指没有战争之外，也表示着「繁荣」。可以理解的，这种繁荣是和经济有密切关系。早期社会没有像今天这样的国际贸易之类的事务，因此繁荣必定和自然界的风调雨顺有分不开的关系，有风调雨顺的日子，人们所播种的五谷就会生产，羊、牛等牲畜才能找到青翠的草地。这样的景况，必然使整个国家、民族的生命力大大提升，人口滋生遍地。就像出埃及记第一章七节作者描述以色列人民在埃及寄居的日子之景况:「他们的后代，就是以色列人，人口增加很快，又多又强盛，遍及埃及全境。」因为以色列人是居住在埃及最肥沃的地方--歌珊(创世记四十七:6、11)。
[第五b至九节]
5b当亚述人侵占我们的领土、冲破我们防线的时候，我们要派最强的将领跟他们作战。6这些将领要以军力征服亚述-宁录地。当亚述人侵略我们的国土时，他们会解救我们。
7在万民中，那些劫后余生的以色列人要像上帝降下来的露水，像滋润草木的甘霖。他们倚靠上帝，不倚靠人。8在列国中，以色列残存之民要像猛狮在森林猎取食物，像幼狮冲进牧场摧残群羊，谁也不能抵挡。9以色列要征服敌人，毁灭他们。
将穷兵黩武的国家给予挫败，这是先知文献中经常出现的信息(参考以赛亚书第十三至廿四章，杰里迈亚书第四十六至五十一章，以西结书第廿五至三十二章，阿摩司书一:1-二:3) 。但上帝并没有给予祂的选民以色列人民有特权，除非他们有真实悔改的心，否则，上帝对以色列人民邻近国家的惩罚，也同样会用在以色列人民身上。
在第五至六节经文中，特别指出亚述帝国将会受到惩罚，主要原因在于亚述的将领恃兵而骄，他们以为在这个世界上毫无敌手可对抗，他们可以为所欲为，更严重的，还用藐视言语讥讽以色列人民所敬拜的上帝(列王纪下十八:28-35)。圣经告诉我们，一个人之所以兴旺，是因为上帝祝福;同样的，一个国家强盛，是因为上帝要重用它。不是人可以做甚么，也不是一个国家自己有甚么能力，而是因为上帝要拣选人、民族或是国家来完成祂拯救的计划。这也就是先知以赛亚传出上帝的信息所说的:
「上帝说;『我要惩罚这世界，责罚邪恶人的邪恶。我要终止骄傲人的骄傲，贬低残忍自大的人。』」 (以赛亚书十三:11)
看，这非常清楚，上帝最厌恶的对象，就是那些骄傲的人。因为这样的人乃是心中没有上帝存在的人，甚至更严重的，乃是往往以为自己就是上帝呢。先知以赛亚就曾指出巴比伦帝国的皇帝有这样的心态(参考以赛亚书十四:12-15)。
再者，我们从这两节经文也看到一个重要的信息:当上帝要拣选人或民族、国家的时候，并不是看那对象是否壮硕、强大。我们从圣经学习到的教训是:只要有上帝出手扶持，即使是最软弱的，也会变成最刚强的。圣经告诉我们，当先知塞缪尔被上帝差遣去拣选以色列人民第一个国王扫罗的时候，扫罗听到先知塞缪尔说以色列人民渴望他出来带领时，他是这样响应先知塞缪尔而说了以下的话:
「我属于便雅悯支族，是以色列中最小的。我家又是这支族中最微不足道的一家。你为甚么对我说这样的话呢?」(塞缪尔记上九:21)
其实，以色列民族在当时整个中东地带族群中，乃是非常弱小的一支，但上帝却要拣选它、重用它。先知以赛亚就有这样的诗歌:
「上帝说:
以色列，我的子民哪，
你虽弱小，也不用害怕。
我是救赎主-以色列神圣的上帝;
我要帮助你。
我要把你当打谷机。
装上又新又利的齿;
你要打碎山岭，毁灭它们;
你要打碎小山，使它们成为灰尘。
你要把它们簸扬起来．让风吹散，
让巨风把它们刮走。
但是你要欢喜，因为我是你的上帝;
你要赞美我--以色列神圣的上帝。」
(以赛亚书四十一:14-16)
我们知道在当时亚述帝国是最强盛的国家，但是上帝却要派出更强悍的军队打败它。任何软弱的军队，只要是出自上帝的拣选，都将会变成为最坚强的队伍。
第六节的「宁录地」，这是指亚述的意思。
第七至九节说出以色列人民将来荣耀的景象。也就是上帝拯救临到以色列人民身上的情景。这里特别提到「劫后余生」的词句，我说过这个词句一再在先知文献中出现，指的对象就是那些尚且活着的以色列人民，特别是那些被掳到外国去当奴隶受苦而知道悔改的以色列人民，上帝将要拯救他们，并且要让他们变成最坚强的一支队伍。
先知弥迦在这里用「露水」与「甘露」来形容上帝的恩典。我们知道以色列人民乃是游牧生活。在他们四处逐草而居的生活中，最期盼的就是露水或是天降甘露。因为有「露水」与「甘露」不断，就不怕干早而导致草原枯干。只要有「露水」与「甘露」不断出现，他们就可以安心放牧牛羊牲畜，生活就没有挂虑。因此，「露水」与「甘露」表示的意义就是上帝最大的祝福。
第八节的「猛狮」原本是用来形容亚述、埃及、巴比伦等帝国的(参考以赛亚书五:29，杰里迈亚书四:7)，现在则是用来形容以色列人民。
我们知道这样的信息对那些在面临亡国威胁中的以色列人民是相当大的鼓励，特别是在主前七0一年，当亚述皇帝西拿基立的军队围困耶路撒冷城外，用那极为藐视的语句说以色列的国王连亚述最小的军官也比不上(列王纪下十八:24)，甚至说要让以色列人民「吃自已的粪，喝自己的尿」(列王纪下十八:27)，这样的话怎能听得下去呢?这样污蔑到极点的话，怎能吞得下去呢？但就在这时候，上帝亲自差遣祂的天使出来替以色列人民出气。这些天使在夜里进入亚述军营中杀死了军队多达十八万五千兵士(列王纪下十九:35)，这是多么令人想象不到的神迹啊!但事实是发生了。
[第十至十五节]
10上帝说:「那时，我要夺走你们的军马，摧毁你们的战车。11我要毁灭你们境内的城市、拆除所有的城堡。12我要消灭你们的巫术，不留下一个占卜的。13我要推倒你们的偶像和石柱;你们不再拜自己手造的东西。14我要拆除你们境内的女神像，毁灭你们的城市。15我要在烈怒下报复不服从我的列国。」
这是一段显然和前段经文完全不相同的内涵;在前段我们已经讨论过，上帝要使以色列残存的子民得到最大的力量，可以击退任何来攻击它的仇敌，特别是亚述帝国。以色列人民会勇猛如同饥饿的狮子一样。但在这段经文中，上帝却要把以色列所拥有的一切军事装备都拆除掉，主要原因只有一点:一个国家的生存并非倚靠军事武力，也不是在坚强的国防军备，而是在倚靠上帝的带领，这点一直是圣经的教训。人喜欢用军事装备来炫耀国家的力量，圣经却告诉我们这些都是虚假的现象，真正使人的心得到安宁的，都与这些没有关系，而是来自上帝的话语(参考诗篇三十三:16-19)。
第十二至十四节特别提到一个基本观念:虚假的信仰才会使人相信那些虚无的东西，就是军事武力、经济能力、学识、财力、外交政治等等。我们看到先知弥迦特别提到「巫术」、「占卜」、 「偶像」、「神像」等等，这些都在说明人在信仰上错误的行为表现。在当时，盛行的「巫术」「占卜」、「偶像」、「神像」等崇拜行为并不是只有在其它民族中，而是在以色列人民中也有这样的现象。这才是引起上帝极大愤怒的原因。我们在先知文献中几乎都会看到谴责以色列人民离弃上帝去拜偶像的错误行为，甚至更严车的，竟然去相信「巫术」和「占卜」的事。摩西在以色列人民要进入迦南地之前，曾严厉地警告他们绝对不可以这样(参考申命记十八:9-13)。
但是，以色列人民似乎没有将摩西传达上帝的话语记住在心里，他们还是这样。先知以赛亚就曾严厉的警告他们说:
「有人求你们，要你们问问那些口中念念有词的巫师和算命先生;他们要说:『人总得向各色各样的鬼魂请教，为活人求问死人呀。』
你们要这样回答他们:『要听上帝的教诲和法律!切不可听从巫师和算命先生;他们所说的话对
你们毫无益处。』」(以赛亚书八:l9-20)把生命的主宰上帝给摆一边，却把生命交托在那些自己也是人，也没有把握自己生命的算命、占卜者的身上，这可说是非常愚蠢又违背信仰的行为。特别是去询问鬼魂这样的行为，正好表示人对生命的认知非常肤浅。因为如果鬼魂能解决人的问题，它就不会死亡。圣经给我们一个明确的指引:我们生命的主宰是上帝，祂是创造一切万物的主，我们要寻求的是祂的指引，而不是这些虚假的宗教行为。
第十五节，先知弥迦提到上帝所要惩罚的对象，不仅是违背祂旨意的以色列人民，也包括所有拒绝听从祂旨意的人民和国家在内。换句话说，上帝的审判是公正的，不会偏袒的。
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