 |
 |
 |
 |
题示：读本书一至三章，特别仔细思想第一章之异象。再读四至二十四章。
「绝对的权能只属于神，理由很简单：『他是神，除他以外，再没有别的神』。只有一个神，因为：（1）只有一位是无限的，他充满了宇宙，没有位置让给第二位。（2）只有一位是全能的，一切都在他脚下，若有第二位就是多余了。（3）只有一位是至尊的，管理的能力可能用不同的方法表达出来（就如君主立宪政体或联邦制政府），但颁法者则只有一位。（4）只有一个第一因，万物皆因他而出。这就是我们所指的那位：『万物都本于他，我们也归于他。』（林前八6）他既是万物的创造主，他对万物就有绝对的权能。一切的存留、次序、效用，与目的都是属于他的。」
——以利沙·高斯
（论神之权能）
第一个异象
以西结书第三章的异象是圣经中最特出的一个异象。它的重要性使我们不得不用全课书来研究它。第一章主要分为三部分：第一部分为背境，然后是异象之主体，最后则是重叠的高潮。我们若能明白此三部分的内容，就能明白本书的三个目的。
背景
先看本异象的背景。先知看见从北方刮来「狂风」，然后「包括闪烁火的大云」（4节）。「包括闪烁火」按原文可直译为「自我围困的火焰」，意思是在狂风中的大云，四周有重重的火焰围着。它们闪烁迅速，像后面一朵火焰要抓着前面一朵的那样。整个图画所表达的，就是狂飚中的火云，威严而可怖。但先知跟着说：从其中的火内发出「好像光耀的精金」（4节下）。本处译作「精金」的一个希伯来字，原意是指一些发光的金属。此字对以西结来说是颇特别的，他用了多次。先知的意思就是：在这一幅狂飚云的图画当中，是一个耀眼的精光，异象中的活物就是从这耀眼的精光中显现的。这背景的意思重大，我们先用点功夫来了解它。
狂飚与火云的意义是什么呢？答案只有一个：这是审判的象征。我们特别留意，这火云与狂风是从北方而来。耶京的北面就是巴比伦，而耶京正是被巴比伦所陷；因此，这是表明神的审判（参耶一14、15，四6，六1）。还有一个佐证：在本异象之后部，先知说他看见「有一只手向我伸出来，手中有一书卷」（二10），而「其上所写的有哀号、叹息、悲痛的话」。当时以西结虽然身在巴比伦，但这个「从北方」来的用法没有失去它的意义，因为他的灵不在巴比伦。三章十四节告诉我们，在第一章之异象之后，「灵」将他举起，带他重回巴比伦。以西结接受这些异象时，是站在耶路撒冷人的立场的，而其目的是要表明神的审判。
异象之内容
在狂飚火云中，以西结看见四个活物（5节），各有四个脸面，四个翅膀，和四只手（6、8节）。要注意，这四个是活物，以西结在第十章告诉我们他们是「基路伯」。亦即是在创世记守着伊甸园的门的四活物；他们在启示录也出现过。在那里，他们是守着天上宝座的四活物（启四章）。但在以西结书的描写是象征式的，因为灵体是没有「脸」、「翅膀」，或「手」的。象征法的意义是就我们人的了解而采用一种最接近的方法来描写属天的事情。以西结写这异象时是十分小心的。我们中文译作「形像」，如「四个活物的形像」，或「有人的形像」，但英文是译作「像」四个活物，或「像」人等（5节）。此字用了十五次，那么这个「像」四活物的灵体是什么意思呢？
第一、他们各有四个脸，是狮子、牛犊、人，和鹰的脸。这四个脸表明四个意思——力量、服侍、聪明，与属灵，从象征法来说，即是最大的力量、最谦卑的服侍、最丰富的聪明和最高的灵。
这些活物各有四个翅膀和四只手，每一边有一翅膀和一只手，它们合起来就表明最高限度的事奉（6、8节）。
第二、「他们俱各直往前行，灵往那里去，他们就往那里去，行走并不转身。」（13节）这是表明他们对神的旨意是专一的执行。
第三、他们的形像「如烧着火炭的形状」——（13节）那是指到他们至高的圣洁；他们「往来奔走，好像电光一闪」（14节），是表明他们行动之迅速。
这些活物的异象就是表明至高的力量、事奉、聪明及属灵。而这四个特征都是表明事奉神之态度，应绝不旁骛，专心一意和迅速执行神的旨意。
到十五节异象就转入新的高潮，四个可畏的轮出现在四活物的旁边。每个活物的旁边各有一轮（16节，另参十9）；这些轮的形式与行动的迅速都是惊人的。它们下连于地（15节），高达于天。十八节说：「至于轮辋，高而可畏」。请注意，这四个轮是把四个属天之灵体相连于地的。
这四个轮最引人入胜之处乃轮中有轮，是成双的。十六节说是「好像轮中套轮」，很多读者都误解了其中深意，以为是大轮中间有一个小轮，往同一方向滚动，那不是以西结的意思。他的意思在九、十二、十七节说的很清楚，，有一个字是很重要的，他把轮与四活物的动作都连起来：「（他们）行走，并不转身，惧各往前行」，「轮行走的时候，向四方都能直行，并不掉转」。四活物怎能向四方行走都可以不必「掉转」而往前直行？原因就是他们各有四个脸面，每一脸分别面对着东、南、西、北四个方向。就是向四个方向飞的时候也不必转身的，因为他们各有四个翅膀，要往任何一个方向飞，只需要用那一面的翅膀就成了。同样的，轮也是不必转方向的，它是「轮中套轮」。它不是一般想像的二轮连于同一轴心而成一平面，乃是一轮向南北，而另一轮则向西东，一轮是套在另一轮上。这样它就能向四个方向行动而不必转弯了。当然，我们无法制造这样的轮出来，就算制成了也只有外轮能发挥作用，内轮是不会贴地的。但这里是一象征法的描写，亦即是注重其意，不是其效用。
这些轮子速度奇快无比，像闪电一样，而且轮辋周围满了眼睛，能同时察看四方八面，没有一样事物能逃避它。无可置疑的，这个轮是代表神的无所不能的属性了。
最后，这个轮不是死物，四活物的生命全在轮内。二十节说：「因为活物的灵在轮中」，其意思就是说，当轮执行神的旨意时。它是绝对准确，毫无偏差的（21节）。
我们若把四活物和轮子放在一起看，它们的意思就很容易明白了。在四活物的异象前，以西结刚看见了从北方来的火云和狂飚，表明神要兴起巴比伦来刑罚以色列的异象。巴比伦大军就快要来倾覆犹大国，并掳他们到异地。这四活物和轮子的异象就是要说明，一切在地上的活动，包括帝王与邦国的兴替，朝代的转移等，都是天上的旨意实行在地而已。我们不能不顾灵界而只以地上能见的活动作为一切事物的解释。没有灵界的旨意，地上一切的活动就没有意义，换句话说，地上所发生的事情，都是经过神旨意的允许才会临到的。现在耶京就要面临城破国亡之悲惨命运，以西结要从异像中学习这功课。我们何尝不然，今代的变动是没有人敢蠡测的。我们若看不见神仍然掌管着宇宙万物，引导着历史，我们就不可能对人类的前途有什么希望。在神旨意之外的一切希望都会像假先知所发的预言一样，只是虚报平安，希望就必会变成失望了。以西结所见之异象，意思就是说：地上一切事物的发生都是神的旨意在地上运行的结果。
四个轮正是表明这个意思。它们下达于地、上达于天，轮前后行走的动力都是从上头来的，「因为活物的灵在轮中」。这些高而可畏的轮乃是代表神的管理，神的供给，以及神的审判。它们的活动是通行无阻的，在地的四方八面移动，快如闪电。它们不必掉转，俱各往直行，因为它们面对着每一个方位。因此它们也是无所不知的，有无数的眼睛同时望向东、南、西、北；地上没有一事物，没有一个地方，也没有一分钟不在它的察看之下。
轮怎样把地上的事物与天上的能力联接在一起，照样，在轮上面的四活物也是与神联合在一起。这四活物正是代表神的生命。我们上面说过，四活物有四个脸面，每个脸面各有四个脸的形状，就是牛、狮、人、鹰的脸。它们分别代表能力、事奉、聪明和灵四方面的特征；而鹰的脸更表明它们是高不可及的。因为朝向四方的每一个脸都各有牛、狮、人、鹰的脸，亦即是说牛的脸是望着每一方向，狮是望着每一方向，人的脸是望着每一方向，鹰的脸也是望着每一方向，因此，不单轮辋上的眼是望着每一方向，四个脸上的十六个不同的脸也是望着每一方向。这样，四个轮是代表神的无所不在。无所不知、无所不能；而四活物也就代表神道德及智慧这方面的属性——因为活物的灵是在轮里面，照样，耶和华的灵也是在活物的里面（12节）；因此，轮怎样把地上的事物相连于天，四活物也是相连于神了。
以西结与约翰（在启示录）均表明四活物是最接近神的受造物。他们常在神宝座的旁边。因此当神的儿子道成肉身时，我们发现他也是有这四方面的特征，而四福音就是分别把每一特征记录下来：马太福音代表耶稣是狮子；马可福音代表耶稣是牛，路加福音代表耶稣是人；约翰福音代表耶稣是鹰。
至终的高潮
现在来到异象的至终高潮了，我们说它是「至终」，是说它所表明的是至终的真理。以西结看过四活物和轮子的异象后，他看见宝座的荣耀——是一种几乎叫他目不能视的荣耀。在活物之上的穹苍有声音向他说话（25节），他就往上望，看见「有宝座的形像，仿佛蓝宝石」，在宝座的周围有「仿佛火的形状」，而宝座上「有仿佛人的形状」 （21节）。注意以西结的描述是非常小心的，是「在仿佛宝座的形状上，有仿佛人的形状」（按英译），亦即是说，以西结看见的，不是神自己，而是神就一种人所能了解的方法，向以西结表明人所不能见或不可想像的神。
除了一些特别的形状外，四活物大体上是以「人」的形状向以西结显现（5节）。这里是如此，在宝座上的也是「仿佛人的形状」（先知用同一的方式——人——来表达，原因可能是没有别的受造之物能更佳表达智慧这一方面的意思）。但宝座异象跟活物异象有点不同，以西结描述时加了一些人不太能领会的形容，因为他要形容的正是人的言语与思想所不能捕捉的神。这个形像「周围都有火的形状」，是全个异象的中心点——一个发精光的中心点——「有仿佛光耀的精金」，而这个中心点的周围「都有火的形状」。这异象所要表达的，就是至高而可畏的圣洁，是一种人不能挨近的荣耀。以西结一看见，就知道「这就是耶和华的荣耀」（28节）；他一看见，就「俯伏在地」来敬拜。
这至终的高潮所要表达的意思跟前面的也是同样明显的：四活物与轮子怎样把地上发生的一切事情上连于天。这个至终的高潮也表明：在地和在天上一切之事物均是在神的掌管之下，是按他旨意与计划的准许下，这宇宙一切之现象才有出现之可能。
二十世纪是一个迷信的世纪，星相、占卜，与及一切崇邪的事层出不穷。在许多绝对商业化下的电影和小说等渲染下，人对撒但的活动非常感兴趣。许多信徒不察，也受了它的影响，以为它是无所不能的，甚而对它生了敬畏之心，害怕它过于害怕神。这是非常不智的。以西结所看见的异象应该给我们不少安慰——神仍然管辖着地上和天上一切之活动。
以西结看见宝座的荣耀，又听见宝座的声音，就立刻俯伏于地敬拜。但异象还没有完呢，他看见异象的另一部分，是他永远不能忘记的，那就是「云中虹」 （28节）。彩虹围着宝座，以柔和的美丽来覆盖着可布的荣耀——这是神与人立约的记号，是神信实的表记。神公义的审判后就是他永远的慈爱。它告诉我们在神的愤怒中，慈爱并不就是消失了，它仍在审判的后面。就是神至高的圣洁和可布的荣耀的宝座周围，也有神的慈爱和信实呢！感谢神，因为他的云虹常在！它使我们的叹息变为乐歌，人的罪是满盈的，但神在他独生子所成就的救赎和十架表现的慈爱却胜过人的罪。恩典终会在人类的历史上全然得胜，使我们都「归耶和华为圣」。
三种同心
第一个异象有三重目的。第一、在狂飚与火云的背景，是要表明神的审判；第二、在四活物和轮子的异象，是要表明地上一切的事物均只能在神的旨意及安排下才能发生；第三、在至终的高潮，是要表明一切之上乃耶和华自己，他有绝对的权能统管一切。当他要去审判人的罪时，他没有忘记自己的慈爱，在审判之后，终是他的公义与慈爱得胜。
耶路撒冷被灭之日来临了，以西结的信心并没有破碎。他知道耶和华并非不能保守他所拣选的城，现今之被灭也不是表明仇敌至终得胜。他知道，就是巴比伦王还未定意要灭耶路撒冷，神在天上早已安排了。巴比伦王只是神兴起来，要执行他在天上定下的旨意而已；在这悲剧之后，神的慈爱仍然没有离开他的圣城及选民！
这个异象对以西结之影响甚为深远，在他日后先知的工作中，就完全显露出来了。按人看来，以西结比耶利米更无望，他身在异邦，流离失所。但多奇妙呢，他不单没有失望，反而透发出一种坚强而光辉的信心来，知道耶路撒冷虽会被毁，但它却必有重建之日，
选民也必会归回。他不像耶利米的「眼泪汪汪」（这不是说耶利米没有信心，耶利米是为民流泪），他在耶京的废墟中看见重建的喜乐，看见是耶和华至终的胜利在安排着每一件事，看见神并没有离开他的子民。事实上，他还看见千禧年中的圣殿呢，那时神的城要叫「耶和华沙玛」——「神在那里」。
我们今日所处的时代岂不更需要好好学习这异象的信息吗？科技的发展已把一种前所未有的能力放在人的手上；罪恶所表达的方式也是空前的可布及具毁灭性。今天各类型的组织已叫人的力量在几何级数下递增，以至敌对神的影响及能力也是前所未见的。任何地方发生的事情立刻就会影响到全世界，表面看来，神的管治好像是空有外表的，以至邪恶的势力好像是无往不利。我们很容易就误以为神已退出这个地球，随我们己意来行事了；神的宝座及其能力都只是宗教的术语，是没有实际内容的了。
但我们若真要再看这宝座的异象，就不能凭肉眼看，乃凭比肉眼更具洞察力的灵眼看。我们也须看见宝座上面的彩虹，那是神信实及慈爱的记号。我们不要模糊了，神的慈爱与公义并没有离开二十世纪的舞台。神仍然在洪水之上坐着为王。
四活物与云虹的关系也得在这里说明一下：每一活物有四个脸，是牛、狮、人，和鹰的脸。有人说狮是代表一切未驯之兽，牛是代表一切已驯而又服役之兽，人是代表整个人类，鹰则代表一切天空的飞鸟，而云虹则是神跟挪亚立约的记号。这约不单包括人，也包括地上及天上一切的活物。以西结所见之异象，则表明神的约今天仍是在管理及支持着地上及天上一切受造之物！感谢神，云虹仍在；不单如此，我们相信这云虹会一直存至他再来之日，引进新天新地。所以我们不要失去信心，因为彩虹仍然围着宝座。一夜虽然有哭泣，早晨定必欢呼！
|
|
|
|
|