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十九1 行為純正的貧窮人勝過乖謬愚妄的富足人。
這我們也可以把它跟23節連在一起。看箴言有個辛苦的事，就是它會一句一句的，上、下有時不一定能連在一起，不過我們全面的來看。像十八章23節：「貧窮人說哀求的話；富足人用威嚇的話回答。」貧窮人很可憐，但十九章第1節這裡，這貧窮人如果行為純正的話，他實在是勝過富足人。
十九2 心無知識的，乃為不善；腳步急快的，難免犯罪。
但是，是不是所有的貧窮、最貧窮的人，都是沒有知識的？再一次，這「知識」我們不要把它瞭解
十九3 人的愚昧傾敗他的道；他的心也抱怨耶和華。
「他的心也抱怨耶和華」好大的一個提醒！「愚昧」還是說不是IQ問題，愚昧就是不敬畏上帝、沒有智慧；不敬畏上帝，自以為是、不肯謙卑的學習、不肯被上帝來修剪；自以為是的修直自己的道路。而他為自己所鋪的道路會把自己傾敗，就是凡是自信的、自大的、不敬畏上帝的，是自己在建築自己的毀滅、或拆毀自己的成功。很奇怪，人真是愚昧（愚昧就是不敬畏神，就如同敬畏神就是智慧的開端）！人抱怨神也是愚昧。我不能說所有的抱怨就一定不對，如果那抱怨是像一個孩子對父親的信任的那種抱怨，我認為耶穌都有；詩篇裡、大衛的禱告裡、先知的呼求裡更是很多。那種抱怨不是這裡說的抱怨，這裡的抱怨是一種自以為是、自憐、自愛、怨恨上帝的那種抱怨。我們不要在一方面很自滿、很自大中，我以為我在建立我的愛情、婚姻、事業（包括我們在教會裡的事業）、成就，不要！任何時期要敬畏上帝，上帝祂引導我們。這是積極的方面。
消極的方面，我們不要為那些惡謀成就的心懷不平。這就是我們熟悉的經文：詩篇卅七篇7節「你當默然倚靠耶和華，耐性等候他；不要因那道路通達的和那惡謀成就的心懷不平。」我們不是不主持正義，也不是不求主申冤，我們都做這些事情；但在世界上有這些我們認為不滿的事情時，我們不要在主裡面還是一個愚昧的人，抱怨上帝：「我辛辛苦苦在為你做這、做那，你怎麼都不成就？」恐怕我們很多時候會這樣，覺得神很不公平：那惡謀怎麼會成就？惡人道路怎麼會通達？不要為這些心懷不平，信靠神的引領！
十九4 財物使朋友增多；但窮人朋友遠離。
這當然也是一個現象，不是說我們要學這個現象，而是社會的現象。如果可以稍微把它補足一點的話：財物的確使朋友增多，當然也不一定都是壞的朋友。一個有錢的人大家去巴結他，或者向他要一點資源，不一定都是壞的；不過我們把它想得更廣一點：第一個我們想到第1節的「行為純正的貧窮人比乖謬愚妄的富足人好」是不是我們就說，希望我們有更多的純正，因為那有更多的真財富？第2節「心裡沒有知識是不善的」我們的財物裡面可不可以有更多屬靈的知識？第3節「人的愚昧敗壞他」我們可不可以說求主讓我們有更多敬畏的心、有智慧？我們有純正、有智慧、有純正的知識，願這些屬靈的財富使我們的生命能夠幫助更多的人；願我們不是在屬靈的事上一無所有。當然一無所有也很好，倚靠主；知道自己貧窮倚靠主，主就更多給我們。
十九5 作假見證的，必不免受罰；吐出謊言的，終不能逃脫。
這我們也常常看到，但是我們還是會作假見證、還是會吐出謊言，理由就是我們常常還是希望一時的方便。這總是最大的一個麻煩：一時、暫時的；幾分鐘讓我們解一個圍、可能是這一生讓我們肉體少一點苦，但卻失去了永恆的祝福，就不值得了。這需要主幫助我們。永遠以上帝的心為心、永遠有聖靈在我們裡面、永遠不要看到自己暫時肉體的方便！
十九6 好施散的，有多人求他的恩情；愛送禮的，人都為他的朋友。
這跟第4節很類似，我也再一次解釋：願我們好施散、願我們有東西可以施散。不一定每個人都是金錢，事實上很多神的兒女都是貧窮的，連我們主耶穌也沒有枕頭的地方。但希望我們能不斷的連於最富足的主，使祂給我們的生命、真理、愛，都能讓我們施散出去。當然我們也知道這個世界上的人不一定要我們這些施散，他們寧願我們給他金錢；甚至有些人寧願我們給他知識（像我看醫學的知識，很多人很樂意、主動的來請教醫師；屬靈的知識要開一個造就班，我看還要花一點力氣人家才來）人家不一定願意，但我們總有這心願意給人；總之我們連於主，把這恩情給人。送的禮也是一樣，禮gift是不要錢的（聖經上很多地方恩賜翻成gift）我們把上帝的恩賜給人。
十九7 貧窮人，弟兄都恨他；何況他的朋友，更遠離他！他用言語追隨，他們卻走了。
這裡講得比較生動，我這樣講也許太凌厲了一點，不過我想這樣理解可能更好：如果我們只是說一些社會現象：窮人沒有朋友、兄弟朋友都恨他（這裡講得好重，討厭他到一個地步，是恨他這麼窮）。我們絕對不要看到這經文就說：「那我要發財、有錢」。「他用言語追隨，他們卻走了」，那也真是好可憐的現象，一個窮人在求富足人施捨的時候，真的是在追！不管是騙錢（我們也有時有很窮的人來這裡騙錢）、無恥、或真的困難，都有這個現象。我覺得這些現象我們真的只有在靈裡面、在主裡面才能得到解決，那就讓我們成為一個富足的人，有從主那裡來的一切靈裡的富足。我們也寧願真的這樣：我們也用言語、福音在追隨人，因為人家不肯聽。
其實我們真是富足的，不要覺得羞愧，因為我們主耶穌這一生也是這樣，物質上不是富足，但靈裡真是豐富；祂用祂的言語追隨人、祂用祂的兒女到普天下傳福音、祂走到各城各鄉去要把好東西給別人。保羅也是走遍天涯海角，包括他知道在耶路撒冷有患難等著他，他要去把神福音恩惠的道傳到那裡。一樣，當耶穌行神蹟讓人吃飽、醫病的時候，很多人來跟隨祂；祂一講道，人就離開祂。我們還是一再提到：主是要把這道傳出去的。這世界上人的價值觀念跟我們不一樣，我們不要被世界影響，要這世界人被我們影響。
十九8 得著智慧的，愛惜生命；保守聰明的，必得好處。
我也把這些連在一起講，我們能不能真的給人智慧、知識？不是榮耀的PHD、保養的知識、買水果選雞蛋的知識、健康的知識……，這些都蠻好的，我們也希望很多；但這世人都可以給，我們能給的是認識耶和華、敬畏耶和華、信靠上帝的這種智慧、這種好處。這世人看不到，可能需要加千倍、百倍的力量才能，求神讓我們自己總是看得到，不被影響；然後我們能在諸般的困難、人家踐踏的時候，繼續能夠把這好的給人。
十九9 作假見證的，不免受罰；吐出謊言的，也必滅亡。
我覺得還是都可以連在一起，跟第5節「作假見證的，必不免受罰；吐出謊言的，終不能逃脫。」的謊言一樣。假見證、謊言，之所以會講出去，都是一方面可能對我們暫時有好處，另外一方面，就都是對我們的肉體有一些舒服：可能對我們有好處、可能讓我們傷害、報復的心得到滿足，總之都是上魔鬼的當。我們不要肉體暫時的快樂，我們要永恆的祝福；永恆的祝福不僅是說真的話（一個人長得很醜，你說他長得很醜，這也是真的話），而是真理；我們講出的真話，是那些造就人的福音和真理。
十九10 愚昧人宴樂度日是不合宜的；何況僕人管轄王子呢？
這話看表面來講好像很不公平：王子總是管人家，僕人不能管王子。不過我們若把聖經的話多想一點，他講的不是說只是維持一個現有的勢力：王子永遠要管僕人、愚昧人永遠就不能做任何事。記得愚昧人第一個是不敬畏上帝的，不是IQ低的。第二個，宴樂度日的愚昧人不適宜，那聰明人就適宜了嗎？到底宴樂度是如何？是財主和拉撒路的財主式的宴樂度日？還是像所羅門每天的生活？經文沒有很詳細的講，這些情形我們都希望用其他的經文來補足。我想一個愚昧人宴樂度日不合宜（不合宜是講得婉轉，應該說禁止），就是像財主一樣；就是這個世界上人覺得是最合宜的一件事，我能夠天天穿紫色袍、吃喝宴樂、食衣住行都很好、沒有叫我煩惱的事情；甚至可能那財主還不能算太狠，拉撒路還可以在他桌子底下吃東西，那是不合宜的；你以為那是人生最大的目標，那是不合宜的、對誰都不合宜。聖經上也有講（包括傳道書和箴言）我們能快樂的吃喝是很有福氣的，我們都把這些放進來想。神沒有禁止我們吃喝、神甚至沒有禁止我們宴樂；事實上，天上的筵席、娶親的筵席，我相信是很大的宴樂。如果我們這些總是想到是在信靠上帝、敬畏上帝、跟主連結，是在新婦忠於新郎、忠於我們的主，那才是合聖經的一種。
「僕人管轄王子」並不是說階層不能改變。這是不好的現象，有比較淺的解經書說僕人因為沒有權柄、沒有知識，管轄是不對的。那沒有智慧、沒有知識的王子（像押沙龍），又能管理任何東西嗎？所以這不只是個越份的事情，我們要想到聖經裡我們要怎麼才能管理？管理不就是要有智慧？有智慧不就是要敬畏上帝？僕人是可以管轄、是可以變成主人的。不要忘記，所羅門國的分裂是出於上帝，是上帝叫先知對耶羅波安講：我要把大衛的十個支派奪了給你；是好幾次跟耶羅波安講的。耶羅波安本來算是僕人，因為羅波安實在太差勁了。僕人不是不能重新來管轄，事實上世界上的制度都不理想。你說羅波安他還不是情慾的奴僕嗎？我想主要這裡真的我們要能管轄，要有上帝給我們智慧、愛心、體恤。僕人可能是缺少智慧、缺少宏觀、缺少全面的看法，以致於他很多東西看得不適合，但如果一個願意敬畏上帝的人，不管是摩西、約瑟，囚犯也可以管家。我們都求主讓我們看到這些事情，不要把它看成世界上的一種智慧、一種睿智讓我們怎麼生活，真的我們每件事要看到上帝的心意。
十九11 人有見識就不輕易發怒；寬恕人的過失便是自己的榮耀。
「人有見識就不輕易發怒」。箴言常常需要跟其他的一起來看，因為一句短話獨立的來看常常會引錯、會以偏蓋全。「有見識」簡單的看就是這個人很沈著、穩重（有些官場的人是這樣）、克制得住他的脾氣、勒得住他的舌頭、修養很好，我要說這都不是重點。見識、知識、智慧、聰明、穩重，這些美德在箴言裡面都是從敬畏上帝來的、都是上帝的恩典。「人有見識」與其說我是經過風浪的、見過在這種場合一旦發怒失言，後果是多麼嚴重的，不如說我是見過上帝、是認識神的，所以我在信靠神、敬畏神的情形下，我知道不能夠輕易發怒。
其實「不輕易發怒」除了指怒氣，還包括不輕易動情、也不輕易任何一個東西；我們希望所有的感情、作為、計畫，都是從敬畏上帝而來。我再次說，情緒是好的，包括怒氣。以弗所書就講：生氣不要犯罪。是可以生氣（甚至耶穌、上帝也有怒氣），但人的怒氣不成就神的義；如果純粹從我們出來的是不行的；但如果是從神來的，我們也很難說什麼是從神來的，比較有名的怒氣，像摩西把十誡版摔碎、耶穌把聖殿椅子推翻、保羅讓哥林多教會的人害怕及憂傷。我們很難說什麼樣的怒氣是出自上帝的，總之從外表看不出來，內心是神幫助的。「不輕易發怒」，但是有發怒的時候；常常神發怒的時候，人比較會悔改（這悔改是多長不知道，但人會悔改）。以賽亞書廿六章9節下半句：「因為你在世上行審判的時候，地上的居民就學習公義。以恩惠待惡人，他仍不學習公義；在正直的地上，他必行事不義，也不注意耶和華的威嚴。耶和華啊，你的手高舉，他們仍然不看。」就是你用恩惠待人的時候他們不學的，但你行審判（也就是發怒）的時候，就學公義了；你恩惠待人的時候，就是給他好處的時候。手高舉（這「手高舉」兩個意思：一個是耶和華的作為很明顯；一個是好像要落下來、要打了）沒打，就沒反應。而什麼時候有反應？就是16節「耶和華啊，他們在急難中尋求你；你的懲罰臨到他們身上，他們就傾心吐膽禱告你。」一定要到這一步？起碼我好像就是常常非要到這一步不可，我們求神幫助。不過也不一定，有人就是很知趣、很有見識，不需要神發怒他就知道。相反的也是一樣，有人在恩典中不會感恩、不會數算恩典，有人就會。希望我們有見識、所發出來的怒氣是造就人的。
「寬恕人的過失便是自己的榮耀。」這同樣要小心講。我們絕不是要建立自己的榮耀（要別人誇獎：這個人寬宏大量…）這都是虛假的；從聖經來講，一切的美德，只要是建立自己的，那都是虛假的；但若是主來幫你建立那就很好。如果真的是屬靈的、在真理裡的寬恕（就是有悔改、有更新，而不是縱容惡人）的話，那是對自己、對別人都是榮耀；否則寬恕常常可以是姑息養奸的。
十九12 王的忿怒好像獅子吼叫；他的恩典卻如草上的甘露。
這幾節都講到憤怒。這句話也同樣看不出來他是稱讚王？還是諷刺王的恩典不夠？還是諷刺他的憤怒只不過是一聲獅子吼而已？獅子吼叫可怕不可怕，完全在一件事情，就是你跟那獅子中間有沒有一個欄杆；如果有一個欄杆，怎麼吼叫都無所謂。在這裡王的憤怒（當然是很恐怖、像獅子吼叫）、吼叫，可以是警告，要你做出正確反應；不過如果這王的憤怒是像尼布甲尼撒式的憤怒，就又會想到耶穌的話：「殺身體不能殺靈魂的，不要怕他」他再吼，我們也不要怕他。像這些經文，我們都可以根據很多的經文有很多的解釋。「他的恩典卻如草上的甘露。」這是好還是不好？在聖經裡，甘露、露水、霧氣這些基本是好的、是滋潤大地的；甚至在好像還沒有雨水時是很重要滋潤地的東西。但也是負面的，太陽出來一曬就沒有了。到底王的恩典是什麼？如果是諷刺的，當然就沒有什麼，只是表面、一時的；如果我們說這個王是從神來的恩典，也是我們每個人從神來的恩典，那就是非常美好、滋潤大地的。
十九13 愚昧的兒子是父親的禍患；妻子的爭吵如雨連連滴漏。
「愚昧的兒子是父親的禍患」這句話前面也講過了。若這話只是描述這世界上有愚昧的兒子叫父親很頭痛，我想就沒有太多價值；我覺得神把這話放在箴言這裡，是要我們去想其他的：為什麼會有一個愚昧的兒子？愚昧的兒子有的時候是因為父親縱容造成的、有時是因為他交了愚昧的朋友造成的、有時是他一直不理神的勸告造成的；但有時也很奇怪，我們在以西結書看到就是三代：父親很好、兒子很壞、孫子又很好；有人沒有從父親那裡學到什麼，在列王記也看過很多：一個犬父生龍子、龍子生犬孫，這都很難講的。有時愚昧是父親造成的，有時我們又不知道為什麼這麼愚昧的父親生出像希西家這麼好的兒子。這些整個來看，我們敬畏上帝，也順服上帝的帶領，求上帝給我們力量、智慧；如果我們真盡了力量，兒子還是愚昧，那也求主讓我們安心，因為不一定是我們的過錯。
「妻子的爭吵」我就不知道要不要想想看了。當然他不是說「妻子的爭吵是丈夫的禍患」，大概沒有把我們的IQ想得那麼低，妻子的爭吵當然是丈夫的禍患，但是不是也可以多想一想：妻子為什麼會爭吵？是不是有個愚昧的丈夫造成的？是當初娶妻不慎？還是你待她不好，使得原來是個好妻子變成這樣？就字面本身的意思只是叫妻子少講一點話。這個例子太妙了，不知道你們有沒有這經驗？我曾經有一個晚上，臥室的水龍頭在滴水。滴水，明天找水電師傅來就好了，但奇怪，那種滴、滴、滴的聲音會叫人憤怒、睡不著，怎麼樣也要把那聲音弄掉。「妻子的爭吵如雨連連滴漏。」這我想就是一種心理上的煩，當然整個房子漏水也是很不好。對妻子來講這是一個警惕：爭吵不能解決問題，反更叫人煩厭。不過我們可以看得多一點：為什麼會爭吵？為什麼會滴漏？你可不可以做一些事減少這滴漏？如果不能減少，你可不可以做一些事承受這滴漏？
十九14 房屋錢財是祖宗所遺留的；惟有賢慧的妻是耶和華所賜的。
當然我又說，其實房屋這些東西不都是神所賜的？是神所賜，而這些到底是不是幫助你的，也要看你的心。我們也看過這樣的報導：中樂透、或有很多錢，結果有人吸毒、有人賭博，變得更壞。到底金錢、博士，或貧窮、沒念大學，對你造成的是好是壞？人家給你的是人家給你的，但你自己是不是善用？「賢慧的妻是耶和華所賜的。」一切都是神做的，神也實在是憐憫人。莎士比亞有個劇叫馴悍記，把妻子馴好；我記得小時候聽的廣播劇獅吼記，劇中的妻子像個獅子一樣河東獅吼，後來把她馴得非常好。「馴」這個字很侮辱女人，我們不要用這字。我的意思是說：我們有沒有一個可能（可能一般有婚姻的人不會這麼樂觀）你可以把你的丈夫或妻子，變成一個賢德的丈夫或妻子？有沒有一個可能原來很好的，你把他變得很壞？是不是很多人的情形就是慢慢惡化？會不會有的越來越改善？把這再擴大一下：你的工作環境、家庭、兒女，是不是神給我們的一個工作就是：交給你一個爛東西，你用我的恩典把他變好？這太偉大的工作了，我們求神幫助我們。「賢慧的妻是耶和華所賜的。」這裡我還想到一個就是：耶和華所賜的，對你不一定造成祝福，好比亞比該是賢慧的妻，但對拿八不是祝福，因為拿八沒有那樣的心能承受。我想，一件事情是福、是禍，還是求主讓我們的心能夠運用得恰當。
十九15 懶惰使人沉睡；懈怠的人必受飢餓。
這話有意思了，「懶惰使人沉睡」，要跟其他經文來比（我一時想不到在哪裡），什麼使我們沈睡？其實勤快使我們沈睡得更厲害。如果你白天累得不得了、工作得很辛苦，可以倒頭就睡。這個勤快和睡眠都是好的意思，但「懶惰使人沉睡」是壞的意思，渾渾噩噩的人就越渾渾噩噩。我們不是只看到這裡，也希望總是在惡性循環中，能夠有上帝的恩典介入，或我們怎麼樣被上帝提醒，停止這種惡性的循環。「懈怠的人必受飢餓」飢餓的人繼續懈怠下去，就沒有學會功課；我們希望受飢餓可以像浪子一樣醒悟過來。
十九16 謹守誡命的，保全生命；輕忽己路的，必致死亡。
這句話對比的意思就是：「誡命」就是「己路」、你的道路；誡命就是你該走的道路。像詩篇一一九篇很多，上帝的話就是你的生命；申命記也是這樣講：你遵守神的話就是活在生命裡。
十九17 憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還。
「憐憫貧窮」一定跟下半句的「善行」連在一起；善行就一定是包括金錢上、物質上對貧窮人的幫助。這話講得好像有一點功利主義、好像不是那麼純粹出於慈愛，但我們也不要說這話是有什麼不恰當，我們的確不是圖望什麼報答，就是因為上帝很愛我們，我們行事為人出自信心、行事為人因為基督的愛激勵我們。但在現實裡我們也真的知道，若能憐憫貧窮人，我們真的是從主那裡得到豐豐富富的祝福。憐憫貧窮時也要記得耶穌說：「常有窮人與你們同在，只是你們不常有我」。我們要行善隨時都可以，但我們行善，真求主讓我們是因著基督的愛來行善，而不是我們自己一時的感情。
十九18 趁有指望，管教你的兒子；你的心不可任他死亡。
第一個，「趁有指望」總是比較年輕的時候，太大了就沒有辦法管教了。「趁有指望」是越早越有指望，我想「管教」恐怕也有兩方面，一個就是我們是不是能在寵愛的時候知道還是要管教；第二個實在在絕望的時候也知道要管教。所謂寵愛的時候，就是覺得小孩子這樣無所謂；所謂絕望的時候就是小孩子已經養成這習慣，沒有辦法了。我想我們總是靠著主，這也記得希伯來書十二章講的：生身的父是隨己意管教我們；隨自己的血氣亂打、亂罵、亂寵。我們是萬靈的父管教，我們也要靠著聖靈，也就是不是憑著血氣來管教。「你的心不可任他死亡」，放縱是會叫他死亡。
十九19 暴怒的人必受刑罰；你若救他，必須再救。
「暴怒」。我們在箴言裡看到很多需要小心的東西，脾氣也是一個。「你若救他，必須再救」，就是希望我們的個性總能夠被約束。如果說那暴怒的人、脾氣不能約束自己的人，救了必須一救再救，我們可以說其他不也是一樣？放縱自己肉體私慾，如果你要放縱，都需要一救再救。
十九20 你要聽勸教，受訓誨，使你終久有智慧。
每個人都是愚昧的人，若我們能夠在敬畏神、在知道自己不好裡面（不要那種自滿、自大），在願意被校正、願意敬畏上帝裡面，終久就能有智慧。
十九21 人心多有計謀；惟有耶和華的籌算才能立定。
不知道這裡寫的時候有沒有上下文的關係，（我覺得最起碼聖靈應該有這樣的意思，但作者不一定在當時聖靈感動下意識到這一點），就是前面說到的管教孩子、暴怒人會受刑罰、要聽勸，整個這些都是我們要有聰明智慧，不要因為情緒怎麼樣，就寵、不管孩子；不要因為情緒怎麼樣，就暴怒；不要因為情緒、感覺怎麼樣，就不聽勸。我們要聽勸、要聽教。為什麼我們要有聰明智慧？有聰明智慧才能數算日子、建立家庭、事業等等各樣的。但是如果我們想這裡是在說這些事（管教孩子、生活、跟人相處、不要亂發脾氣）要有智謀、要很聰明的話，那又搞錯了。從來箴言（或整個聖經）不是教我們要多聰明能幹，那些是世界上的；有也很好，但那不是神要我們學的。我們要有的，真是敬畏上帝的智慧、純潔善良的智慧；也就是不是人的詭詐所行的那些計謀。
詩篇卅三篇9-11節「因為他說有，就有，命立，就立。耶和華使列國的籌算歸於無有，使眾民的思念無有功效。耶和華的籌算永遠立定；他心中的思念萬代常存。」，這話真是好難遵行，我們看這話，一念就念過去了；「列國的籌算歸於無有、耶和華的籌算永遠立定」一講就講過去、我們也這樣信，但生活中你真是好難這樣信；好像遵行主的話、走十字架道路，真是寸步難行；耶和華哪有什麼籌算？耶和華的籌算好像都不能成立？常常有人最喜歡聽的就是要靈巧像蛇，這就學得很快，可是那是建立在馴良像鴿子、敬畏上帝的情形下。我也承認有時教導、講道會講錯，但很多人不是我們教錯、講錯，而他就是不願意聽、就是覺得上帝的話不能行；已經過時了、不可能行、在這詭詐的時代不可以行。
我們想得剛好相反，只有上帝的話能行、也只有上帝的話能夠行得通、行得美、行得好，說有就有，命立就立。列國的籌算、在那裡所有的打算、君王的這些所有的計畫，第一個，耶和華使他們這些籌算歸於無有；第二個，神叫有智慧的人中了自己的詭計。事實上就像詩篇第二篇一樣：這世界上所有這些人所做的事情，不管是怎麼敵擋上帝，最後就像十字架上把耶穌釘死了，卻成就祂的救恩。尼布甲尼撒、羅馬，每一個都是一樣，列國的籌算是虛空，只有上帝的計畫是永遠。另外在以賽亞書四十六章10-11節「我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說：我的籌算必立定；凡我所喜悅的，我必成就。我召鷙鳥從東方來（這可以說是召古列、或是任何一個上帝要使用的，不管那些人認不認識上帝），召那成就我籌算的人從遠方來。我已說出，也必成就；我已謀定，也必做成。」
希望我們堅定相信一件事：只有耶和華的籌算才能立定；只有耶和華那充滿了智慧和善良的計畫能成。我們人不一定看得完全，但順從上帝的計畫、走十字架的路，我們就知道這才是真正能夠立定，其他都是虛空。
十九22 施行仁慈的，令人愛慕；窮人強如說謊言的。
「施行仁慈」就是對人好。這我想也跟前面很多（例如王的憤怒）是對比的：你真的要得到人心，是要有仁慈。不過我又說，我們不是為得到人心、籠絡人心、得到選票才愛人，那不是真的愛，希望我們心裡就是有主的愛。不過，是不是這兩個好的東西：一個「施行仁慈」，一個「令人愛慕」（這仁慈很顯然也有像17節的憐憫貧窮），也要有仁慈的能力；你能夠仁慈、能夠有金錢，而對人好。當然這裡也想到前面箴言第三章27節「你手若有行善的力量，不可推辭，就當向那應得的人施行」。「應得的」這很重要，什麼是「應得的」？我們很容易的解釋為：向我們要的人就是應得的；只要他窮、可憐就是應得的。我不覺得聖經的答案是這麼簡單。最起碼我們知道一個吸毒的，你手有行善的力量，你就給他金錢或毒品讓他去吸毒嗎？他不是那「應得的」，他不應該得到這個。
所以「應得的」，是對他有益處；而對他有益處，在聖經裡（特別哥林多前書）是說：使人得到福音的好處。我們行善的力量，沒有讓人比得到福音更好的了。我們有行善的力量、有說福音的能力，當然其他人家肉身所需要的，我們也求主幫助我們能夠做得很對。我們需要有仁慈的心、有仁慈的行為，但如果我們沒有；或如果我們有仁慈的心，沒有聰明智慧、沒有學問教導別人、也沒有金錢幫助別人的時候，最少是不是能夠施行一個仁慈，就是：說真話；「窮人強如說謊言的」，即便你是窮苦的，不能幫助別人，你能說誠實的話。你不要說謊話來騙取金錢，也不要說謊話來討人家的喜歡（這窮人常常會去做的，阿諛那些有錢的人），我們都不要這樣；希望我們這些貧窮的人還是能夠說真實的話。事實上最貧窮的人可以說是耶穌，因為哥林多後書講：祂為我們成了貧窮，好叫我們因祂的貧窮成為富足。所以貧窮、軟弱而全然去倚靠上帝，一樣可以是個施行仁慈、令人愛慕的人。
十九23 敬畏耶和華的，得著生命；他必恆久知足，不遭禍患。
敬畏耶和華的，得著生命、智慧；敬畏耶和華的，知道怎麼數算自己的日子（因為那是智慧）；知道怎麼數算自己的日子，在生命的道上就豐富，他會恆久知足。這「知足」也不要把它瞭解成我們中國或東方的「知足常樂」：是一種沒有辦法改變現狀，只好自我安慰的一個辦法。我們不是這樣，我們知足，永遠是以耶和華為樂。而耶和華是活的、是真神，所以我們以耶和華為樂。我們生命裡常常是變動的，我們有變動，並不是說我現在有這個位置就可以了，我不求什麼什麼，這是一種消極的態度。我們知足是我們要得到主就好了，但是，主給我們可能有千般、萬般，非常艱難的工作、非常艱難的事情，我們就還是好好的去做。不過敬畏神當我們有智慧、會數算自己的日子的時候，甚至可能我們生命裡的進項、收入非常多的時候，我們總是歸榮耀給上帝，而且不使這些富足（不管是名、利上面的富足）成為網羅。這包括我們基督徒、包括我們在事奉主。你不要因為你這次講道有廿個人信主，下一次講道沒有人信主，就很懊惱；就是我們曾經有的靈裡的富足，都不要成為我們的網羅。因為這都是神在做，神要讓多少人得救就讓多少人得救，不要把自己的得失、名利、成就放在這上面，我們總滿足於神給我們一切的帶領；我們又求主讓我們大大的張口，讓神的國降臨。總之，不要為自己的私慾有任何的打算。「不遭禍患」也是不一定說我們不會有損失（就像哥林多後書第四章那裡講的），我們是可能被打倒，甚至我們可能死亡、可能碰到很多艱難，但我們相信屬主的人所活出來的一切，是永恆有效的；那禍患最多傷他的身體，不能傷他的靈魂。
十九24 懶惰人放手在盤子裡，就是向口撤回，他也不肯。
這是形容人的懶惰。形容雖然很生動但在我們人間永遠不會有；夾一塊牛肉，因為太累了居然就不放在嘴裡，不會有這麼懶惰的事。可是我們在屬靈的事上是不是有比這還要更懶惰的？口渴的人白白到我這裡來、仰望主的就必得救，比那從盤子裡夾一塊肉放到嘴裡所花的力氣還要少，就是仰望主、就是相信祂、就是願意聽，我們都還不願意。所以新約裡也常常把懶跟惡連在一起，如同愚昧跟不敬畏神是連在一起。「懶」我想是對良善的事、對主的事不肯勤快；事實上我看很多人對罪惡的事情非常勤快、也非常積極主動。
十九25 鞭打褻慢人，愚蒙人必長見識；責備明哲人，他就明白知識。
先講下半句：「責備明哲人，他就明白知識。」就是越是懂事的人，你對他的責備讓他越懂事，這又是個善性循環。這個容易懂，也是讓我們明哲人（如果我們是的話）有提醒：就是明哲人也需要被責備、也有要被責備的時候，使我們更明白。上一句：「鞭打褻慢人，愚蒙人必長見識」比較不確定的是：那褻慢人跟愚蒙人是不是同一個人？在下半句應該是同一個人，那「明哲人」就是那個「他」，但這「褻慢人」是不是就是「愚蒙人」？看起來不一定，可能不是。這句話的意思，說得比較屬靈、好聽一點，就是當耶和華讓惡人在世界上被擊打的時候，那愚蒙人就會長見識、就會說：「有神、有神」。很多人說沒有神，不就是因為沒有看到報應、沒有看到公義？所以我們任何時候也應該求神的公義能夠彰顯。
因為人一直在褻慢而沒有受到刑罰，甚至繼續在吞吃敬虔人，實在會叫那些愚蒙的人更不敬畏上帝。這是從比較屬靈的觀點來解釋這句話，從比較不屬靈的觀點來解釋這句話，就是殺雞儆猴：你把褻慢人、把那些不敬畏上帝的人好好打一打，別的猴子就不敢放肆了。這兩個也許沒有那麼大的差別，就是在這世上，我們自己也好、我們對上帝的禱告也好，我們當然求神繼續寬大憐憫，給我們悔改的機會，但如果神始終沒有一些鞭打的話，人會把神這些寬大繼續用在墮落當中。
十九26 虐待父親、攆出母親的，是貽羞致辱之子。
單看字面來講，我們知道這些事很少發生，但若從聖經上、或再想得遠一點，「虐待父親、攆出母親」那簡直多得不得了。顛倒過來也是一樣，虎毒不食子，父母吃小孩的，我們直接看好像不多，但每天報紙上這種父母虐待兒女、兒女虐待父母的都非常的多。現在不講「父母虐待兒女」，因為這裡是講「兒女虐待父母」。「虐待父親、攆出母親」從箴言裡可能有一個意思就是：不聽他們的教訓（如果他們的教訓真是屬靈的），小的時候還聽聽，後來就不聽了；這是自己給自己找羞辱。另一個意思就真的是不孝順。神要我們的是：如果不奉養自己的父母，比不信主的還不好；保羅也提醒過、提摩太在講寡婦的時候也是講要照顧；更是在馬太福音十九章有人用敬虔的理由來不孝順：「我應該給你的，我奉獻給上帝了」。這真是叫人覺得好難過，居然可以用敬畏上帝為理由來不孝順父母。這當然有這樣的情形，我想我們全時間事奉主的人有時都會這樣。但有人是用一個官冕堂皇的理由離棄父母，或者我們用一些長大的理由，離棄父母所說叫我們敬畏上帝的道。這是給自己羞辱，希望不會永遠蒙羞、早一點悔改。
十九27 我兒，不可聽了教訓而又偏離知識的言語。
這跟前幾次講的有一點關係，就是褻瀆聖靈。知道了、聽到了；知道得越多、聽到的越多而不肯悔改，或又遠離神的話，那是更危險的事。希望是聽了就要去遵行，知而不行是更大的罪惡。
十九28 匪徒作見證戲笑公平；惡人的口吞下罪孽。
這跟前面還是連在一起，其實就是我們的話或我們的心。「作見證」就是他講的話。這個世界上，當他甚至可能宣誓作見證的時候，他心裡在戲笑公平、或戲笑整個發誓要說真話的那一幕（這在尼克森宣誓就職、或西方人常常按著聖經宣誓的時候，實在是在戲笑公平）。我們東方人不是按著聖經，但也常常信誓旦旦說一些話，可是實在不當一回事。我要說的就是：人是不可靠的；禍哉，真是我滅亡了，我是活在嘴唇不潔的人當中、我是嘴唇不潔的人。這是以賽亞書第六章，上帝用燒紅的炭（祂的恩典和真理）來潔淨我們的嘴唇。
希望我們自己是說出真實的話見證主；說出真理，而且也聽。當你說出虛假見證時，其實你是吞下罪孽：就是惡人每次作假見證或說謊言時，當然都是要給自己方便、都是要圖利自己、都是覺得有些好處，其實是吞下了罪孽、是給自己預備了更多的火炭和刑罰。如果「惡人的口吞下罪孽」意思就是他在給自己製造更多的糾紛，這也跟馬太福音十五章講的：他口吞下罪孽，其實更早是他心發出罪孽；心裡想的口裡就說出來。我們還是求神潔淨我們的心。
十九29 刑罰是為褻慢人預備的；鞭打是為愚昧人的背預備的。
這話也是很簡單，如果我們跟上面連在一起講：為什麼會有刑罰、鞭打？可能就是你戲笑公平的見證、你口中所說出來的一些話。你口中說的或心裡想的那些惡念，到你背上被鞭打，可能隔五十年、甚至一輩子都沒有；就是沒有看到上帝鞭打惡人（這在約伯記、詩篇都常常看到）。但我們要相信上帝是很公義的（當然也是很慈愛的）會鞭打，鞭子是為這些預備的。聖經裡也有講到愚頑人的背是為鞭子預備的，這兩個是互相的。說起來也很幽默，好像上帝造了你的背，就是預備要被打的。為什麼人要低賤這地步？你的背應該是背負你的兄弟、是肩負工作責任、是背著你的兒子的，你的背為什麼是預備著被打的？因為你的懶惰、罪惡。（我想也不只是「背」，只是「背」常是個鞭打的對象）我們的背不是為鞭打而生，是為服事上帝、榮耀上帝而生。總之在這裡都講到說：上帝所做的一切都有祂的美意，在原來沒有墮落的世界裡，沒有什麼刑罰、也沒有什麼褻慢；在墮落的世界裡，上帝還是有祂的美意。但我們真是很遺憾，每一個都有祂的美意，有的就是用來作為刑罰的工具。事實上那鞭打、刑罰、刑罰人的人（像尼布甲尼撒）是上帝的鞭子，但最後也要被鞭打、也要被刑罰。希望我們生命裡，沒有一個地方是為了刑罰而生的。那惡人，上帝造他好像就是要為地獄的火加柴用的，而我們是為了建造天國而被造、被救贖的。
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