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壹．簡介（一1～7）
一1 大衛兒子所羅門是以色列王中最有智慧、最富裕和最受尊敬的一位（王上三12,13；四30,31）。他說了三千句箴言，但只有一部分保存在本書裏。這些箴言從第一章1節延續至第二十九章27節。
一2,3 第2至6節告訴我們他為何寫下這些箴言。簡單來說，箴言提供生活與生命管理的實際智慧。
從箴言裏，人們可以學做一個精明的人，得到一些實際知識的訓誨。他們學到怎樣分辨通達的言語，辨別善與惡、有益與無益、有助和有害；也學到什麼是聰明、公義、恰當和可敬。
一4 聆聽箴言，愚人變得靈明或機智，少年人得着見識和正當的常識。
一5 智慧人留心聆聽箴言，就變得更有智慧，而聰明人卻學到怎樣管理自己和勸告別人。一卷主要針對年輕人的書，在開始就說“智慧人聽見”，不是很重要嗎？這就是箴言裏所謂智慧人的意思。智慧人是受教的人。他願意聆聽，而不是只會發言。他不是令人難以忍受的通天曉。
一6 本書的目的是使人明白箴言和譬喻或謎語，那就是深藏於字面裏的教訓。本書能幫助人掌握智慧言語的意義，以及言語中所包含的真理。
一7 現在我們看見本書的鑰節（另參看九10）。敬畏耶和華是智慧的開端，或說是智慧最重要的部分。一個人想得智慧，就要從敬畏神開始，要信靠祂並且順服祂。有什麼比受造物信靠祂的創造主更合理呢？另一方面，有什麼比一個人拒絕神的話，而靠自己的預感來生活更不合理呢？一個人要做的智慧事，就是為自己的罪悔改，相信耶穌基督為主為救主，然後全心全意地為祂而活。
愚妄人藐視智慧和訓誨。在本書裏，智慧人是願意並渴望學習的人，而愚妄人就是不接受任何言語的人。他倔強和自負，即使他會學習教訓，也要經過挫折和痛苦才學到。
貳．所羅門談論智慧與愚昧的箴言（一8～九18）
一．智慧的訓誡（一8～33）
一8 首七章主要是向“我兒”說的話；“我兒”這用語出現約有十五次。在這幾章經文裏，我們聽見為父者的心聲，他希望兒子能過着最美好的生活。年輕人聽了父親這些勸告，就能避免一些為愚昧人而設的圈套，能有技巧地處理日常實際的事務。我們生活行事，全有賴敬虔的父母，尤其是敬虔之母親的影響！
博施提醒我們說：昔日許多偉人能夠成為偉人，全賴他們自幼在母親膝下受到諄諄訓誨。試想想摩西、撒母耳和提摩太。母親的關懷及其屬靈的影響力，在這些屬靈領袖的生命裏，結出了豐富的果子。再想想奧古斯丁、牛頓和熱心事主的衛斯理兄弟。他們的母親若不是在家裏以愛的律和基督徒的見證，作為他們日常的指引和感召，大概他們也不會名垂千古。3
一9 人若聽從父母親的勸告，就能得到頭上的華冠和項上的金鏈；那是用詩意的方法來指出，一個聰明的兒子若聽從父母，他的生命會得到何等的榮譽，活得何等美好。
一10 一個年輕人的生命若毀了，我們的解釋往往是，他結識了壞朋友。第10至19節生動地描述這個過程。
然而，警告的旗幟必要先升起。生活圈子確實四處都有邪惡的引誘。我們必須有勇氣和志氣，一星期要說上一千遍“不”。
一11 這裏，街角的匪幫誘勸我們的年輕朋友參加一次持械行劫。在迫不得已的情況下，他們把受害人擊斃。我們的朋友因這些惡棍接受他為匪幫的一員而感到高興。他們??說：“你與我們同去。”他極可能受到這種大膽而刺激的行為所誘惑。
一12～14 也許他厭倦受保護的生活，想做一些“反叛”的事情。這正是一個好機會。那是一件徹底的罪行！突然而暴力的死亡，然後迅速地銷毀任何可疑的證據。而最大的行劫動機，當然是在一夜之間有錢起來。他們有許多贓物，足以裝滿同謀者的房屋。所以他們會說：“別那麼落伍了，你不想發財嗎？贓物平均分配。你不會吃虧的。”
一1 5 , 1 6 但有一個更有智慧的聲音說：“我兒，不要這樣做。你離開他們愈遠愈好。不要參與他們所謂的橫財大計。你不會成功的。”
“你要了解的是，這些傢伙不斷追求犯罪的生活，而且行動極之迅速。他們一次又一次地做出殺人的罪行。”
一17,18 飛鳥有足夠的感應去避免任何清楚可見的網羅或圈套。這些人卻自害己命，自設陷阱，然後自投羅網。
一19 這故事裏有一個教訓。那些意欲一夜發財的人，要為他們的貪婪付上生命的代價。凡貪戀財利的，所行之路都是如此；這貪戀之心乃奪去得財者之命。這段經文談及透過暴力行為而致富。但其應用是更廣的。包括任何迅速致富的計劃，無論那是賭博、賭金獨得的博彩，還是投機於股票市場。
跟着，我們聽見兩個聲音，向過路的人呼喊。一個是智慧的聲音，一個是陌生婦
人的聲音。雖然智慧在這裏以婦人的身分現，但實際上是象征主耶穌基督。4那陌生的婦人卻象征世上邪惡和罪惡的引誘。在第20至33節，智慧跟愚昧人理論，他們愚蠢地以為自己沒有智慧也可以生活。
一20 留意智慧是站在策略性的位置上呼喊，以致每個人都能聽見她的信息。她在城中寬闊處發聲。
一21 她站在嘈雜的十字路口，又站在城門口。因此，事實是我們的主到處向來去匆匆的人發出呼召：
在人生擁擠的交叉路上，
在各色人種的呼喊聲中，
在自私的爭吵喧鬧之上，
人子啊，我們聽見祢的聲音！
～羅範克
一22 智慧向愚昧人、褻慢人和愚頑人呼喊。愚昧人是無知的、易受感的人，他們來者不拒地受着各種影響，無論是好還是壞；他們不穩步履，似乎正走向錯誤的方向。褻慢人是那些藐視智慧之勸告的人；對他們來說，沒有任何事物是神聖或嚴肅的。愚頑人是那些無意識地拒絕指引的人；他們因自負和固執己見而變得愚頑。
一23 本節可從兩方面去理解。第一，意思可以是：
你們既不接受我的邀請，現在就回轉過來聽我的責備吧。我要用審判的話將我的靈澆灌你們，並且把你們的前景告訴你們。
依着這解釋，第24至27節就是描述他們將來的結局。第二個意思是：
我責備你們的時候，你們要回轉和悔改。你們若能這樣做，我就要以祝福將我的靈澆灌你們，並且把我智慧的話指示你們。
這裏的“靈”大概指“思想”或“心意”。基督確實把聖靈澆灌那些回答祂呼召的人，但這真理在舊約並不如在新約那樣清楚地表明。
一24 人生中一個極大的悲劇，是愚蠢地拒絕智慧所發出的仁慈懇求。這就是主在橄欖山上的呼喚，為人類喪失機會而感嘆的哀歌：“我多次願意??只是你們不願意。”
一25 對於那些輕棄一切的勸誡，不理會智慧所提出、建設性批評的人，智慧感到悲哀。
這種固執的拒絕是極不合理的，因為神的命令和警告是為了人的好處，而不是為了神的好處。班豪斯所說的一個故事正闡明這道理。在美國華盛頓動物園裏，獅子籠前面有一個鐵欄，使觀眾與獅子籠保持六英尺的距離。可是，有一個小女孩竟然穿過了這鐵欄。她的祖父叫她立刻出來，她卻故意退後。一隻正在等待機會的獅子一下把她抓住，並拖進籠裏，最後把她咬死了。
根據班豪斯的解釋，故事的教訓是：神賜給我們的誡命和原則，都是為了我們的好處；神從不因祂的專橫，或因為祂不想我們活得有意義而頒下一道誡命。神說：“你們在我面前不可有別的神”，並不是因為祂擔心自己的地位或特權不保，而是因為祂知道，我們若把任何其它東西放在祂的前面，我們就會受到傷害。我們若明白這事實背後的道理，也會了解神為何要管教我們。“主所愛的，他必管教。”（來一二6）祂不希望我們退後而撞着一隻獅子，因為獅子──魔鬼──正在尋找可吞吃的人。5
一26 人若堅持拒絕聽從，就無可避免地要面對災難與毀滅。這樣，智慧就要發笑了。“你們遭災難，我就發笑；驚恐臨到你們，我必嗤笑。”
主是否真如本節和詩篇二篇4節所說，當災難臨到不敬虔者身上的時候，就會發笑呢？我們若以為這笑聲中含有任何殘酷、怨恨和懲罰的成分，答案就顯然是“不”了。我們應從象征的角度來看這發笑。從充滿習語之語言的角度看，這裡所表達的意思是：區區一個人，竟然藐視全能的至高者，那是何等荒謬可笑的事，那就如一隻小昆蟲藐視一個熔礦爐一樣。此外也可能有以下這種想法：一個人可以取笑智慧的誡命，或當這些誡命不存在；但當那人收割自己的愚昧，而誡命仍然穩妥不動時，至少對於那嘲笑者來說，誡命似乎是最後發笑的一方──那是正義的笑聲。
一27 報應的日子必然臨到。人所恐懼的審判要臨到他們身上，象狂風一樣。災難象暴風一樣咆吼而來。急難、痛苦、衝擊、絕望要抓住他們。
一28 那時，人要呼求智慧，但卻徒然。他們懇切地尋找她，但卻尋不見。他們這才知道，他們不接受光，就是否定並拒絕光，但已經太遲了。他們從前不去看；現在他們卻不能看。神的靈不會常常與人競爭（和合本作“不永遠住在他裏面”，創六3）。因此福音的呼籲是迫切的：
要及時！要及時！
要趁耶穌呼召你的時候，
要及時！
你在罪中多待一天，
天堂大門不再打開，
你再呼喊也是徒然，
要及時！
～十九世紀不知名作者
一29 聖經對這些藐視者的非難是，他們恨惡智慧的指引，並且固執地拒絕敬畏耶和華。也許他們嘲笑福音只是婦孺之理，根本不能說服他們。他們“自稱為聰明，反成了愚拙”（羅一22）。約翰福音三章19至21節也談到人對智慧的恨惡。
一30 他們生命裏容不下神話語的勸誡，當聖經責備他們邪惡的言語和行為時，他們更嗤之以鼻。他們不懼怕神或神的責備。
一31 他們必須為自己的任性付上巨大的代價，必且飽吃他們自設之計謀的惡果。那是他們自己的錯，而不是智慧的錯；只是他們不願意聽。
一32 “輕率的人因他們的任性而跌倒，愚蠢的人因他們的漠不關心而毀滅。”（莫法特譯本）。每一個人都有自由作出生命中的抉擇，但他並沒有自由為他的抉擇選擇後果。神在世上已經建立一些道德原則。這些原則支配每一個選擇的後果。神已經連接起來的因果關係，是不能分開的。
一33 從正面看，一個留意智慧之言的人，必安然居住，不怕災禍。人若作智慧的門徒，必能享受美好的生活，遠避痛苦、哀傷和羞恥；但這一切卻尾隨着任性和邪惡之人的腳步。
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