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第一○二篇 “我的年日”与“你的年数”
这篇诗传统上列为忏悔诗（七篇中之第五篇，见诗六篇的导论{\LinkToBook:TopicID=153,Name= 第六篇 禱告與眼淚}），其实不然，它乃是一个莫名其妙受苦之人的呼吁，就像约伯的苦水一样。从本诗的标题可以看出，凡是觉得快要忍受不住的人，都可与这个祷告共鸣，并且可从其中找到领他们至“更宽阔之地”的话语。
开头所提到的，是个人的忧伤痛苦，后来则升华为对锡安之艰难的关怀，虽知其将来的荣耀必然临到，但实现的过程却缓慢而痛苦。最后一段列出人的年限与神的永恒之比较，使本诗的结尾显得庄严伟大；希伯来书第一章对基督的赞美，就引用了这段话。
因此我们明白，本诗是弥赛亚之诗，由是观之，这位发言人的受苦及普世的异象，很类似第二十二篇的情怀。至于希伯来书一10～12为何会以为这一位即神的儿子，请见本诗最后一段的注释{\LinkToBook:TopicID=619,Name= 的年數沒有窮盡（一○二23～28）}。
{\Section:TopicID=617}我受苦的日子（一○二1～11）
若参考串珠圣经，就会看出第1～11节的悲叹，与诗篇和约伯记中许多向神的呼吁有雷同之处。听我的祷告，这句开头的恳求，与三十九12，五十四2相应和；参六十一1，六十四1等；第二句话与它成配对，而这两句话在基督徒彼此代祷时，经常使用。其实这位诗人的处境，并不像他感受的那样孤单。在他以后的人也是如此──尽管有时空的差距，他们却同属一群：
“你舰队中的船只，
虽因汹涌波涛而分隔，
终将在天家安然相会。”472
就像其他哀歌一样，这一点不但使受苦者能够开口发言，也使他们的代祷同伴有话可说。此处生动地追忆当时苦境：全身发烧、衰弱无力、消耗殆尽、周身疼痛、难以入睡、愁眉不展、遭人摒弃、内心绝望；这些描述可以帮助健康、快乐的人稍微分担这种重担，否则他们很难体会。本诗是要让人使用，而用者并不在少数。顺便一提，本诗既为弥赛亚之诗473，就更应多加使用，因它可提醒基督徒主的受苦，即他甘心代受之苦。
{\Section:TopicID=618}为锡安所定的日期（一○二12～22）
但祢，哦，耶和华（和合：惟祢耶和华）是强调语，显示这是本诗的转折点；在别处这词也常有此功效（如：诗二十二3、9、19）。说这话大可带着尖酸的口气，站在无根的一方，妒忌那永不改变者；然而，此处却从神的永恒来导出结论，声明祂能掌管时候（13节），祂的旨意万代长存（18节）。第12～17、18～22节分别探讨这两方面。
12～17. 日期已经到了 第13节察觉讥谤四扬（参，14节），因此呼求神快快行动，就像另一呼吁：“耶和华阿，采取行动的时候到了，因人废弃了祢的律法”（一一九126，NEB）。这个看法或许是地上的观察，而非出于天上（参23、24节的注释），因为神不定睛于小的冲突，乃是注目于最后的胜利；不过，人的急迫感与神量定的速度，乃是以不同的方式表达同一个概念，即：没有时间可资浪费，那满足的时刻正步步逼近。
为锡安的石头和尘土（14节）悲伤，很可能令人沉浸于往日的光辉与过去的错误之中，以致不能动弹，然而紧接其后的第15～17节非常奇妙，思绪转到一个丰富之地，远超过报复或恢复。新约告诉我们，这件事是如何开始的（列国得到亮光；锡安──即锡安真正的百姓──昌盛繁荣474，神的荣耀在我们中间；穷人得着关爱），并且展望其成全之时，就是祂完全在祂荣耀里显现的时刻475。
18～22. 后代的人 这几节回应了第12～17节的一部分，并予以延伸，不过它所注目的，乃是遥远的未来，那时这拯救将成为百姓的诗歌（不再只是摩西之歌，正如启十五3所言，还有“羔羊的歌”）。而唱诗的人将是一群子民（和合：民），是要被“造”出来的（参 RV）。这个动词意指神所行的本事，或是使已死的以色列复生，或是使外邦人成为“神的子民”，就是“从前算不得子民”的（彼前二9、10）。RSV 的译文：“尚未出生的民”，不够公允。
这里所记，被囚之人得释放，万民和列国蜂拥到锡安，在以赛亚书六十至六十二章有更华丽的描写，而启示录二十一章则作了更进一步的说明。
{\Section:TopicID=619}祢的年数没有穷尽（一○二23～28）
RSV 按希伯来经文第23、24节翻译，再度回到第1～11节的哀歌，又同样将人的软弱与神的永恒作对比（24b节），正如第12节的笔调（本段的七十士译本则完全不同，详见以下增注）。在第12～22节高潮的情绪之后，这里暂时将灯光熄灭，使得最后四节更显得无比华丽庄严。
25～28. 这段不仅在词藻方面甚至胜过九十篇，而在思想的范畴方面，使一切时光的标志尽抛在后，但又不抹煞眼前时光的重要性。这重要性乃是从神而来，祂定意要永远看顾他的仆人和其后裔──而他对其他受造物，甚至宇宙本身，却没有这样的承诺。
希伯来书一10～12逐字引用第25～27节（照七十士译本，包括25a节所加的“主阿”），只小改了一个字的顺序；而第27节（祢永不改变）也很可能是希伯来书十三8那句伟大宣言的背景：“耶稣基督……是一样的”。这卷书信开启了我们的眼睛，让我们看见这里是天父向圣子的回答──“万物都是借着祂造的”；而由此看来，此卷诗中那位受苦者就是道成肉身之子（见导论{\LinkToBook:TopicID=110,Name= Ｄ 「僕人」}，30页）。若非由于希伯来书的阐释，这真理就只能从七十士译本对第23、24节的翻译约略得窥（见下段）。
{\Section:TopicID=620}增注（一○二23、24）
希伯来经文（MT）与希腊文经文（七十士译本）对第23、24节的读法完全不同。他们推测的子音是一样的，但所加的元音和分节方式（圣经原文并未分节）则有差异。RSV 是根据希伯来经文（和合本同），即重复第11、12节的恳求。希腊文经文足以另一种元音加入希伯来文子音，而读为：“祂按着他的力量回答他：‘向我宣告我的日子甚短少。不要在我日子的中途将我带上天476：祢的年岁代代无穷。主阿，祢在起初立了地的根基……’”（等）。
这段译文很费解，而希伯来经文（如我们的翻译）则甚清楚。但希腊文最重要的一个特色，是它使整段──包括第25～28节伟大的话──都成为神对诗人的回答，而且神称他为主与造物者；希伯来书一10～12就如此引用第25～27节，来证明圣子的神性。
按照这个解释，本诗为弥赛亚之诗，首先写出弥赛亚的受苦、被弃绝（1～11节），然后描述祂热切期待神国在全地得荣耀（12～22节）；最后，第23～28节，神回答祂，现在整件事只进行了一半，祂的工作只作了几天，但必有大功告成之日，这要按弥赛亚无穷尽的年日来计算。在全程之中，宇宙本身将变旧、过去；但圣子与其仆人的后裔将永存477。
七十士译本的贡献，是指出本诗的弥赛亚性，而它对第23、24节的翻译，也可能是其希伯来文子音的原意。但是我们所熟悉、按马所拉经文而得的译文，也容许第25节以下为弥赛亚的话，并且使第23、24节不致于过分晦暗难解。
472 Richard Baxter, He wants not friends that hath Thy love'.
473 见第23～28节的注释{\LinkToBook:TopicID=619,Name= 的年數沒有窮盡（一○二23～28）}。
474 加拉太书四26、27；希伯来书十二22。
475 第16节是“先知性完成式”的清楚范例（见九十三1、2的注释{\LinkToBook:TopicID=583,Name= 王（九十三1～2）}）因为前三节无疑是指未来而言。这一节的两个完成式，更意谓未来的预言必定实现（17节也用完成式，但译为过去式或未来式皆可）。
476 即，“不要召我去作”。这是此希伯来文较通用的意思，带……因此（RSV，24）却不然；参，耶利米书五十9；以西结书十六40。只有约伯记三十六20似乎反对此看法，不过那一节的含义并不明确。
477 见 F. F. Bruce, The Epistle to the Hebrews （New London Commentary, Marshall, Morgan & Scott, 1964）, pp. 21～23，对七十士译本内这些经文形式的讨论。──《丁道尔圣经注释》
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