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第一一五篇 不要归于我们！
有些古译本523将本诗与第一一四篇相连──对两者都有损。第一一四篇的简练有其独到之处，而第一一五篇的重迭句和标语，显然是另一种笔法。本篇是颂赞神无与伦比的荣耀，并祂给忠心者的赏赐，而非论祂在出埃及时的功绩。
此处与外邦人亢奋的对话，显示当时（或不久前）以色列受到他们的嘲笑，或许是在初被掳到巴比伦时，或到那里不久之后。有些注释家认为，“敬畏耶和华的”，倘若是除了以色列人和祭司之外的第三批人（9～11、12、13节），本诗就可能写于希腊时期（即主前330年之后，如布理格），因为后来这名词变成指外邦同情者的专有名词。但是这名词的历史，及本篇所指的人，都很不确定，无法由此立论。何况第一一八篇也同样用了这三个名词（一一八2～4），但现在一般都认为，那是被掳之前的作品。
{\Section:TopicID=677}配受赞美的独一真神（一一五1～8）
1. 开头一节非常美好，带出大蒙拯救的气氛（或是指当时，或是指未来），在历史上成为名言。例如，克巴确克引述何林师德（Holinshed）的记载，在艾金科特（Agincourt）之役以后，全军奉命要唱第一一四、一一五篇，并在唱到 Non nobis, Domine（不要归于我们，耶和华阿）时，必须下跪。另外还有一次，韦伯福斯（William Wilberforce）因默想这节圣经，而通过废除奴隶买卖的法令524；类似的例子尚有许多。
2. 不过外邦人的嘲笑可能意指，本诗的背景并非胜利。除非本节意为：“他们现在还能说……”（即，既然神已经拯救我们），否则以色列当时便显然处于逆境中。若是如此，第1节便应视为求助的呼声，不过是充满信心的恳求：神必定会拯救他的百姓，不是因为他们，乃是为了祂自己的缘故（参，结三十六21、22）。这样一来，第2节就具有挑衅的色彩，成为第3～8节凌厉的回嘴之序曲。
3～7. 这段回嘴将大势扳回，可再度采取主动。异教徒以所能见的为傲，瞧不起所不能见的（现代人和古代人同样有这心态），这里将矛头掷回。不连于任何偶像，甚至不连于大地的神，不受环境牵制，反而掌管大局的神，才是最伟大的，惟独祂配得荣耀。而这是我们的神──不像异教徒以他们的偶像为神，那种关系太微不足道，因为偶像原是他们做出来的！神与我们却关系亲密，因系于祂的“慈爱和诚实”（参，1节）。
第4～7节是一系列尖酸的形容，就像以赛亚书四十四12以下对偶像制作的探讨，或以赛亚书四十六章对神像搬迁的描述，这些都不需要说明，只看事实就可豁然理解了。圣经有些地方，好像国王的新衣故事中那个孩子，以率真冷静的眼睛，看穿世人所不愿意承认的真相，本诗即其中之一，是针对假神发言，而传道书则彻底暴露人及其野心的本相；本诗的下一节也稍含此意。
8. 这句话可能是预言，也可能是祷告：525或译为“造他们的将和他们一样……”（JB，参，RV、NEB），或译为“但愿造他们的像他们一样……”（参，TEV）；无论那一种正确，都是指死亡。这正是“他们的结局”，如：七十三17所言；义人的情形却截然不同，他们将拥有神，“直到永远”（七十三26）。亦请参，17、18节，及十七15所提，见到神、分享祂形像的盼望。
{\Section:TopicID=678}帮助与盾牌（一一五9～11）
这里的迭句暗示出唱此诗篇的方式（启应式？分组式？参出十五l、20、21；赛六3），也指出动词倚靠应怎样理解。古译本视其为直述句526，就如 NEB 所译：“但以色列倚靠耶和华……”，这与迭句中不断重复的“他们的帮助”和“他们的盾牌”相配；又与第3节伟大的肯定句相符，并与8b节误导的倚靠，形成强烈的对比。
此处可约略看见会众的结构，有以色列人、祭司（亚伦家），及一班敬畏耶和华的人──这个名字可能用来形容前两种人，也可能是指非以色列人的转教者，其实从一开始，以色列当中就有这类人同行（参，创十五2；出十二48、49；得一16）。究竟这名词在何时成了专指外邦同情者的专用语，我们不得而知；像这样的用法究竟是否普及，我们也不知道。
{\Section:TopicID=679}赐福者（一一五12～15）
这里的敬拜者，与第9～11节相同。作者的思绪从神拯救之能（由9～11节的帮助、盾牌等字可看出），转到他的赏赐之能。赐福一字，在这短短一段中出现五次，而引进此字的话：耶和华眷顾了（和合：向来眷顾）我们，指出这是由贫瘠变美好的转折点。这种转变可能是悔改的结果（如：该一8～11，二19），或只是神的时候到了（如：创八1；出二24）。不过，此处“赐福”一字既不断重复，就似乎不是指那一类特殊的情况，而是强调所有的人──无论属于哪一个团体（12、13a节），无论是怎样的人（13b节），无论哪一代（14节）──倘若要兴旺（参14节，及林前三6、7），都需要神的笑脸相助及祂创生的触摸。对这个题目作最详尽探讨的，为申命记二十八章，那里首先谈正面的情形，再提出警告。
{\Section:TopicID=680}赞美的地点、时间（一一五16～18）
此处将第15节“造天地……”一语，挑出来加以发挥，并以我们为对象。一切全是神的，但我们实际上是祂的承继者、信托人。“地，祂却给了……”一语，含有慷慨意味；其中也包括责任在内，因为我们不是创造者，而大地也不是徒然“存在”，毫无意义，任人剥削利用。在这份礼物背后，有一位赐予者，本诗对祂积极响应：此时此地，就在祂所量给我们的时间和地点内，要赞美祂；此外（我们可以引伸），要透过我们处理产业的方式来赞美，不仅只是口舌的颂扬。
因此，死亡与寂静（17节）──那陌生之地──与我们无干，只能刺激我们归荣耀给神，因为死人不能再称颂。本诗大可只停在此，以把握现今的实际教训为满足，这已是很重要、很宝贵的一课；参约翰福音九4。但是它却继续前瞻，望向无穷的赞美（18节）；这里的意思或许只指以色列将长存不朽，不断颂赞，但亦同样可指，凡事奉永活之神的人，本身便能继续存活，其结局不像那些敬拜无气息之物的人（见8节注释{\LinkToBook:TopicID=677,Name= 配受讚美的獨一真神（一一五1～8）}）。若是如此，本段就成为来生的见证，正如七十三23以下，及列在十一7注释中各段经文的见证；因此，它便有充分的理由以“哈利路亚”作结束，正如前后的几篇诗一样。
523 七十士译本、Theodotion、耶柔米、利亚本；以及一些希伯来文抄本。
524 参 R. E. Prothero, The Psalms in Human Life （J. Murray, 1904）, p.306、307。
525 若单讲“……是……”的直述句，希伯来文不需要动词，但这里用了未来式或祈使语（“他们将……”或“愿他们……”），而这个动词主要的意思是“变成”。奇怪的是，RSV 在一三五18将这几个同样的字译为咒诅。
526 原初经文中的子音，可以认为命令句（MT）或第三人称完成式（七十士、武加大、利亚）。迭句中的复数第三人称，强烈支持后者。──《丁道尔圣经注释》
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