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第五十九篇 驱散我们的仇敌
大卫半夜从他家上面的窗户脱逃的经历（撒上十九11以下），使这篇诗充满紧迫感，又充满忿怒──“我虽然无过”（4节），对那些在黑夜中潜伏、等着逮捕他的人多加嗤笑（6～7、14～15节），并对神的拯救雀跃不已。但那次的历险与颂赞，开出了更大的花朵，以至在全诗中可见“万邦”（5、8节）与“地极”（13节），由此可见本诗必在大卫登基之后完成，那时他才能提到“我的民”（11节），及全球对他仇敌的溃败所产生的回响（13节）。本诗其实与第二篇相像之处甚多，亦即被赶逐的大卫已经显出将来必定会成为君王大卫。
{\Section:TopicID=400}标题
休要毁坏一词，见导论Ⅵ . C. 3{\LinkToBook:TopicID=123,Name= ３ 儀式註解}，57页。其余名词见导论Ⅵ . C. 2{\LinkToBook:TopicID=122,Name= ２ 分類}、3{\LinkToBook:TopicID=123,Name= ３ 儀式註解}50、53、54、57页以下。
{\Section:TopicID=401}仇敌聚集（五十九1～5）
大卫所面对的危险，及未来更大冲突的先验，见以上开头的注释{\LinkToBook:TopicID=399,Name= 第五十九篇 驅散我們的仇敵}。保护一字（1节，和合：高处），与其意思相近的“高台”（9、16、17节）一字，都有位置很高，无法碰到的观念：因此 NEB 译作“作我力量的高塔”。相对而言，大卫的家并无保障，而是陷阱，死路一条，这是他的发现（撒上十九12）。参，箴言十八10、11，亦是用比较的笔法说到避难所。
2. 圣经拒绝将人类的争斗贬抑为利害的冲突。如果这是第1节给人的印象，本节则更往前一步，探究那些以狂暴作孽为生活方式之人的心态。（作孽的人，见六8脚注{\LinkToBook:TopicID=156,Name=「耶和華聽了」（六8～10）}）后来别人亦指责大卫是这样的人（撒下十六7、8），然而他领受责备的态度，却立刻否定了这项指控。
3、4. 从本篇与这故事看来，这里无辜的申辩可以帮助我们明白其他经文，因有些经文看来似乎太夸张，将这类辩白绝对化（见五4～6的注释{\LinkToBook:TopicID=149,Name= 公義的鬥士（五4～6）}）。不过对于遭受不平待遇的问题，福音书提供了新的角度，见彼得前书二18以下的说明。
5. 此处景象扩大，现在大卫已经作王，他将第4b节个人的祷告，应用于更大的场合中。不过，他在年轻时已能够这样祷告，从撒母耳记上十七45、46，他对歌利亚所说的话范围之广，便可以看出。
{\Section:TopicID=402}恶人遶行（五十九6、7）
这里的轻视，很可能是大卫半夜遭埋伏者包围时，受激而起的反应（撒上十九11）。真是找烂东西吃的好时间！约伯记二十四13～17也有类似的主题，他嘲笑谋杀者、淫荡者，就像这里的人一样，他们可耻的日子也是从晚上开始。
7. 咆哮（和合：喷吐）相当不适宜。字根的意思为冒泡沫上来，或喷出去；因此就狗而言，JB 译为“看牠们口里流涎的模样”，就人而言，NEB 则译为“从他们口中吐出一连串胡言乱语”。参，箴言十五2、28的用法。但“胡言乱语”太过温和；第二行（直译：“嘴里有刀”）暗示为破坏性的话；第三行则明显明为亵渎。
NEB 无缘无故将第15节插在第6、7节之间，并删去第14节。这样做只不过告诉我们，翻译者自己会怎么写这篇诗。
{\Section:TopicID=403}得胜的信靠（五十九8～10）
神的大嗤笑，参二4～6，及箴言一24以下智慧的嘲笑。不过这幅图画必须以祂的忧愁（创六6；路十九41以下）来平衡，而这也是审判将临的信号。
9、10. 这两节庆贺转机的出现，第17节将其节录，作为本诗的结尾。不过希伯来经文在这两处，有盼望与实现的区分。此处为：“我的力量（或堡垒）阿，我必等候祢”（9节），而后面则为：“……要歌颂祢”（17节）；同样，第10节是未来式，而第16a节则是过去式。
迎接（10a节）一字极其生动：它是根据在某人“面前”的观念而来，通常用于形容向某人迎面而去，正如二十一3那优美的句子（见该处批注{\LinkToBook:TopicID=220,Name= 王與耶和華（二十一1～7）}）。可是它也可以指到某人前面去引路，如六十八25；因此 AV、RV 译为“在前”，而 NEB 意译为“为我的锦标”。这两种意思均可成立；最重要的乃是，大卫所注目的是神，而不是仇敌。
{\Section:TopicID=404}渐衰渐微（五十九11～13）
这段所提我的民及地极，将大卫早年的经历应用于国家大事，又推及神在全地的荣耀（13b节）。
11. 恐怕我的民忘记是圣经很典型的实话；这是申命记最关切的事之一（如：八11以下），又是诗篇七十八、一○六篇的历史诗所注重的。神的子民既然容易松懈、走偏，祂就利用仇敌来完成几种角色：作棍责打（赛十5、6），作忠诚的试验（士二22），作锻炼用（士三2），而在本段则作为实物教学。从第13节看来，不要杀他们并非绝对如此：这里只是求审判逐渐施展，直到最痛苦的结局。我们不必将本句读为问句（“难道你不消灭他们吗？”），像 NEB；将“不”字除去，如 JB，亦无凭证。旧约经常用一个绝不改变的状况来解释另一种情形，针对那种情形，我们应该加上限定子句（如：出二十4、5要从如：民二十一8；王下十八4b来看）。
本节其余部分（连同六十八1）显然是英国国歌中一句引起争议的歌词之灵感的来源：“使她的仇敌四散，叫他们跌倒”。这里“流离四散”此译为摇摇欲坠好（和合：四散）；此字根在第15a节再度出现，而大卫本人也将尝到这羞辱（撒下十五20）。
12. 士师记第九章示剑人的故事，是一个社团因骄傲……咒骂、虚谎而自寻毁灭的典型例子。这些罪无一不为社会带来致命的伤害，也必然招来惩罚；不过，骄傲亦等于直接向神挑战。
13. 撒母耳记上十七46b，大卫对歌利亚所讲那番伟大的话，与第13b节很类似，由此可见，最后的子句应该与知道相联，而非与掌权相联。真神仆的特色之一，就是渴望看见神为人所认识（参，王上十八36；约十二27、28）；或许大卫最初唱这首诗时，意思为“神──而非扫罗”（柏容），然而后来他将范畴扩大，意思变为“神──而非大卫”，因为他是在求神从天上直接干预。
{\Section:TopicID=405}饥群饿党（五十九14、15）
本处迭句第二次出现时，因着大卫得胜的把握，已经有所改变。潜伏的人又回来了，可是如今他们的狂傲气势何在？参第7与15节的比较263。叫号一字的翻译较不确定，这个字曾用来形容以色列人在旷野的“怨言”──可说是“哀声怨叹”，在此也很配合文意。古译本如此认为；不过若按希伯来文元音，则意思变为“他们待了一整夜”，有些注释家偏好此解。不过，叫号的翻译可令人忆起沙漠中饥饿的叛徒，似乎是这些子音的正确读法，何况以下紧跟着的，是一生动的对比，更使这译法显得牢靠。
{\Section:TopicID=406}得胜的赞美（五十九16、17）
在可畏景象的迭句首次出现（6、7节）之后，强烈的对照登场：“但祢耶和华……”（8节）。它第二次出现时，同样有鲜明的前后之比，先强调“至于他们”（15节），再强调“但我……”（16节）；接着则是进一步的对比，一方为受挫的埋怨，另一方则为兴奋的欢唱。这动作以三个不同的字来表达，不妨译为“我要歌唱……我要呼喊……（16节）；我要吟一篇诗”（17节）。
17. 正如前面幽暗的迭句第二次已有所改变（6～7、14～15节），信靠的迭句亦然。第9节的主题是忍耐等候：“我必仰望祢”（见该处注释{\LinkToBook:TopicID=403,Name= 得勝的信靠（五十九8～10）}）。如今大卫是以感恩的心回顾，因祷告已蒙应允（16b节），所以“我必仰望”变成“我要歌颂”，或（NEB）“我要向祢吟一篇诗”。而他不再需要继续对应第10节的部分，即以“爱我的神”（JB）开头的那句话。句子可以到此断开264，使全篇以这样的迭句达到完美的结论（按 JB 的翻译）：
“我的力量阿，我为祢演奏，
我的城堡乃是神自己，
是那位爱我的神。”
263 NEB 的译文非常不尽情理，将第14节完全删去，以致除去此迭句，又把第15节挪到第6节之后。
264 不过，NEB 将此删去。──《丁道尔圣经注释》
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