第三十八章

【伯三十八1】「那时，耶和华从旋风中回答約伯说：」

 

【伯三十八1～3】約伯首先为了说话无知而受责备（但不是受嘲弄）；使……旨意暗昧不明已经变成了有名的词句，但是，就像普通所引用的，它暗示使论点变模糊之混乱的谈话；这却不是它在这里的意思，它并不是轻视地指約伯与其余的人之间没有结果的争论。旨意经常都是指神的「计划」（思高；NEB「设计」；董姆「护理」），但既然神将会在最后说約伯论及关于祂的真理，那么如果祂在这里是指控約伯使神的旨意隐晦不明，那就引起很重要的矛盾了³⁹⁹。但旨意经常指智慧人所施的「忠告」；这样，它与知识就是很好的平行字眼了，这暗示否定词无并没有双重的责任。失去了它的受词，动词（分词）变成独立与形容用法（absolute and elative）⁴⁰⁰。約伯完全在黑暗中，因为他缺乏忠告与知识，现在神把这些供应给他。——《丁道尔圣经注释》

 

【伯三十八2】「“谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明？」

 

【伯三十八3】「你要如勇士束腰，我问你，你可以指示我。」

 

【伯三十八4】「“我立大地根基的时候，你在哪里呢？你若有聪明，只管说吧！」

 

【伯三十八4～7】世界之起源的知识是人们无法获得的。最后才出现在舞台上的人类，从未观看开始的情形；第4节的 bi^na{h 可能不是聪明，而是以 ba{na{h（「建造」）为基础的一个名词。第7节的那时词组与第4节的词组的时候（原文同那时）连在一起，完成了这一乐章。当神开始这个世界的时候，祂不是孤单的，祂的世界已经充满了许多受造之物。他们一起以歌唱来庆祝，为了神的成就而欢呼。除非平行句的晨星与神的众子是可替换的名字，否则这些可能是在随从人员中极特出的，可能与迦南人传说中之黎明与黄昏双神，或是古典作品中的金星──路西弗（Lucifer）──与长庚星有关。值得注意的是：昆兰第十一洞穴約伯记他尔根完成了化除神话的工作，以星辰发光来代替歌唱，称众子为「天使」。这时已经有这样超越、这么接近神的受造之物狂欢的反应，是个呼召，要約伯与他们一起惊叹并欢欣。——《丁道尔圣经注释》

 

【伯三十八5】「你若晓得就说，是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？」

 

【伯三十八6】「地的根基安置在何处？地的角石是谁安放的？」

 

【伯三十八7】「那时，晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼。」

 

【伯三十八8】「“海水冲出，如出胎胞，那时谁将它关闭呢？」

 

【伯三十八8～11】使用生动之生孩子的隐喻来描写海的起源。要以这段叙述来形成符合科学的宇宙论，乃是无益的；因为任何以色列人跟我们一样，都知道诗歌带有这样的想象，并且不希望我们相信神是从倾斜的水袋中倒出水来造雨（卅八37）。——《丁道尔圣经注释》

 

【伯三十八9】「是我用云彩当海的衣服，用幽暗当包裹它的布，」

 

【伯三十八10】「为它定界限，又安门和闩，」

 

【伯三十八11】「说：‘你只可到这里，不可越过；你狂傲的浪要到此止住。’」

 

【伯三十八12】「“你自生以来，曾命定晨光，使清晨的日光知道本位，」

 

【伯三十八12～15】在谈论海洋的时候（8～11节），神从它的诞生移向它现在的光景。现在以高度想象语文描写的，不是清晨原初的创造，将它看作是像黑夜与白昼一样截然不同的一个实体，而是它每天都出现的这个神迹。这又是約伯无法控制的另一件事。第13节的暗示比较难以掌握，译文的冲突也表露出潜在的困难来；而 NEB 认为这里是另一个天文学的暗示，是指「天狼星」，而不是恶人，传统的解释似乎将日出描写为将夜晚的黑色袍子从世界上除去，将那忆藏在它遮盖底下的恶人曝露出来；但最后一句的其是指地，而不是指四极。第14节的图像是相当困难的，清晨之太阳染色的光线使地面的形状起伏有如在其上轻轻盖上印章似的；但第14b节却失去了这个比喻，除非色彩（参吕译：「染上色彩像衣服」）是暗示黎明的粉红色；但提及衣服，而且第15节又再次提到恶人，暗示出我们一再遇见作恶者受日光限制的这个主题⁴⁰³。将高举起来要施暴的膀臂折断（15b节），几乎不容许我们称太阳为「他们的光」（RSV；参思高）。——《丁道尔圣经注释》

 

【伯三十八13】「叫这光普照地的四极，将恶人从其中驱逐出来吗？」

 

【伯三十八14】「因这光地面改变如泥上印印，万物出现如衣服一样。」

 

【伯三十八15】「亮光不照恶人，强横的膀臂也必折断。」

 

【伯三十八16】「“你曾进到海源，或在深渊的隐密处行走吗？」

 

【伯三十八16～18】人们所不能抵达之外的另一个领域是，地下的区域；这里提及的有诸水的深渊、古老神话中的「洋」与「提荷姆」，与死人之地⁴⁰⁵。这一些約伯永远无法探究，但耶和华反而半开玩笑地邀他作一番简报：你若全知道。——《丁道尔圣经注释》

 

【伯三十八17】「死亡的门曾向你显露吗？死荫的门你曾见过吗？」

 

【伯三十八18】「地的广大你能明透吗？你若全知道，只管说吧！」

 

【伯三十八19】「“光明的居所从何而至？黑暗的本位在于何处？」

 

【伯三十八19～21】这里将光明与黑暗都位格化了，并且合在一起作为神秘的存在，其本位⁴⁰⁶是超越人类所能及的范围之外的；它们需要指引，以帮助他们找到回家的路，神能做到这件事，約伯却是不能。NEB 在这一点上表达得比 RSV 好。虽然在希伯来文中没有疑问语助词，第21节可能仍然是疑问句：「你知道……吗？」在创世记一章中，神将光与暗分开；也就是说，祂为它们个别指定了不同的领域。如果約伯的年岁够老，在「那时」（吕译、思高、RSV）已生在世上，那么他可能知道这件事是如何作成的。既然約伯从未装作有这样的知识，他十分不应该接受许多释经学者在此所认为的讽刺口吻，以这节经文作为事实的陈述是可笑的；但是，作为其余几节一致的问句，这不是一个不友善的邀请，要約伯接受他的有限，让神是神。——《丁道尔圣经注释》

 

【伯三十八20】「你能带到本境，能看明其室之路吗？」

 

【伯三十八21】「你总知道，因为你早已生在世上，你日子的数目也多。」

 

【伯三十八22】「“你曾进入雪库，或见过雹仓吗？」

 

【伯三十八22～23】雪与雹的创造在圣经的宇宙论中并未描写；这里假设神将它储存在祂的宝库中（耶和华对雪的看法跟一个人对黄金的看法是一样的！）准备在战争时使用（参书十11；士五20～21；撒上七10）。約伯从未检阅过这个军械库。——《丁道尔圣经注释》

 

【伯三十八23】「这雪雹乃是我为降灾，并打仗和争战的日子所预备的。」

 

【伯三十八24】「光亮从何路分开？东风从何路分散遍地？」

 

【伯三十八24～27】根据现在的读法，第24a节几乎与19a节完全一样；但这个小段其余的部分，都是处理暴风雨，所以光亮这个字曾受到怀疑。既然没有获得可令人信服的修正结论，我们在废弃这个字之前，可以回想一下「光」在以利户的第四篇讲论中，曾经用了不只一次来指与雷雨有关的闪电，或许这里也存有相同的关联吧！所用的语文是新奇的，而令人惊讶的，是东风所带来的骤雨。我们对于经常是由这样一阵风所造成天气种类的认识，影响了 NEB 在第24a节读作「热气」；若是如此，则第24～25与26～27节是指相当不同的现象。

到目前为止，神已经向約伯指示了宇宙的领域，是他无法到达的；但他对雨十分熟悉，所以这一点十分令人好奇：雨水降在无人居住的荒地。重复使用的无人加强了这一点，神是在谈论与人无干的事情。这里以奇异的字眼将河流描写为从水闸流下来的水；结果，神使绿芽长在最无望的地方。祂为什么要烦恼呢？或许祂喜欢为大地穿上花朵，即使只能存留一些日子。这已够令人惊讶了，不需要寻找一个道德教训。——《丁道尔圣经注释》

 

【伯三十八25】「“谁为雨水分道？谁为雷电开路？」

 

【伯三十八26】「使雨降在无人之地，无人居住的旷野？」

 

【伯三十八27】「使荒废凄凉之地得以丰足，青草得以发生？」

 

【伯三十八28】「雨有父吗？露水珠是谁生的呢？」

 

【伯三十八28～30】雨、露水珠、冰、霜不是有父有母的小神祇，像古老神话所说的那样。对以色列人来说，这样幼稚的神话已经长久被遗忘了，不再是需要争论的事，虽然这些问句可能是它最后的回响；它们的目的不是要使人怀疑这些长久被人放弃了的神祇，而是要以神对所有这类东西极佳的控制而打动約伯。如果诞生的过程描写了冰的制造（相同的语句也用在第8节），诗歌体裁是很明显的，所要表明的唯一论点是：耶和华造了这一切；并且也持续地提醒：約伯对这类的事毫无理解，当然不能模仿这些举动了。——《丁道尔圣经注释》

 

【伯三十八29】「冰出于谁的胎？天上的霜是谁生的呢？」

 

【伯三十八30】「诸水坚硬（或作“隐藏”）如石头，深渊之面凝结成冰。」

 

【伯三十八31】「你能系住昴星的结吗？能解开参星的带吗？」

 

【伯三十八31～33】有点令人惊讶的，是这活动画景并没有包括天空（大部分宇宙论中最受看重的项目）与太阳、月亮在内，这些在人类的经历中如此醒目的、如此容易使人引发敬畏之情的东西，竟然没有讨论⁴⁰⁷。耶和华避开了这些明显的东西，却转向星座，昴星与参星（31节）是很清楚的（参九9），但第32节所提及的星辰就比较难肯定确认了。比较不同的译本，无论它们是什么，论点都很清楚：它们全都是受神限制与束缚的，神照祂所喜悦的，领它们绕行天空，这是没有人可以做到的事。AV 的译法：「昴星的甘甜影响」具有太多中古时期占星学对译经者的影响，很可惜，必须放弃不用。在和合本、RSV 的第33节译文中，仍保留了一些这样的影响，暗示着星辰对于地上的事件执行某种定律，虽然約伯并不知道这件事是如何运作的。第33节比较不像是持续有关星辰的问句，而是比较一般性的问句，是关于神为天地所设的定例，在希伯来人的用辞中，天地就包含了宇宙，因为他们没有特别的字眼指宇宙。虽然 NEB 在说到「自然律」时太过将这思想现代化了，却是一个改进。——《丁道尔圣经注释》

 

【伯三十八32】「你能按时领出十二宫吗？能引导北斗和随它的众星吗（“星”原文作“子”）？」

 

【伯三十八33】「你知道天的定例吗？能使地归在天的权下吗？」

 

【伯三十八34】「“你能向云彩扬起声来，使倾盆的雨遮盖你吗？」

 

【伯三十八34～38】也没有任何一个人了解云彩的移动，我们再次看见这熟悉的用法：以雷声暗示神的声音，这是无人能够模仿的，向云彩呼喊，使倾盆的雨遮盖祂。闪光掠过是神所射出之冒火的火箭弹，这又是人无法仿效的另一个手艺（35节）。在这略带可笑的笔触中，作者的想象力发挥得最好，彷佛約伯可以引导闪电以这些话向他报到：我们在这里。RSV 在第36节失之太过，推定智慧真的被赐给像「云」、「雾」这类的东西，这将圣经所着重的以神为智慧独占之持有者的看法给砍断了；到目前为止的例外，是祂将智慧与蒙恩的人分享。第36节出现在处理云和雨的乐章之中间部位，任何人一定会预期它是论及天气方面的事；但译作「云」与「雾」的这两个字都只有出现在这里，刺激了学者们将近两千年的激烈争论，迄今仍未获解决。——《丁道尔圣经注释》

 

【伯三十八35】「你能发出闪电，叫它行去，使它对你说，‘我们在这里’？」

 

【伯三十八36】「谁将智慧放在怀中？谁将聪明赐于心内？」

 

【伯三十八37、38】「谁能用智慧数算云彩呢？尘土聚集成团，土块紧紧结连。那时，谁能倾倒天上的瓶呢？」

 

【伯三十八39、40】「“母狮子在洞中蹲伏，少壮狮子在隐密处埋伏，你能为它们抓取食物，使它们饱足吗？」

 

【伯三十八39～40】所挑选之⁴⁰⁹大自然现象的综览结束在卅八38。耶和华第一篇讲论剩余的部分与第二篇的大部分，都是专注在比较接近人类视野的活物，这些特殊的受造之物难以与人有意味深长的关联，虽然受托管理世界，可没有人会为一头母狮子抓取食物！然而神却将食物供应给这样的动物。你解释这一点吧！——《丁道尔圣经注释》

 

【伯三十八41】「乌鸦之雏，因无食物飞来飞去，哀告　神；那时，谁为它预备食物呢？”」

    这首关于乌鸦的小诗，蒙受怀疑之苦，因为出现在狮子与山羊之间，这样的论据没什么力量。乌鸦之雏被描写成向神哀求食物，就像饥饿的人在有需要时所作的一样。把这些无助的鸟类置于捕食性的狮子之后，表达了神对祂所造的一切造物之慈怜。这样，一个人可以学会置身于这些神的其他儿女之侧。——《丁道尔圣经注释》

 

【神的回答（三十八1～24）】

一、神向約伯发出挑战（1～3）──神对約伯开门见山的质问，是暗示祂在約伯身上所作的，是有计划的行动

二、大地的设计（4～7）

三、海洋的创造（8～11）

四、日光（12～15）──神问約伯关于日光出现的情形，以及他可有设计日光的路线

五、深渊与阴间（16～18）

六、光与暗（19～21）

七、雪与电（22～24）

——《新旧约辅读》

 

【神第一次发言（三十八1～39）】

一、神反诘約伯（1～3）（「那时」是何「时」）

二、神考问約伯（4～39）（超越七十个问题，分三方面）

1、有关大地的奇妙创造（4～18）（四方面）

2、有关穹苍的奇妙创造（19～38）（四方面）

3、有关万兽的奇妙创造（39）（十二种兽类）

──马有藻《揭开痛苦的面纱──約伯记诠释》

 

【主在旋风中的回答与約伯的顺服（三十八1～41】

一、谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明？（1～3）

二、我立大地根基的时候你在哪里呢？（4～24）

三、谁能倾倒天上的瓶呢？（25～38）

四、马的大力是你所赐的么？（39～41）

——《每日研经丛书》

 

【宇宙万物的奥妙（三十八25～41）】

一、雨和冰（25～30）

二、天上众星（31～33）

三、云彩（34～38）

四、母狮与乌鸦（39～41）

——《新旧约辅读》