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神的講論(38-42 章)

二十九、38:1-40:2 神第一段的講論

38:1-3，這段經文可分三方面思想：

第一,神以旋風向約伯說話：在38 章的第一句說：“那時，耶和華從旋風中回答約伯”。耶和華這樣的行動，是約伯又畏懼又渴望得到的回應。在9:17 約伯曾說，怕神用暴風折斷他，“折斷他”即毀滅他，而“暴風”即38:1“旋風”這字，約伯畏懼神要毀滅他，但又渴望無論如何也要神親口向他說話。我們在過去也看過約伯的矛盾，祂想要找著神，但又怕神毀滅祂；祂信靠神是惟一與祂說話的，但內心卻對神的認識模糊不清。如今，神果然以旋風向他說話，但不是要應驗了約伯所懼怕的事，因為神不是要藉旋風審判約伯，或是要折斷，毀滅約伯，而是要回答約伯，回應約伯那滿腹的問題。神用這旋風的行動作回應，是要讓約伯知道，祂不是壓迫約伯，或是要使他畏懼，或是以祂的威榮來威脅約伯，神倒是要透過這大自然奇妙的環境，讓約伯看真一點，他過去對神的認識，是如此的貧乏、可憐與有限。不錯，神是可畏的，但神也是如此的溫和，祂的暴風不一定是要傷害約伯。弟兄姊妹，你心中的神是怎樣的？是否合乎聖經的啟示？聖經所啟示的神，是很全面的，祂是聖潔的、是公義的、是信實的、是慈愛的、是我們的盾牌等。在約伯的時代，沒有白紙字的經卷給他們頌讀，但我們今天，可以看到聖經，也可以聽人解釋聖經，願你對神的認識，也積極追求全面的認識，我們更全面的認識神，我們的信心才會穩固，不易失腳。

第二，神除了以旋風向約伯顯現之外，接著便是與約伯說話，說：“誰用無知的言語，使我的旨意暗昧不明？”這“無知的言語”，可能是指約伯的友人對神的旨意不明白，因而使約伯對神的旨意更是越弄越困惑。他的朋友們對苦難的認識，只認為只有一條路，就是一定與罪有關，他們的回答觸怒了約伯，因為約伯檢討來檢討去，都發現自己根本沒有犯過甚麼不可告人的罪，但他們的判定，甚至強烈地批評他，迫他回轉悔改歸向神，使約伯落在更痛苦與困惑中，因而約伯迫神出來指正他有何罪狀，還他清白。但“無知的話”，可以說是指約伯的朋友們，但也有可能也是指約伯自己，約伯自己的話同樣是如此的無知，因為當約伯在面對苦難時，他對神的不信與不服，處處要尋找苦難的因由，與神強辯，不服在神的旨意中，因而眼睛更是昏花，找不到神的意旨了。弟兄姊妹，主耶穌也曾說，神的話向聰明通達人，就藏起來，對嬰孩就顯出來，這話的意思就是說對那些自以為是聰明，以為明白了神的話語的人，他們反而是愚拙不明白神的心意；但那些單純倚靠神引領，像嬰孩一樣倚靠天父的供應的，他們倒是更明白神是誰。神的話語實在是很奇妙，在信服的人面前，神的話是簡單易明的，但對不信不服的人，神的話卻是艱深難懂的。

第三，神用旋風向約伯顯現，並直接的向他們一群人說話，但神也特特地與約伯說話，神命令約伯“要如勇士束腰”，這句話是古時競賽時有這樣的舉動，用作比喻要請約伯進行一項艱苦的工作，就是要勇敢地回答神的詢問。神這樣發出呼籲，也是滿足了約伯一向的要求，他不是渴望與神對話嗎？今回，神果真讓約伯回答了，神說：“你要如勇士束腰，我問你，你可以指示我”。接著，神問了一連串的問題：神問約伯對神在建立大地，或是在創造的過程中，他的角色如何，他的理解如何，使約伯啞口無言。神何神要這樣做？目的很簡單，就是要約伯體會他所知道的實在很有限，因此，他也間接答覆了約伯的詢問，他要神指出他的罪，祂也不用指出了，因為約伯所面對的苦難，也不一定只有一個原因，甚至其源頭也不是三言兩語可以訴盡。

38:4-38，這段經文，是神質問約伯對創造的認識及約伯他在神的創造中所扮演的角色。神為要約伯明白祂的心意，不要使祂的旨意暗昧不明，便先反問約伯一連串的問題，讓約伯反省自己的有限，挑戰約伯看見他所知的是如此貧乏、可憐。因為當約伯要挑戰神的時候，神便要挑戰約伯是否以為自己是全知的，是否是與神同等，神一連串的詢問，是不需要回答的，因為從問題中已明顯地顯出其答案，就是約伯一無所知，在神面前是完全無知的。

神對約伯的質問，可以分為九個問題：

第一問，是在經文38:1-7，神質問約伯，在大地被創造時，他在那裡？大地有如房屋的被建造，需要有圖則，神詢問約伯是誰繪畫圖則，並一連串的詢問約伯，誰定地的尺度，誰拉準繩，地基的角石在何處？

第二問，在38:8-11，神繼續詢問約伯有關眾海的創造與限度的問題，質問約伯是誰定海的界限？然后清楚地說出這是祂的作為。

第三問，在38:12-15，神挑戰約伯有關日子出現的情況，並且質問約伯這一切是否他所命定。

第四問，在38:16-18，神再繼續詢問約伯是否明白一切的源頭，耶和華的詢問根本不用約伯回答，其答案也是顯而易見，約伯就是全不知情。

第五問，在38:19-21，是繼續挑戰約伯是否明白光與暗。

第六問，在38:22-24，詢問約伯是否明白光與風如何以高速橫越地面的問題。

第七問，在38:25-30，詢問約伯是否知道雨和冰的奧妙。

第八問，在38:31-33，審問約伯對于天上星體的現象他能有何作為，是否可以管理它們？最后一問，第九個問題，在38:34-38，再詢問約伯是否在管轄雨水與雷電，或是雲彩的出現是否他作成？

神詢問約伯的一切，按當時的文化的表達，是要聽眾一聽也知道這些問題是不用當事人回答，因為答案是只有一個──就是：約伯完全不知道。神這樣的目的有兩個：

首先，神除了是要約伯看見自己的有限，自己的無知，並且在一切的創造上根本與他無關，使約伯反省他對神的質詢，是何等的無禮，何等的無知；

另外，神的目的也要讓約伯知道，祂是在一切創造與維持中，都顯出神的無限智慧，並看見整個宇宙沒有失調與缺陷，這是為要安慰約伯，使約伯能從灰心詛喪中出來，不失信心去面對人生種種的問題，接受生命的奧秘，並在大自然中尋到神是那位掌權者，祂要強調，祂是創造者，而不是毀壞者，祂在自然界中顯出其權能，能助長生命，使其滋長與茁壯，祂創造，也會眷顧保護，這是約伯全不知情的。

弟兄姊妹，人最難面對、最難承認的一個事實，就是真正認識自己的有限，承認自己的無知與無能，並接受一位無限的神的管理與帶領。就因為此，許多人偏偏要靠自己遵行律法，或是靠自己過好人的生活，反而自驕自傲起來。

38:39-39:30，這段經文是神回應約伯的第三段講論。神要指出人的能力不能與神相比，因為人的能力有限，而神的能力無限。

這段經文所涉及的，是飛禽與走獸的生活，神提出了一連串問題來詢問約伯：

38:39-40，約伯是否為萬獸之王預備食物？

38:41，最卑賤的烏鴉嬰孩，在沒有食物時，又是誰在供養牠們？

39:1-4，野山羊、母鹿要生產之時，誰可以計算牠們生產的時間？

39:5-8，誰管理野性的驢？

39:9-12，誰可以制伏野牛的力氣？

39:13-18，鴕鳥，這大笨鳥，不懂得照顧嬰兒，但牠們健步如飛，這獨特的個性也是神造的。

39:19-25，馬驚人的力量是誰所賜？

39:26-30，在轉季節的時候，鷹往南遷、築巢在懸崖，連雛鷹也懂得獵殺，這是否約伯手作成呢？

從神一連串對約伯的質詢中，我們可以思想三個很重要的信息：

第一，神是創造這世界的神。無論是萬獸之王獅子，或是卑微的烏鴉，或是野性的驢、笨拙的鴕鳥，或是馬的驚人力量，或是鷹超人耐力，都是神所創造的奇工。神是要約伯看見，祂是獨一創造的主宰，一切都是祂一手創造，祂不需要與人商討，也不用假手于人，祂擁有創造的主權，而神創造的偉大，約伯根本無法參予，也未曾出過一分的力量，神獨力創造奇妙的飛禽走獸，都有牠的獨特性，人無法想像，更超越了理解的範圍。神詢問約伯的一切，是要約伯意識到他是如此有限，每一個問題，他都沒法找到答案。

第二，這個世界除了是神獨力所創造之外，祂也是維持這世界生生不息，而且不斷運作，且井然有秩序的神。神創造一切都有祂美好的安排，神不是將各類的飛禽走獸創造后，而揮之不顧，反而從神創造的世界中，每每可以看見神那維繫這世界是何等的井然有序，祂如何奇妙地供應萬獸之王的日用飲食，又如何照顧弱勢的烏鴉與愚笨鴕鳥的嬰孩，祂掌管野山羊與母鹿等生產的時候與一切需用，又為野驢、野牛預備廣闊的地方，可以自由奔馳，祂又賜給馬及鷹那生存的氣力。說到這裡，怎能不驚呼神的偉大，神所安排的一切都是盡善盡美，一切都恰到好處。以致一切的生物，在牠們的生活裡，都是如此的合適，有是如此的理所當然。這一切的舒適與無憂，全賴背后創造牠們的神，為牠們一一度身訂造，才能享有如此美好的安排。

第三，因著神創造一切的飛禽走獸，及對牠們如此無微不致的眷顧，使約伯及我們人類想到，何況是我們人類呢？神指示約伯這一切，不單單是要讓約伯看見祂的主權與偉大而產生信服的心，也是要讓約伯用心思想，用眼觀看，神那奇妙的眷顧，神的眼同樣遍察全地，祂的眼目豈不是同樣看顧那些屬祂的兒女呢。若從這個角度看所發生的事情，這是一個另類的安慰信息。約伯在前文中是不斷質問神為何不顧他而去，為可不理他，他聲嘶力竭，等到這裡，神用了幽默的方法回答約伯，讓這章經文向約伯啟示了祂自己，使約伯無話可說，從心裡敬服神，又重建他的信心去信靠神。神的創造何其偉大，祂的供應又何其豐足，試問，神又有何理由，不眷顧祂所創造的人類呢？

在這一大段的篇幅中，是神對約伯一個重大的回應。神是創造主，祂創造了人，也是維繫與供應者，祂不會放棄作眷顧者的責任，祂過去是履行著祂的職責，將來也是，今日也不例外。弟兄姊妹，你信靠嗎？你的信心在那裡呢？豈不知天上的飛鳥只賣兩分銀子，但神還養活牠，何況我們呢？人在困境中去詢問神是否存在，似乎是最自然不過的事，但若我們觀察大自然，那奇妙的創造與維持，會否能幫助你我去信任神，祂從不會離開我們，祂容許苦難臨到，不等于祂撇下我們不顧，反而藉此幫助我們用正確的信心仰賴神的幫助，使我們肉身即或不能脫離困境，但至少我們內心已勝過困境，不至于絕望。