 |
 |
 |
 |
得神同在的王
歷代志上11:1-9
上個禮拜有一個社會新聞，一個佛教的法師被人控訴對女信徒進行性侵害，在那一個道場修行的出家人出現集體離去的情形。這一個被控訴的法師，在幾個月前才風風光光的主持一個所謂的宗教博物館的開張，這一個博物館花了幾十億台幣蓋的，沒想到不久後就爆發這樣的問題。
曾經有一個年輕人寫信給我，他想跟我討論一些問題，他告訴我他們教會的傳道人和會友的關係非常緊張，他希望我站在一個局外人的立場，看看他們的教會到底是牧者有問題，還是會友很「惡質」。在他所談的問題中不斷出現，控訴、否定、論斷、責備這一類的字描述他們牧師怎樣對待他們，他說他們教會已經離開十個以上的家庭了，他覺得很混亂困惑。
宗教團體和任何團體一樣，在人際關係的互動中，會有失敗和錯誤存在，不應該有的關係和傷害性的行為，總是會導致人離開的結果。在聖經的許多人物中，也有人會把周圍的人逼離開自己，這種在人際關係處理上失敗的人，往往也是跟神的關係失敗的人。上個禮拜所看的掃羅就是屬於這種人。今天要看的人是和掃羅完全相反的大衛，大衛的成功是把人吸引到他的身邊，上個禮拜我談到歷代志的寫作的重點並不在於歷史事件的記錄，而是把焦點放在信心的功課上，所以前一段聖經談到掃羅的失敗，今天這一段我們要看大衛的成功。我們今天所看的這一段聖經的記錄，和前面一段所記載的事件，相隔至少有七年的時間。就如同前一段的故事有一個結論一樣，大衛這一段故事的結論在第九節說：『大日見強盛?因為萬軍之耶和華與他同在。』
『大日見強盛』這一句話，事實上是對過去七年時間的結論。這一段時間的歷史在撒母耳記下一到五章記載得很清楚。當掃羅在戰場上死掉以後，掃羅的元帥扶持他的兒子伊施波設接替掃羅作以色列人的王，不過真正掌權的是元帥押尼珥。大衛也在跟隨他的人擁護下，在南邊的希伯崙另外建立一個政權。這兩個政權在各自獨立的狀態下，彼此不斷的有戰爭發生，撒母耳記下三章一節說：『掃羅家和大家爭戰許久?大家日見強盛、掃羅家日見衰弱。』
有一天，北方政權的王伊施波設發現，元帥押尼珥竟然和他父親留下來的妃嬪同房，當王責備押尼珥時，他仗著自己的權勢反過來威脅，要把整個國家移交到大衛的手裡，作王的伊施波設非常害怕，不敢回答一句話。押尼珥後來果真派人去大衛那裡，談好條件後他自己親自去希伯崙見大衛，當押尼珥離開希伯崙時被人騙回去殺了。這一件事並不是大衛指使的，大衛手下的一位將軍約押，為了報自己親兄弟幾年前被押尼珥殺死的冤仇，把押尼珥騙回去希伯崙殺了。這件事讓原本受掃羅家族統治的以色列人非常震驚，怕南邊的大衛政權去攻打他們。後來這一個事件澄清了，並不是出於大衛的手段，以色列人才放下心來。不過以色列人的王伊施波設不久以後，被兩個叛變的軍長謀殺了，以色列人就聚集到希伯崙，請大衛作他們的王，這個時候整個以色列人終於統一了，十二個支派的人服在一個政權之下。
今天的聖經第一、二節說：『以色列眾人聚集到希伯崙見大、說、我們原是你的骨肉。從前掃羅作王的時候、率領以色列人出入的是你?耶和華你的神也曾應許你說、你必牧養我的民以色列、作以色列的君。』以色列人提出三個請求大衛作王的理由，第一、大衛和他們有骨肉的關係；第二、大衛曾經領導過他們；第三、神曾經應許大衛作以色列的王。這三個理由的前兩個都以色列人不能否定的事實，大衛和他們有同樣的血統，大衛以前在掃羅王底下，被派擔任千夫長帶領百姓打仗。第三個理由對以色列人來說，卻是一種冒險。因為大衛還沒有開始作他們的王，這些以色列人如何肯定大衛將來會「牧養」他們。
在聖經原文裡面，「牧養」這個字的字根裡面，除了有「餵養」的意思以外，還有「相連」和「建立如同朋友的關係」。到希伯崙請大衛作王的以色列人，對大衛有相當程度的了解，大衛是一個牧羊人出身的，他很懂得什麼叫「牧養」，當他還是一個少年人的時候，如果有野獸要來偷吃他的羊，他會不顧性命的去保護羊群，後來大衛因為殺死哥利亞成為掃羅重用的人，他擔任千夫長時讓以色列人印象深刻，知道他是一位好的領導者。接下來掃羅忌妒大衛，追殺大衛的那段期間，大衛到處躲藏，竟然有大約四百人跟他一樣落魄的人聚集到他那裡，請大衛作他們的頭目，撒母耳記上二十二章二節說：『凡受窘迫的、欠債的、心裏苦惱的、都聚集到大那裏?大就作他們的頭目?跟隨他的約有四百人。』如果大衛被掃羅追上了，跟在他旁邊的人恐怕也會遭殃，一個被追殺的人，應該是大家都避之唯恐不及的人，大衛在這種景況中，有這麼多人來跟隨他把他都成頭目，唯一能夠解釋的就是「牧養」，大衛是一個會「牧養」的人。他樂意去幫助任何需要幫助的人。牧養就是去和人建立如同朋友的關係，不管自己是不是在困難裡面。這是大衛得到神同在的第一個原因。
基督徒常說：「我們要有神的同在。」我們要小心，當我們這樣講的時候，有沒有注意到我們跟人的關係如何。我們是用「牧養」的方式去和人相處，還是用一個高高在上的姿態去面對人。「牧養」是一種吸引人親近的特質，不一定只有站在比較高的地位才能「牧養」別人，「牧養」是一種接納和關心的關係，大衛關心接納那些凡受窘迫的、欠債的、心裏苦惱的人，這些人不一定能夠得到大衛實質上的幫助，以大衛的情況也不可能給他們什麼幫助，但大衛讓他們感受到關心和接納，他們就留在大衛的身邊了。我們在向神求同在的時候，應當反省自己用什麼方式去和人建立關係，如果連人都不喜歡和我們相處，求上帝的同在是沒有意義的。
大衛得到神同再的第二個原因是，他在神的計劃裡面規劃自己的事業中心。大衛得到以色列人的支持後，第一件重要的事情就是確定這個國家的首都要在哪裡。掃羅王做王的時候，把基比亞作為首都，大衛統一以色列之前，希伯崙是他的根據地。現在整個國家統一了，需要一個更適合的地方作為首都，大衛選擇了耶路撒冷。耶路撒冷的所在地是上帝試驗亞伯拉罕的地方，在那裡上帝應許亞伯拉罕，他的後裔要成為一個大國。大衛統一以色列的時候，耶布斯人住在耶路撒冷一帶的地方，這是一個不容易攻打下來的地方。在今天的經文第五節：『耶布斯人對大說、你決不能進這地方。』聖經另外記載這件事的地方是撒母耳記下五章六節，『大和跟隨他的人到了耶路撒冷、要攻打住那地方的耶布斯人?耶布斯人對大說、你若不趕出瞎子、瘸子、必不能進這地方?』耶布斯人的意思是，「這個地方光靠瞎子和瘸子就能夠防守住，不讓你們攻打進來」，耶路撒冷是整個以色列境內最難攻打的地方，它在山頭上面，是一個非常難征服的地。大衛沒有因為困難，而把他的行政中心設在別的城市，因為他知道這是神早已經計劃好的地方。
如果我們要和大衛一樣，在事業上有神的同在，就應該在神的計劃裡面發展事業。大部分的人找工作時，第一個考慮的常常是待遇的問題，用薪水衡量某一個工作值不值得去做，第二個考慮的是符不符合自己的專業或興趣。偶而才會想到，這個工作是不是在神對我的計劃裡面。基督徒在事業或工作上應當時常考慮，要怎樣成就神的計劃。
神的計劃就是透過我們在人面前把福音見證出來。我們做事的方法，做人的態度都會影響到別人對基督教信仰的看法。有一些基督徒在工作場所常常不好意思被同事知道自己是基督徒，因為自己的行事為人跟非基督徒沒有兩樣。如果我們不願意在事業上為主做見證，如何向上帝禱告，求上帝和我們同在，祝福我們呢？
大衛第三個得到神同在的原因是，他能與人同工。大衛進攻耶路撒冷之前徵求先頭部隊，並且承諾第一個上去的人，就讓他當元帥。結果約押得到這個承諾，他做了攻打耶路撒冷的先頭部隊。
約押這個人在大衛的心目中並不是一個好東西，大衛曾經非常嚴重的咒詛過他，在撒母耳記下三章二十九節大衛說：『願流他血的罪歸到約押頭上、和他父的全家?又願約押家不斷有患漏症的、長大痲瘋的、架枴而行的、被刀殺死的、缺乏飲食的。』約押為了報兄弟的仇，用詭計誘殺了押尼珥，差一點陷大衛於不義。後來大衛在離開世界以前，交代給所羅門的遺言裡面，要他特別注意提防約押。
既然大衛心裡面對約押有意見，為什麼還讓他成為他軍隊的元帥呢？因為大衛在和人同工的原則是誠信，他既然說了第一個打進耶路撒冷的人可以當元帥，他就照自己的承諾做到了。當約押做了元帥後，也確實在大衛後來的許多軍事行動中，做出非常大的貢獻。
大衛在同工關係中除了誠信以外，他也是一個能夠充分授權給別人的人。在第八節說：『大衛又從米羅起、四圍建築城牆?其餘的是約押修理。』「米羅」有一點像土木工程中的駁坎，是加強建築地基穩固的一種工程。大衛進入耶路撒冷以後，建造新的城牆，其他原有的城牆全部由約押修理。
遵守承諾和相信別人是建立同工關係兩個基本的原則，掃羅跟大衛在這一點上是不同的，當大衛打勝仗回來受到百姓愛戴，掃羅就吃味起來，想辦法要除掉他；但約押幫大衛打勝仗了，大衛不但給他升官，還繼續的重用他。這是他比掃羅成功的地方。
有很多時候我們的工作不順利，往往不是因為神沒有祝福我們，而是我們自己不能好好的與別人同工，對別人沒有信用也常常胡亂的猜疑，如果我們在工作中向神求祝福，也應當想到要如何與人同工。
聖經對大衛的成功下一個結論說：『大日見強盛?因為萬軍之耶和華與他同在。』神的同在不代表人可以任意妄為，光憑著這個屬靈的口號，我們就會日漸強盛。大衛能夠日漸強盛，除了神的同在以外，他也是一個願意關心別人，在神的計劃中發展事業，和懂得和人同工的人。求神幫助我們，在大衛身上學會得到神的同在。
|
|
|
|
|