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二十九1 這是耶和華在摩押地吩咐摩西與以色列人立約的話，是在他和他們於何烈山所立的約之外。
看起來這裡神所吩咐「立約的話」，就是從二十七章開始說的祝福和咒詛，這與在何烈山（就是西乃山）所立的約不一樣。許多神學家，尤其改革宗，喜歡談「約」這字：有「工作之約」，「恩典之約」；有「無條件的約」，有「有條件的約」。「恩典之約」就好像不需要我們人來履行什麼，上帝拯救我們，祂做我們的神，我們做祂的兒女。「工作之約」就好像講條件的，我們如果怎麼樣，祂就會怎麼樣。所以「工作之約」有點像有條件的，「恩典之約」有點像無條件的。
我覺得這樣分不好，其實「工作之約」也好，「恩典之約」也好；有條件也好，無條件也好；新約也好，舊約也好，基本上都只有一個約，約的內容就是：神要做我們的神，我們要做祂的子民。
至於有些時候講到無條件的，譬如有人說，神給亞伯拉罕的約，就是無條件的，沒有說你要怎麼樣，就是我要愛你，沒有說別的。就好像《耶利米書》裡也有預言的：我就是會對你好，不管你怎麼樣。可是西乃之約就是有條件的，又有點像個工作之約：如果你怎麼樣，我就怎麼樣；如果你不怎麼樣，我就會不怎麼樣。這一直延續到神學歷史上，就是阿米念派(Arminians)和加爾文主義(Calvinism)的爭執：是不是一次得救，永遠得救？還是得救後，我們人要有多少功德？我覺得實在是都沒有抓住著重點！如果我們純就字面來看，這好像是一個矛盾，是不是一次得救，永遠得救？還是人會從救恩中失落？或者說一次立約，永遠在約裡面？還是人會從約裡面失去？是不是有神的話、應許、起誓的保障（：祂要做我們的神，我們要做祂的子民），不管我們怎麼墮落怎麼壞，神都會救我們到底？還是如果我們不珍惜、不愛惜、離棄了上帝，這約就無效了？
在聖經裡，這兩種文字是同樣清楚明白的，都有寫，不可以因著一種經文，否定另外一種經文。因此我的解釋就是：從神永恆的預定來講，從來沒有改變，誰該上天堂、誰該下地獄，誰在恩典之約裡、誰在這約之外，那是沒有改變、不會改變的。但是我們人看不到這個，我們人看到的就是神啟示出來的，就是你該怎麼做，那我們就做那些該做的事。我們做了以後，假如一直做的都是對的，就知道神預定我一直走在對的路上；假如是錯的，就是神預定我走在錯的路上。通常都是有對有錯，神的帶領都是這樣。但你不要說神已經預定我如何，因為我們不知道。各位，注意這一點：神的預定沒有減低我們的自由，因為你不知道。你說，實際上還是不自由。對！實際上不自由，但你的感覺自由得很，而且就我們的生活來講，你每天的選擇都顯示你還是自由的，你可以選擇善，可以選擇惡。
所以我覺得（這裡經文也這樣說）「在何烈山的約之外」，意思是在文字上而言，把二十七、二十八章所講到的祝福跟咒詛，講得更清楚一些。事實上何烈山的約裡，已經蘊藏了這種意思了。「約」也好，「應許」也好，「律法」也好，有時候也差不多是同樣意義。律法有時也有約的形式：如果我們遵守，神就會怎麼樣；如果不遵守，神就會怎麼樣，那就是一個約。有時約也是以應許的形式：神將要怎樣、怎樣。有時應許看起來有條件；有時候沒有條件。我是覺得聖經你抓住那鑰匙：信心、是不是信靠上帝，就可以了解複雜的觀念。所以這約跟前面的約也算一樣，也算不一樣，不一樣就是：這裡講得更詳盡一點；一樣就是：精神都是一樣的。我們是憑著上帝的恩典、主權、慈愛，蒙祂揀選，成為祂的兒女，我們蒙恩以後，就需要好好遵守祂的律法，好叫祂的應許、祂起誓要給我們的祝福能臨到，不要一再地故意試探、冒犯、得罪神，最後所有的應許就失去了。
二十九2 摩西召了以色列眾人來，對他們說：耶和華在埃及地，在你們眼前向法老和他眾臣僕，並他全地所行的一切事，你們都看見了，
二十九3 就是你親眼看見的大試驗和神蹟，並那些大奇事。
若你熟悉五經，特別是《出埃及記》這段的歷史，可能你會覺得這裡好像是錯誤的描述。因為這一代的人多半是在曠野生的，他們沒有看到法老的那些事（十個災），那為什麼摩西敢這麼大膽的說你們都看見了？還強調你親眼看見？並不是聖經有錯，而是我們的了解要廣泛一點：當你看到、聽到上帝話時，你就等於是親眼用你的肉眼看見，甚至還要更強烈。同樣我們今天大可以說，我們是看見耶穌復活了！對，我們眼睛沒有看到，但神是要叫瞎眼的人看見（《約翰福音》），我們信靠祂的話，就等於是看見了，而且比看見的還更有福，像耶穌跟多馬講的（：你是看見才信，那沒有看見，聽見就信的有福了。）。我們也沒有看到上帝的創造，事實上聖經所講的，沒有一件事我們看到，但是我們因為有上帝的話、有聖靈在我們裡面做見證，相信就等於看到這些事的發生。這新生的一代，他們也是一樣，都看見了。肉眼的看見是福氣，但是你若沒有心眼的看見，那就真是一個咒詛了。我常喜歡講Jonathan Edwards就是強調這：那麼多人看見了耶穌，看見了耶穌被釘十字架，看見了甚至經驗了耶穌行神蹟（特別是那五餅二魚的神蹟），可是對他們一點幫助都沒有。不但沒有幫助，特別約翰福音裡講到，當那些猶太人看到了以後，更定意要殺耶穌。我們不是輕看眼目的見證，但求主在我們心中，使我們知道、相信神的話是真實的。
也注意「親眼看見的大試驗和神蹟，並那些大奇事。」。我們說過「試驗」也可以翻「試探」或「試煉」。這些試驗若就上文來講，就是法老、埃及所經歷的十個災。對埃及人是一個試驗、一個嚴厲的考驗、一個煎熬，為了叫他們能夠信靠上帝，為了最起碼他們能夠讓以色列人走（我不知道在那些閒雜人中，有沒有是因為信靠上帝而走的，我想也有）。所有的神蹟，終歸都是要讓我們悔改、歸向上帝的。這些神蹟奇事對埃及人是一個大試驗，可惜埃及人沒有通過試驗。所謂通過試驗就是堅定不移的信靠上帝，可是他們總是在災難特大時會說我錯了，災難一平息心就又硬了，多麼像我們今天！
那試驗就是說：你要警惕經上寫的這些話。法老的那些事，是要做為我們的警惕。所以，對埃及人的試驗，對我們是警惕。不過我也在想，這些大試驗或埃及的十個災，如果加上過紅海的第十一個災，或第十一個神蹟，固然是對埃及的煎熬、磨練，對以色列人又何嘗不是呢？因為很多時候，當這些災臨到了埃及人以後，可能他們對以色列人的態度就更不好。而且，不管好不好、不管災難有多大，以色列人在第十個災以前就沒有出埃及。也就是說，他們明顯看到前面九個災都失敗了，最起碼沒有達到上帝要達到的效果。當上帝說我要做一件事，使以色列人能出去的時候，祂做了（即使埃及人受到很大的懲罰），以色列人卻還是沒有出去，看來好像上帝沒有成功，這對以色列人也是一個試驗。這一點我覺得我們生活中的每件事都是，環境上看來好像上帝失敗了，而你仍信靠祂嗎？在紅海邊那更是一個試驗了，試驗他們是不是還信靠上帝（的話）、是不是又是碰到災難就又不相信了。
「親眼看見的大試驗和神蹟，並那些大奇事。」這些試驗的上文是指在埃及或在紅海邊的，下文就是指在曠野的，因此這個「大試驗和神蹟，並那些大奇事」完全可以恰當的用在以色列人身上。而且我們也非常悲哀的看到，結果也是一樣：以色列人，是倒在曠野；埃及人，他們頭生的都倒在逾越節的晚上、他們的精兵都淹死在紅海裡。蒙恩的人跟被咒詛的人一樣，下場這麼慘，你說划不划得來？這麼多上帝的苦心估計、試驗、神蹟，好像都沒有實現。也注意那「神蹟」在二十八章46節曾經看過：「這些咒詛在你身上要成為異蹟奇事」。以色列人在曠野是一個神蹟奇事：他們四十年被餵養；這個神蹟奇事也是一個咒詛：他們漂流了四十年；也是一個祝福：走了四十年腳沒有腫、鞋沒有壞；也是一個神蹟：天天有嗎哪供應他們；也是一個懲罰的神蹟：他們就走不進到迦南地去。
這些「大試驗和神蹟，大奇事」一樣可以用在今天我們身上，來反省有沒有叫我們更蒙福。
二十九4 但耶和華到今日沒有使你們心能明白，眼能看見，耳能聽見。
這裡又有一個老問題了：為什麼以色列人會這麼心硬？為什麼他們不管是倒斃在曠野的上一代，或現在的下一代（在民數記看到他們一樣是悖逆不信，所以害得摩西大發脾氣，以至於自己不能進迦南地），看到、經歷到這麼多神蹟奇事，還是跟埃及人、法老一樣的不聽、不信？
在《出埃及記》我們很頭痛的經文就是：「神使法老的心剛硬」。在這裡同樣頭痛的經文，原來是：「耶和華到今日沒有使你們心能明白，眼能看見，耳能聽見。」。那罪魁禍首就是上帝囉？我們真的很喜歡審問上帝！當然，不是不可以問這些問題，但若不用一個敬畏、信靠的心，就根本只是在賣弄自己的小聰明。很多神學家、基督徒，在賣弄自己小聰明、發出自己的怨恨不滿時，其實是傷害自己，也傷害弟兄姊妹。我以前也很喜歡這樣。這些問題我在其他課上已經談過好多次，所以簡單再講一下：
就神掌權而言，一切的好事、壞事，全都在祂的掌控中：人的心硬、心軟；人什麼時候心硬、什麼時候心軟，都在祂手中。但是這一類的經文，在聖經裡甚至不到百分之一，其他百分之九十九恐怕都是講到說：我們的改變會改變上帝、我們做主。這兩種經文都是真實的，所以就知道：我們看不見的，或看得見的，基本上是上帝使我們看得見，或看不見；神使我們聰明或愚拙。每一秒鐘的每件事情，都在上帝的計畫當中，可是就我們能看見的，我們人這邊來講，一切是開放的，我們人可以選擇。大家喜歡用的有關的經文，一個就是：神使法老的心硬，另一個就是《以賽亞書》六章9節：「他說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。 10要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」。《使徒行傳》二十八章26節、《羅馬書》十一章8、10節也都講到這些：神使人心硬、神讓人沒有明白，若明白，是因為神使石心換成肉心。我認為相信神在掌權，使我們在傳福音、在生活中，不但不消極，反而充滿了信心和喜悅。因為我們不是在一個喜怒哀樂無常的上帝手中，而是在一個全然智慧、善良、慈愛的上帝手中。如果我們的救恩，或人類或任何一個人的命運，不在這位上帝的手裡，而在一個變換不定的東西裡面，那真是叫我們恐怖。正確的了解預定論，是讓我們正確的理解上帝，而且生活更積極。
神沒有讓我們明白，那是指神掌權。可是從人這邊來看，不明白、不信，都是我們自己故意剛硬，就像法老一樣故意。你罪有應得，所以神審判或獎賞我們一點都沒有錯。如果我們就像一般人想到的，只是一個木偶被玩弄的話，那獎賞也是多餘的。木偶演了一個好戲（或壞戲），是後面的手指該受獎賞（或受罰）不是木偶該賞或罰。我們從來不是木偶，從我們人這邊體會，我們可以順服、可以拒絕，可以愛祂、可以恨祂，這是你能體會得到，是聖經裡百分之九十以上經文講到的。所以我們非常肯定，我們不怪罪上帝；我們承認自己的罪過，也感謝上帝把我們不配得的榮耀給我們。因為，實在是因為信靠了祂，我們領受了祂的恩典，活出各樣的美善。
二十九5 我領你們在曠野四十年，你們身上的衣服並沒有穿破，腳上的鞋也沒有穿壞。
二十九6 你們沒有吃餅，也沒有喝清酒濃酒。這要使你們知道，耶和華是你們的神。
5、6節講的是食、衣和行（這裡沒有住，因為他們住帳棚。），大而可畏的曠野從一個角度來講沒有育、樂，從一個角度來講我覺得天天有育樂，這又是看你有沒有信心了。又不要交作業、報告，也不要說你這學期讀書要讀多少小時，都不要，天天有得玩，育樂很多的。你要有信心、有頭腦，在曠野好玩得很。也不怕什麼，可以拼命跑到很多地方去玩（滑沙、滑草都可以），有兩百萬人還怕什麼。有科學頭腦的，可以研究荊棘、仙人掌是如何因環境而長成的，看到上帝創造的奇妙。西方詩人講：從一粒沙可以看到世界，可以看到上帝的智慧。所以，食衣住行育樂，都在上帝的保守中，信靠上帝在曠野也有喜樂，生活也很豐富。
這段話在《申命記》前面已經講過了：沒有吃的、沒有喝的、也沒有人做衣服給你，上帝提供這一切。這話可以配合耶穌在登山寶訓講的：野地的百合花，天空的飛鳥，不種也不收，也不積蓄在倉裡，天父尚且養活他。所以不要憂慮明天吃什麼，要知道耶和華是你的神。「耶和華是你們的神」代表祂是供應我們的，而且是信實的供應者；在曠野開道路沙漠開江河的；在沒有農田的地方給我們那麼多吃的喝的；沒有紡織廠的地方給我們穿的；沒有狄斯奈世界的地方給我們玩的，耶和華是我們的供應者、幫助者、保護者。但「耶和華是你們的神」也有一個意思就是：耶和華是個公義的法官，祂也懲罰我們。因為這四十年也是一個懲罰，也是一個學習、磨練、恩典。問題就是下一句話：
「這要使你們知道，」這四十年所有的一切的目的，你活到今天的每件事，都是要使你知道：上帝是上帝。你知道祂是上帝，你就應該怎麼樣？去信靠祂、愛祂、讚美祂、感謝祂、傳揚祂。那我們有沒有呢？我活著為要讚美你、敬拜你、傳揚你。我們要怎麼樣呢？知道祂的豐富，我們向祂支取；知道祂的聖潔，我們不得罪祂；知道祂有赦罪之恩，我們向祂認罪；知道祂是孤兒寡婦的神，我們不敢欺負孤兒寡婦…等等。知道耶和華是神，在生活中可以有太多太多的應用。
二十九7 你們來到這地方，希實本王西宏、巴珊王噩都出來與我們交戰，我們就擊殺了他們，
這在《民數記》二十一章21節，還有《申命記》二章，我們都講過。
二十九8 取了他們的地給流便支派、迦得支派，和瑪拿西半支派為業。
這在《民數記》三十二章，《申命記》三章，我們也看過。
二十九9 所以你們要謹守遵行這約的話，好叫你們在一切所行的事上亨通。
這裡看起來是有條件，要守約才亨通，但這是建立在上帝無條件的恩典上的。給了你恩典，你就要好好的去遵行，所以這不是律法主義，這就是蒙恩後該有的反應。這也不是什麼成功神學，好像我們做好就亨通。這是我們蒙了恩典後，神願意給我們的祝福。雖然在罪惡的世界裡，很多時候我們遵行神的話不一定亨通，反而有很多的橫逆，我們感謝主給我們十字架，那就是亨通了。
二十九10 今日，你們的首領、族長（原文作支派）、長老、官長、以色列的男丁，你們的妻子兒女，和營中寄居的，以及為你們劈柴挑水的人，都站在耶和華─你們的神面前，
二十九11 併於上節。
我們看到是有一些階級次序，甚至好像有一些男女的不平等。我想我們不要在這些事上爭執，在當時的文化裡，是以男性為代表，官長多半是男性。這裡只是把這些人都涵蓋的告訴我們：我們應該是一個群體蒙恩的。一方面聖經非常強調個人的蒙恩、個人認識上帝；一方面我們也一再講過，包括亞干的事件、亞當在伊甸園裡墮落的事件，包括一個人影響很多人的事件，也包括好的，像大衛一個人勝過歌利亞，以色列人就勝過非利士人，我們每一個人都互相影響。希望我們大家都是站在神面前，這個約不希望有一個人不守，有一個人不守就敗了全體。當然以色列人裡，有時是一個人力挽狂瀾，大家都不守只有一個人還在守；先知在那裡呼喊，也使上帝的震怒拖延了很久才實行。但這裡就是全部，每個人，不管是做什麼工作的都在內。我們也希望在教會裡大家都有這樣的認識，我們是要跟神立約的。
也注意到11節這代名詞：「你們」，可是12節又是：「你」。一個人可以代表所有的人；所有的人可以以一個人來代表，我們是互為肢體的，但有一個人不順從，你也就不順從了。
二十九12 為要你順從耶和華─你神今日與你所立的約，向你所起的誓。
「為要你順從耶和華」你要順從。你說我已經很順從了，《羅馬書》五章因一個人犯罪，眾人就都死了。我們彼此之間是會有影響的，當然神非常公平，我們也應該負責任：包括靠著主的恩典，使我們的鄰舍、我們周圍的人，也都順從上帝的話。
「你神今日與你所立的約，向你所起的誓。」「今日」我們也講過多次，歷久常新，每一天都像今日。這個約立了一百年，還是今日，都是新鮮的、活潑的。這是約，好像指兩造之間，但又好像指上帝單方面的保證。不管是單方面保證，或者是兩造之間共同要履行一些義務和責任，我們都知道，這是上帝在掌權。
二十九13 這樣，他要照他向你所應許的話，又向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各所起的誓，今日立你作他的子民，他作你的神。
你看，約的內容就是：「你作他的子民，他作你的神。」。約的「內容」一開始就說，我現在要跟你建立一個關係，我作你的神，你作我的子民，可是約的「結果」也是這句話，意思也就是：這約是可以不斷的強化的。你是不是在這約裡？你立了約，就在這約裡嗎？沒有，沒有！你要不斷的遵行祂的話，每天都像今日一樣遵行。（如果今天的夫妻，天天都像結婚那天一樣，那世界上就有多少幸福家庭了。所以我不喜歡為人證婚，因為騙子太多）
「今日」！千年如一日！你信主了一千年了，包括我們將來在天上了，我們仍然好像是新鮮活潑的看到神怎麼拯救我，怎麼愛我。「這樣」，就好像說：你把前面的都遵守了，然後這個約才成立。所以，「約」好像是什麼都還沒有做的時候就成立了；「約」又好像是永遠還沒完，一直要到每一個人都一直不斷的遵守上帝的話，好像沒有一天這約可以完全結束，只是我們說照聖經來看，到新天新地的時候，應該是沒有再背約的可能了。我們一定會不斷的在這個約裡。
你看聖經上講的，約又是有條件，又是沒有條件；又是已經向亞伯拉罕、以撒、雅各起誓：我就是要愛你和你的子孫，那是沒有條件的；又是有條件的你們要遵守，遵守我才作你們的神，你才做我的子民。
二十九14 我不但與你們立這約，起這誓，
二十九15 凡與我們一同站在耶和華─我們神面前的，並今日不在我們這裡的人，我也與他們立這約，起這誓。
英國有一個政治哲學家John Lock洛克，現代民主政治一個很有名的人，他寫的一本主要政治著作「政府二論」（Two Treatises of Government），也講到西方民主政治（大概都跟基督教或新約、舊約有關係），就是一個Agreement、Covenant、Treaty這幾個字都可以翻成「約」的觀念、精神。我也看過在談中國的民主政治史，談我們中國為什麼沒有辦法進到民主社會的時候，也有人說因為我們沒有這個「立約」的觀念。「立約」的觀念尤其到了清教徒以後就是：神那麼偉大，神尚且能跟人立約，那麼人跟政府也應該是立約的。立約的精神在美國的獨立宣言裡，也講得很清楚：我們認為以下的事情，在人類歷史上是顯而易見的，就是人有哪些天賦的權利。上帝設立了政府，就是要保障這些權利，當一個政府沒有辦法保障這些權利時，這政府就可以被推翻。那叫「約」，你做到了什麼、我做到了什麼。我納稅、守法、盡到了一個子民（subject）的條件，你就要做到給人民修道路、辦學校、保護我們生命財產的安全，盡到一個領導者的責任。如果我沒有做到，我就應該被關起來，就應該被法律來制裁；如果你沒有做到，你也應該被法律來制裁，這叫「約」。
Lock特別講到有一個：Tacit Agreement 不直接的、隱藏的、間接的約。舉例來說：二十歲有選舉權，現在選舉的結果是民進黨當選，作了總統。我的兒子在選舉時十九歲還沒有權利選舉，到他二十歲時，他可不可以不支持民進黨，可不可以違反民進黨的規定，因為那不是他選出來的政府？有投票的人因為選了，儘管不支持民進黨，但選輸了就要遵守遊戲規則，因為你有選。John Lock想得比較仔細，他說：當人民跟政府有個約定的時候，那約定對後代就形成一個Tacit Agreement，就是子孫也繼續的承受了這個，即使他當年沒有投票，他也承受了你們當年所做的這個約定。我不知道Lock的想法跟這裡有沒有關係，上帝在這裡就這樣講：雖然你們的子孫現在還沒出生，但是我也跟他們立約了，而且是起這個誓了。
各位，這就有點麻煩，跟嬰兒洗也有關係。每個人都同意我們信仰是自由的，信仰必須從內心發出。可是我們能夠強行把一個信仰加在一個小孩身上嗎？我們是不是應該到他大的時候，給他自由選擇？當然清教徒（尤其長老會的）是絕對反對這種講法，他們就是認為我們世世代代都在這個約裡面。這是舊約的精神，應該新約也是，這跟一人得救，全家得救，可能也有關係，就是這個家的家長得救了、信了，全家也都信了。甚至有些封建社會的村落，村長信了，全村就信了，所以有宣教士說要先得到村長。不是沒有根據，這裡的經文就是一個根據。你們的子孫根本沒有選擇的餘地，因為我們已經知道上帝、這信仰是真實的了，為什麼還要把一大堆假的，魚目混珠的放在兒女面前給他選？那不是害了兒女嗎？你明明知道只有一顆藥是好的藥，你為什麼還要他去選？就告訴他那是好的藥，吃了就是了。從這裡來講，西方教會的嬰兒洗或割禮，有他的神學根據。因為上帝要父母就這樣做下去，當然我們也承認，當小孩慢慢長大後，他能不能持守在這約裡，那大有問題。在西方歷史上，到第二代大概就常常有問題了。我們也承認每個人需要更新，但這原則是沒有錯的。就是希望孩子能夠在父母守約的情形下，也就進入這個約。雖然孩子沒有經過那個立約的儀式，就像剛才的例子，孩子沒有投票過，但上帝就是定下來了，你就是把這個對的教下去，我通通跟他們立約。如果是不信主的，當然會覺得好可憐，子子孫孫都被強迫要到教堂去信耶穌；如果我們信主的，就會說這真是有福的民族，其他的民族都是在毒藥裡面選毒藥（拜媽祖、拜觀音都是毒藥），只有以色列人是被揀選的。聖徒的兒女是有福的，神在他還沒有出生的時候，就跟他立約了。
二十九16 我們曾住過埃及地，也從列國經過；這是你們知道的。
你們都看過那些拜偶像的民族，埃及、列國，你們都知道。
二十九17 你們也看見他們中間可憎之物，並他們木、石、金、銀的偶像。
你們也看見他們中間可憎之物和偶像，你還覺得倒楣、被強迫帶到教會信耶穌？你自己看過，你也要把這傳下去；正面的要傳，負面的也要講。正面的講上帝是真實的，負面的講以前在埃及的人中毒之深，居然會拜一個石頭木頭，而且還理所當然。上帝真是光照了我們祖先，億萬人中揀選了亞伯拉罕，把真神啟示給我們，使我們沒有這麼愚昧。很遺憾今天很多基督徒還要到異教裡去跟他們對話，我真不懂怎麼回事。
二十九18 惟恐你們中間，或男或女，或族長或支派長，今日心裡偏離耶和華─我們的神，去事奉那些國的神；又怕你們中間有惡根生出苦菜和茵蔯來，
又是「今日」。信靠主應該每天新鮮活潑的，好像今天，不是陳腐。但是你背道也可能是今天，也可能就是現在，不要以為你站得非常的穩，恐怕「心裡偏離耶和華─我們的神，去事奉那些國的神；」。那都是虛假的。我們需要外在的一些約束，包括一些法律的制裁和獎賞，當然更重要是我們內心。我們承認在舊約比較多的是外在的。
我起誓、我提醒、一再警告你有祝福有咒詛，你不要今天偏離！各位，我真的知道那個「今天」，甚至你可以把他改成「現在」，是多麼真實。我可以在非常敬虔的時候，突然一下不留神，就給魔鬼留地步，就偏離去事奉別神。
「又怕你們中間有惡根生出苦菜和茵蔯來，」苦菜和茵蔯就是指苦毒，都是負面的意思。聖經好像比較少講酸，多講苦和甜。苦就是抱怨。苦我們都知道，我們這民族是苦的，很多人心中也是苦的。通常良善一定都相連，可能某部分多一點，某些少一點。他可能很有耐心，也很寬大，很溫柔，可能也很正直。罪惡也是，如果一個人苦毒（就是抱怨、不滿的心），很可能另一個表現就是自大。你抱怨、批評這人怎麼這樣，那人怎麼那樣，意思就是你很好，那你所有的抱怨就是對上帝的不滿，而你所有的自大，也是在上帝面前自大。恐怕你們看到偶像會偏離去拜，也可能生活經歷一些不順利就苦毒，甚至聽到這咒詛的話還自誇。
二十九19 聽見這咒詛的話，心裡仍是自誇說：我雖然行事心裡頑梗，連累眾人，卻還是平安。
18節跟19節好像很難連在一起，18節是苦毒，好像19節自誇只是一種狂傲的表現。有苦毒，人就是一天到晚有眼淚、難過、怨恨；那狂傲人常常是引起別人苦毒，可是這裡把這兩個連在一起。我想當我們常常覺得自己委屈，上帝不對的時候，當然你不敢說出來，可是你對任何的事不滿，都是在講上帝。受害者最大的害處，是對上帝的信心減少。對上帝信心減少，就是自大。
可能19節那種自大的人是：好像我做了這麼多錯事，連累了別人，但還很平安，上帝也沒看到。但真的上帝沒有看到嗎？上帝不知道嗎？耶和華看到，也知道！祂為什麼沒有照著經上的話來罰你呢？《彼得後書》三章10節就有講：「祂不是耽延，祂是寬容。」祂天天在寬容。千年的罪惡，祂在寬容。小心不要在苦毒和自誇當中，以為祂的寬容是沒有止境的。
「心裡仍是自誇說：我雖然行事心裡頑梗，連累眾人，卻還是平安。」這可能就是一句抱怨的話，或對上帝的抱怨：為什麼這人這麼壞，他還沒事？要知道神在寬容，神也在磨練你。磨練對你都是好的，你自己也不配。我們都是罪人不配得到任何好東西（甚至連磨練也不配得），我們該被咒詛，也該被委屈。但上帝讓耶穌受到咒詛，使我們得到祝福，我們怎麼還能抱怨呢？我不是說生活中我們不會抱怨，我也會，求主赦免，但不要一直停留在苦毒、自誇，不然神必不饒恕他。
二十九20 耶和華必不饒恕他；耶和華的怒氣與憤恨要向他發作，如煙冒出，將這書上所寫的一切咒詛都加在他身上。耶和華又要從天下塗抹他的名，
耶和華的憤怒像煙一樣的冒出來。英文諺語說：Where there is a smoke, there is a fire.看到煙就知道有火了。「煙」是不是一個警告，看到上帝冒煙了，就趕快不要再搧火了，趕快見好即收。當然我們一想到煙冒出，就好像一發不可收拾，要爆炸，可是一般來講煙（包括燒菜燒焦了的那煙）都還不是到火的地步，就趕快停一停吧。神的憤怒一直忍，你還在繼續火上加油，那所有的咒詛會加在你身上，要塗抹你的名，讓你被忘記。這「塗抹他的名」也是惡人常有的情形，不被紀念，完全被忘了。也是說所有不信主的人，最後都在神面前被忘了，屬主的永遠被紀念。這是「約書」，你既然不守約，那守約施慈愛的上帝就會把你不守約該受到的處罰加到你身上。
二十九21 也必照著寫在律法書上、約中的一切咒詛將他從以色列眾支派中分別出來，使他受禍。
我們有時可以看到因一個人的錯誤，或一個人的好，可以影響到很多人，但在這節說的就是分開來，你的錯誤你自己要承當。這兩種情形都有。我們是會影響到別人，但上帝公平的審判，也會公平的臨到每個人。
這一節的警告好像是在說某個人。從18節到21節：或男或女、族長、支派、某個人，他犯了罪，以至於最後跟眾支派分開來，他單單受禍。可是歷史上實際的發展是所有人都受禍，不是一個人，所有人都得罪上帝了。有些人相對的比較沒有得罪上帝，像耶利米這些，也在亡國當中受了很大的委屈、倒楣。但我們一再講過，你也不要覺得委屈倒楣，神的安排帶領我們就感恩，儘管我們也好像被牽扯了，像迦勒一樣。以色列不是某個支派或某個人被分出來，其他人蒙福，而是所有的人都看到這個地的災殃。
二十九22 你們的後代，就是以後興起來的子孫，和遠方來的外人，看見這地的災殃，並耶和華所降與這地的疾病，
這個「興起」不一定要有正面、振興的意思，就是指在以色列人差不多都被消滅以後，新生代再起來。從18到21節看到很多警告，這一切災難都要臨到，下面就具體來形容這災難是什麼樣子。到了這地（記得是個流奶與蜜之地）後，「看見這地的災殃，並耶和華所降與這地的疾病，」地會生病，現代也是，像我們的貪婪、罪惡、自私引起的污染（廢水），好像這地生病了一樣。這當然是神降的災，也是人製造的禍。
二十九23 又看見遍地有硫磺，有鹽鹵，有火跡，沒有耕種，沒有出產，連草都不生長─好像耶和華在忿怒中所傾覆的所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁一樣─
通常我們只知道所多瑪、蛾摩拉，看《創世記》就知道，神所毀滅的還有附近的城。本來可能所有的都要毀滅，但可能因羅得在那裡，就沒有全毀。我們曾說，以色列人和這地會成為一個神蹟，神蹟就是一個很特別的事，人家看了會問的。
二十九24 所看見的人，連萬國人，都必問說：耶和華為何向此地這樣行呢﹖這樣大發烈怒是什麼意思呢﹖
這地方是一個神蹟，外邦人看到會問的。因為這地是耶和華給以色列人的地方，現在耶和華怎麼把這個地方毀滅到這個地步？所以外人就會問：這神為什麼要發這麼大的脾氣？這話不也就顯出，這地是一個神蹟嗎？我們平常想到神蹟，大概都是看到神醫治、拯救，不想神蹟也是看到神的怒氣。類似的話在《列王記上》九章8節所羅門獻殿時：「這殿雖然甚高，將來經過的人必驚訝、嗤笑，說：耶和華為何向這地和這殿如此行呢﹖」我們看到一塊地，是那樣的荒廢。二十世紀詩人艾略特 （T. S. Eliot)寫的「荒原」 (The Waste Land)、十九世紀詩人艾蜜莉.勃朗特 （Emily Jane Bronte）寫的咆哮山莊（Wuthering Heights）也是。一個上帝發大怒、咒詛、荒廢、叫人覺得恐怖可怕的地方。他們看到的是神發怒的結果，耶和華為什麼要發這麼大的怒氣？
二十九25 人必回答說：是因這地的人離棄了耶和華─他們列祖的神，領他們出埃及地的時候與他們所立的約，
各位你知道，這都在宣教，一問一答達到了上帝宣教的目的：上帝宣揚祂自己的神聖和公義。地毀了，是因為：「是因這地的人離棄了耶和華─他們列祖的神，領他們出埃及地的時候與他們所立的約，」，是因為這地的人離棄了上帝、背棄了約。《耶利米書》二十二章8節：「許多國的民要經過這城，各人對鄰舍說：耶和華為何向這大城如此行呢？9節：「他們必回答說：是因離棄了耶和華─他們神的約，事奉敬拜別神。」當這城敵擋上帝被燒的時候，經過這城的人說：耶和華為何向這大城如此行呢？我們多麼希望聽到人問的問題是：上帝為什麼祝福這些人呢？回答是：這上帝是真的，而且因為這些人信靠上帝。而使聽的人說：那我也要信！這也是我們通常傳福音的講法，現在是相反：這上帝是真的，因為這上帝對祂的子民發出這麼大忿怒。祂的約是真實的，祂曾經帶領他們出埃及、祂所做的，都是真實的，但現在他們離棄祂。
二十九26 去事奉敬拜素不認識的別神，是耶和華所未曾給他們安排的。
二十九27 所以耶和華的怒氣向這地發作，將這書上所寫的一切咒詛都降在這地上。
很多人都說咒詛是跟魔鬼有關係，可是這裡講到從上帝來的咒詛，比從上帝來的祝福還要多得多。當然神是祝福的神，但你一定要拒絕，那我們還能說什麼？咒詛就降下來了。
二十九28 耶和華在怒氣、忿怒、大惱恨中將他們從本地拔出來，扔在別的地上，像今日一樣。
你們看聖經真的要小心，尤其是神學生。因為很多新派的神學家常常曲解聖經，你要看聖經怎麼寫。譬如說，有神學家現在說神根本不會發怒，發怒是那些亂七八糟的新教徒或基要派講的。你看聖經上這麼多的字眼，還說神不會發怒？神怎麼不會發怒？那些騙你神不會發怒的人，真的要經歷上帝可怕的怒氣。「怒氣、忿怒、大惱恨中將他們從本地拔出來，扔在別的地上，像今日一樣。」又是「今日」！上帝話的實現，不管是祝福或咒詛，都是今日。對，今天好像沒有什麼咒詛、祝福，不過你有信心，天天都有很大的、新鮮的祝福；你沒有信心，天天都在咒詛中。原來在流奶與蜜之地，現在扔在別的地上。當然我們感謝主，你扔在別的地上，悔改了，仍然是有福的。這我們等一下就會看到。
二十九29 隱祕的事是屬耶和華─我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。
這句話我很喜歡引，我覺得就是在講預定和未定；神的預定和人的自由。「隱祕的事」就是將來要發生的，或我們看不到的事。以色列人將來到底是信靠上帝而蒙福，還是離棄上帝而受咒詛？那是隱密的，我們不知道。我們可以推測，摩西後來有推測他們一定會離棄上帝。摩西推測沒有錯，但那只是推測，根據過去的經驗或上帝的話來推測。可是未來如何，其實對每個人來講，都是隱密，我們不曉得，只能大概推測，不可能很準。我們推測今天天氣很冷，果然很冷，但這可能也沒有百分之百的準確度，誰說一定不會變呢？我們人不在掌管歷史，不在掌管將來，所以一切將來要發生的事是隱密的，那個在上帝永遠的計畫中，我們不知道，那是屬神的，神知道。
「明顯的事」就是啟示出來上帝的話（神告訴我們的），那是永遠屬於我們和我們子孫的。明顯的就是上帝的啟示，就是祂的律法、祂的聖經，要叫你好好遵行。所以你不要去猜測那隱密的事，那是屬神的。我有沒有預定得救、有沒有如何、我將來的老婆是多高多矮多胖，你就把明顯的去遵行吧，你自己看她多高多矮多胖吧，不要去猜將來會怎麼樣！
馬丁路得也講到說：神是隱藏的神，也是啟示的神，神在「啟示中隱藏」、神在「啟示後隱藏」。神在啟示中隱藏，這指道成肉身。道成肉身，神把自己啟示出來，可是祂越啟示自己，沒有信心的人，越看不到上帝（那馬槽嬰孩、那掛在木頭上的，怎麼可能會是上帝？），那叫啟示中隱藏。神在啟示後隱藏，是指神啟示出來的是律法，律法後面有祂永恆的計畫，那是祂的隱藏，我們不曉得的。
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