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三十1 我所陳明在你面前的這一切咒詛都臨到你身上；你在耶和華─你神追趕你到的萬國中必心裡追念祝福的話；
感謝主，這就是咒詛、懲罰達到了它的目的。咒詛也好，懲罰也好，達到的目的就是那蒙揀選的人（或者說在新約保羅講到的「餘民」）不管在祝福或咒詛中，會更歸向上帝。那也就是祝福和咒詛的目的都達到了，就是叫我們歸向主。
以色列人是這麼悖逆，悖逆到一個地步，他們是受到像二十八、二十九章講到的這麼多的災害，然後神是把你追趕到萬國中。神的追趕就好像（我們在其他地方也看到）那災難和咒詛追著你不放。那時，產生一個正面的結果，就是你會想念在上帝的祝福中有多好。這類的話可以看《以斯拉記》第九章；《尼希米》第一、九章；《但以理書》第九章；《詩篇》一百三十七篇。我自己覺得最有代表性的是《何西阿書》第二章7節：「他必追隨所愛的，卻追不上（「他」是以色列；「所愛的」是偶像）；他必尋找他們，卻尋不見，便說：我要歸回前夫，因我那時的光景比如今還好。」也許有一天，那些信靠上帝的人（或那些餘民）會在上帝的恩典中，回想到神的祝福，就會再歸回上帝。最有名的就是《路加福音》十五章中的浪子，當他在豬吃的豆莢都沒得吃的時候，就醒悟過來說：我要回到父親那裡去。
三十2 你和你的子孫若盡心盡性歸向耶和華─你的神，照著我今日一切所吩咐的聽從他的話；
2到6節若但照字面、按著次序來看的話，就是：當人思想上帝，盡心歸向耶和華的時候，耶和華就憐憫、就拯救。各位，這非常不好！因為如果耶和華要憐憫我們，是我們必須盡心盡性歸向祂的話，那沒有這一天！我們沒有辦法全心歸向上帝。並且這盡心盡性的歸向上帝，也表示是永恆的、一直不斷的歸向上帝，不會再反反覆覆了。所以不好，因為我們不可能。但我怎能說上帝的話不好呢？所以我們就要想得再完整一點。聖經百分之九十五，甚至九十九以上的經文都講到我們人採取主動：你歸向上帝、愛上帝；你悔改、親近祂，祂就親近你。這是在提醒我們的責任。
可是那百分之一或五的經文是更基礎的：你之所以能歸向上帝，是因為祂先愛你，祂先使你歸向祂。我們一定要把榮耀都歸給主，也一定要知道，所有的良善從主來，我們能夠悔改，能夠親近主，這些都是因為神的工作。但是聖經裡為什麼這麼少講到呢？我想就是不要讓我們一天到晚有那種預定論的恐慌或無聊的問題（：神沒有感動我，我怎麼會悔改？我沒有悔改就是神沒有感動我。你的意思就是：你就是神囉？你不想悔改，就說是神沒有感動你，或沒有預定你悔改。小心！這是要更下一層地獄的。）是神感動，但從我們人這邊看，好像是我們人先採取行動，其實是神的工作，我們需要的就是盡心盡性歸向上帝。我們總需要歸向主，事實上不管是我們聽到了神的話，或有一天神讓這話在我們心中做了感動的工作，都是出於神，一切都是神。我們願意聽祂的話。
看第2節又講到「今日」這在歷史上都已經隔了幾千、幾萬年，在個人的生活中可能幾十、幾百年，但你什麼時候回頭，那天就是今日。今天所吩咐的，以前、以後的都一樣，要聽從祂的話。「吩咐」是今日，歷久長新；「聽從」也是今日，天天要像今日聽到的一樣，不是只有一下子。
三十3 那時，耶和華─你的神必憐恤你，救回你這被擄的子民；耶和華─你的神要回轉過來，從分散你到的萬民中將你招聚回來。
從人來看又好像你回轉了，耶和華就會憐恤你，就會救回你。事實上你也知道，被擄了七十年是上帝定規的，並不是人定規，是上帝安排的，而且還有一兩年出入。這就是讓人在那出入的時候，還是能夠信靠上帝；也知道我能回來是上帝的恩典，神早就說好了。
我能夠回來是上帝的恩典，因為上帝的恩典使我回頭，然後我的回頭就讓上帝（看起來是）更多的回到我這邊。（這「耶和華─你的神要回轉過來」的「回轉」可以翻成「悔改」，但我們不敢翻成悔改）神看到我們回轉了，祂就把我們招聚。這一類的話在《耶利米書》二十三章、《以西結書》三十四章、《西番雅書》三章20節、《以賽亞書》四十章以後都可以看到：他們回歸，他們又回來了。這句話也可以用在今天在傳福音的事上，雖然我們的歷史跟以色列人的亡國、復國不太一樣，但也是類似的。因為《以賽亞書》也用這來形容教會的建立：神從天涯海角把祂的兒女聚集起來，那就是叫做教會。
三十4 你被趕散的人，就是在天涯的，耶和華─你的神也必從那裡將你招聚回來。
三十5 耶和華─你的神必領你進入你列祖所得的地，使你可以得著；又必善待你，使你的人數比你列祖眾多。
祂會再領我們進到那地方─以色列人進到迦南地。這表示：所有的以色列人也好，外邦人也好，進入上帝的豐富裡面、進入基督裡面、進入教會；神應許我們可以得到，而且末後的榮耀要大過先前的榮耀。
在很多基督徒裡面（尤其我們華人）常常是越古越好：想當年，我們怎樣怎樣，現在你們這些年輕人都不行了。可是《哈該書》裡很有名的一句話：「這殿後來的榮耀必大過先前的榮耀」我們相信上帝的恩典會更多、豐富的臨到，讓我們在悔改之後，得到更大的祝福。不過當然悔改之後，再又離棄上帝，會遭更大的咒詛。不管好的或壞的都不會永遠循環下去，最後壞的會一直壞下去；好的會一直好上去。但是在人類有歷史的時候，就還會有這樣的循環。
三十6 耶和華─你神必將你心裡和你後裔心裡的污穢除掉，好叫你盡心盡性愛耶和華─你的神，使你可以存活。
從這裡看好像還是我先盡心盡力歸回了（第2節），然後上帝再除掉我心裡的污穢，好叫我盡心盡性愛神（第6節）。可是我們從字句的形容就知道：是神先除掉我們的污穢，神先使我們盡心盡意愛祂，我們才有這樣的心。
再次說，為什麼神把那些放在前面？就是要讓我們記得自己該盡的責任！神不必每句話都講到這是我的預定，那太囉唆了，但我們知道這樣解釋才能解釋得完整：神先動工，我們在蒙了祂的恩典以後，繼續配合這恩典的工作，使上帝的工作更深的臨到我們，讓我們能愛祂。
這對照著前面講到的（二十九4）：我「耶和華到今日沒有使你們心能明白」，可是後來祂使我們明白，在這裡講的就是：好像在審判、咒詛、悔改之後，神就讓我們明白了。因此我認為這一類的經文，要以耶穌的「代罰」來解釋。《以賽亞書》、《耶利米書》、整個聖經裡，都有講：「神的祝福要臨到，而且是永恆的臨到，必須是刑罰結束後。」（「你們要安慰安慰我的百姓，因為他爭戰的日子已滿了；他的罪孽赦免了；」（賽四十）所有的處罰已經完了，現在就是祝福了。問題是如果神的刑罰要完，大家要永遠下地獄，因為要永遠受處罰才叫完。因為有刑罰，我們就不可能有安慰了。
所以，這些字眼一定要跟耶穌在十字架上替我們「代受刑罰」連在一起。因為祂是永恆的主，道成肉身，祂所受的刑罰就是代替我們一切該有的刑罰，這個刑罰過了，就有上帝一切的祝福；因為耶穌的順服，替我們成就了這些事。不管祂是主動或被動的順服，主動的順服是指祂遵行了上帝的一切話；被動的順服是指祂在十字架上替我們代贖。這是改革宗神學喜歡講的，但我們也不要分那些主動，還是被動的順服，我們就說：因著耶穌的順服，上帝就賞賜祂，祂就把這些賞賜給我們。刑罰祂承受，祝福給我們。
整個舊約真正都在講這個十字架的道理。如果你以為我們人受一點罰，然後悔改了，就回到上帝面前，那實在是我們太自大了。我們該受永遠的刑罰，而且就我們的罪惡來講，永遠的刑罰也不會叫我們回頭，只有耶穌的代罰才可以叫我們回到上帝面前。
這樣把我們「心裡的污穢除掉」這就是《耶利米書》三十一章31節開始講到的：「神與我們另立新約」，那約是讓以色列人永永遠遠堅定的。這也是《以西結書》三十七章講到的「新約」，還有三十六章講的「要把新心新靈放在我們裡面」把我們所有的污穢都除掉。
我們能夠「盡心盡性愛耶和華─你的神」這真是一個恩典。我們愛，因為神先愛我們。我們沒有辦法愛上帝，我們真都是蕩婦，直到耶穌的代贖。當然在舊約耶穌還沒有代贖，但是信靠上帝仍然能夠經歷、支取這樣的恩典。「把我們的污穢除掉好叫我們盡心盡性的愛神」這個命令，新約、舊約都有，但唯有靠著聖靈、靠著十字架上的恩典，我們才辦得到。如果你不能愛神，記得保羅對哥林多教會講的：這人就可咒可詛。因為實在已經給你這麼多的能力可以愛了，你還不愛。愛神才可以存活，倒過來講也可以：神給我們生命、力量讓我們能活，活著能愛主，我們就能存活得更好，這是可以互相循環的。
三十7 耶和華─你的神必將這一切咒詛加在你仇敵和恨惡你、逼迫你的人身上。
三十8 你必歸回，聽從耶和華的話，遵行他的一切誡命，就是我今日所吩咐你的。
三十9 你若聽從耶和華─你神的話，謹守這律法書上所寫的誡命律例，又盡心盡性歸向耶和華─你的神，他必使你手裡所辦的一切事，並你身所生的，牲畜所下的，地土所產的，都綽綽有餘；因為耶和華必再喜悅你，降福與你，像從前喜悅你列祖一樣。
三十10 併於上節。
這類話我們已經在前面看過好多次，就不詳細解釋。
三十11 我今日所吩咐你的誡命不是你難行的，也不是離你遠的；
下面就需要解釋。「我今日所吩咐你的誡命」。再一次是「今日」；再一次是包括西乃山底下的、和今天的、和整本聖經裡所吩咐的這些律法誡命。不是你難行的，也不是離你遠的。
三十12 不是在天上，使你說：誰替我們上天取下來，使我們聽見可以遵行呢﹖
三十13 也不是在海外，使你說：誰替我們過海取了來，使我們聽見可以遵行呢﹖
三十14 這話卻離你甚近，就在你口中，在你心裡，使你可以遵行。
11到14節這一段話是解釋新約、舊約的重要典範。耶和華藉著摩西的口在這裡所說的話，看起來是一個最典型的律法主義：就是上帝吩咐我們遵行。這很容易遵行，因為第一個：來源不難。你不必上天去取經（不必像唐三藏到西天去取經，取來的還是無字天書）；也不必去海外讀神學、希伯來文博士。這個律法就在你口裡，就在你心裡。甚至這句話可以講成像《羅馬書》第一章、二章講的：沒有律法的外邦人，就以他心中的律法為標準來遵行。也就是說，這句話的意思（看來我們中國儒家會很能接受的）就是：我們心中有律法、我們良心有法則。東方、西方的原則是一樣的，就好好的聽你心中的念頭，去遵行就好了。這節經文這樣看就是這意思：要我們守律法。可是還不必回到《羅馬書》，單看《申命記》就知道不是這樣！
律法的真義不是叫我們去遵守，律法的真義第一個：叫我們知道我們不能遵守。第二個：叫我們知道我們在恩典之下才能遵守，憑著信心遵守才是對的。律法的確不是人想出來的，不是你要苦思、求學多久才能得到，那是上帝白白給你的。這裡甚至要把律法也說成是恩典：是上帝讓我們認識祂的一個恩典。我都覺得，現代或歷世歷代的神學院、神學家，離這些經文都越來越遠（路得批評中世紀的神學家也是這樣）。他們看不起我們這些平信徒，說我們不懂希臘文、不懂聖經時代背景，亂解經。我承認熟悉原文背景很好，但我們不必成為一個大學問家才能懂上帝的話。各位不要被那些背道的、只喜歡炫耀自己學問的神學家騙了。
這道離你不遠，聖經的話就在你手上，甚至也的確是在我們心裡，包括《羅馬書》第二章14講的：「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。」，所以是有「良心」的。而問題在：沒有得救、沒有神的恩典時，就沒有人能遵守，況且這律法也被很多人扭曲了很多。但不管怎麼扭曲，任何一個民族、國家、個人，都還有一些Natural Law自然法則寫在我們心中。這都是現代一些學者（不管是基督徒、非基督徒；法學家、社會學家）不相信的，他們不相信還有Natural Law這東西。我相信，因為聖經講。人還是有良心的，只是那良心因罪的污染不準確了，有時過度敏感；有時過度遲鈍，但還是有法則、標準的。但重點就在：我們不能夠遵守！包括古聖先賢、孔夫子、王陽明，都不能遵守良心的法則。
是不遠，上帝都給我們了。所以這節經文在《羅馬書》是用在每個人身上（：大家都知道神的律法），在這裡他單單用在以色列人身上（以色列人知道神的律法），兩個都正確。因為對以色列人在西乃山頒佈了以後，大家都抄傳誦讀，所以大家都知道。問題還是：知道卻故意違反律法。沒有義人，連一個都沒有，沒有一個遵守上帝的話。有人說：那外邦人遵守自己良心的律法，不用去守神的律法就好了？問題是：就不好！因為他們不遵守。《羅馬書》第三章20節：「凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，」。律法，不管是摩西的律法、寫出來的律法、在人良心裡的外邦人的律法，都只是叫人知罪：一個是知道自己有罪；一個是知道怎麼去犯罪，很不好。
保羅在《羅馬書》第十章4到8節引了這樣的話：「4律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。 5摩西寫著說：『人若行那出於律法的義，就必因此活著。』（利十八5）6 惟有出於信心的義如此說：你不要心裡說：誰要升到天上去呢﹖（就是要領下基督來；）7 誰要下到陰間去呢﹖（就是要領基督從死裡上來。）8他到底怎麼說呢﹖他說：這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。（就是我們所傳信主的道。）」這裡有些討論：摩西的話跟保羅的話好像衝突？不會有衝突，因為都是聖靈的默示。保羅有時引舊約的話時，好像跟因信稱義有衝突，那不是說聖經有衝突，只是跟猶太教的解釋有衝突。因為猶太人是把舊約裡的一切都律法化了，保羅所批評、攻擊的就是這種「律法化的教條」，聖經的話本身沒有衝突。上面5、6節其實都一樣是摩西講的話，摩西在聖靈感動下講的，都沒有衝突，不僅保羅跟摩西沒有衝突，摩西本身也沒有衝突。「人若行那出於律法的義，就必因此活著。」那是因為在恩典之下你才能行出來，可是猶太人把那恩典去掉，變成你自己去行那律法的義，就必活著。所以他們就既沒有義，也不能活。
保羅在引這句話的時候，有一個很奇怪的引法：摩西（或神藉著摩西）說：「你不必上天下地去取『誡命』，這誡命、律法，上帝已經放在你心裡了」；而保羅說：「你不必上天下地去取『基督』」。這一定是保羅引錯了，字都不一樣？可是還不要講神的默示了，就以保羅的聰明，他不會犯這幼稚、初階的錯誤。保羅沒有錯，因為：「律法的總結就是基督」；因為：「上帝的話就是基督」，律法也是上帝的話。保羅在《羅馬書》第十章講到的就是：當我們違反了上帝的話以後，我們該下地獄，但上帝就為我們預備了救恩：從天上降下基督來，道成肉身；然後這位神為我們在十字架上死了，降在陰間；然後再復活，使我們得到救恩。整個救恩（：我們能夠在上帝面前稱義）是因為上帝藉著耶穌，完成了律法的要求，我們信，就得到了。這是保羅引《申命記》的重點，他沒有引錯，因為基督所講的一切，都跟律法是完全吻合的（：我來不是要廢掉律法，一點一畫都要成全。）祂的成全就是祂一生的順服：順服上十字架、順服律法上一切的要求。祂為我們做到了，我們信，就把耶穌所做到的歸在我們身上。你現在不必再辛辛苦苦的上天下地做這些，上帝都幫你做到了！你只要口裡承認，心裡相信就可以了。
那麼，這有沒有違反《申命記》三十章這裡的講法呢？沒有！因為這裡的講法也是一樣：上帝給我們恩典、律法，帶領我們經過大而可畏的曠野，到流奶與蜜之地，賜給我們能力、知識，我們當然也是可以遵行。用在我們的生活裡，今天神學院也是有太多錯誤的教導，其中一個就是：用「研究學問」來代替「實踐」。開課教如何做社會關懷、如何做好丈夫、好妻子…，開了課教，就好像是做到了一樣。其實這些事不是要開課教，就是要去遵行的（但他們要表示自己有學問、要賺錢）。其實這話離你很近（幾乎不用再多問該如何），而就是去遵行。我不是說開課、訓練不重要，可是這些上課都不要取代你該有的實踐，而且認識上帝的恩典，這些是真的你可以實踐的。有恩典！且這恩典是那麼的貼近你，使你隨時可得，也讓你可以實踐上帝的話。
三十15 看哪，我今日將生與福，死與禍，陳明在你面前。
三十16 吩咐你愛耶和華─你的神，遵行他的道，謹守他的誡命、律例、典章，使你可以存活，人數增多，耶和華─你神就必在你所要進去得為業的地上賜福與你。
再一次，單單看15、16節，你會以為我遵守了上帝一切的誡命，上帝才賜福給我。是對的，因為經文是這樣講，可是我們要從更廣泛的脈絡來了解，就是：上帝先白白給我們恩典，祂拯救了我們、脫離了埃及、賜給我們嗎哪、水、律法、和一切遵守律法所需要的能力了，那麼，我們就應該遵守；遵守了，又使我們得到更多的祝福。是祂先開始的恩典，使我們能遵守。在祂賜下恩典的時候，看起來我們就可以做這樣的選擇：選擇我們到底要什麼。像葛理翰的佈道會、像近百年來衛斯理宗，都很喜歡引這些來說：人有「自由意志」來做選擇。我們也同意，聖經上也的確這樣講，只是我們更願意說：我們能選擇正確的，是因為上帝的權柄、恩典。
今日就是天天，每天你都選擇愛的命令，就是你要愛耶華你的神。小子們，我們彼此相愛不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。這在《約翰福音》看到，在《約翰壹書》裡看到更多：親愛的弟兄阿，我寫給你們的不是一條新命令，乃是你們從起初所受的舊命令，那舊命令就是愛上帝、彼此相愛。是舊命令，因為從摩西的時候就聽到了；但又是一條新命令，因為到新約的時候，聖靈讓我們更明白這舊命令的廣泛，也給我們更深刻的能力去遵行這命令。這是一個愛的命令，你要愛上帝！誡命中哪一條是最大？愛上帝。其次也是相仿：愛你的鄰舍如同自己。你能夠愛，是因為上帝先愛你；因為上帝先愛你，你就能夠愛。
我今天把這吩咐放在你面前：你要愛祂。整個舊約、新約裡都在講到：人沒有辦法遵守這條命令，我們自己也天天體會到這艱難，即使我們重生得救、有聖靈了，常常還是信心小，我們總選擇死亡、禍患，而我們還以為在選擇福氣、生命，除非天天更新，天天儆醒。愛上帝就是遵行祂的道、祂的命令：愛祂、愛弟兄姊妹（特別是約翰的講法）。如果這樣，你就會繼續蒙福。
三十17 倘若你心裡偏離，不肯聽從，卻被勾引去敬拜事奉別神，
這寫得也很棒：你心裡不聽，就會被勾引。你不要怪別人勾引你，是你不聽在前；你更不要怪神怎麼讓他來勾引我，是你離棄神在前。偏離了、不聽了，這裡用勾引也真是很妙，就是被迷惑、被引誘。是，迷惑引誘的東西是強有力的，但你若不是離棄上帝的話，你不會這麼輕易被勾引。
三十18 我今日明明告訴你們，你們必要滅亡；在你過約但河、進去得為業的地上，你的日子必不長久。
三十19 我今日呼天喚地向你作見證；我將生死禍福陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活；
這是個見證、警告。告訴你一定會發生的，這叫見證；這是已經發生、真實的，因為我經歷過，這叫見證。這個「我」當然就是摩西，但也可以說是上帝。上帝透過摩西對我們說，上帝呼天喚地的對我們說。聖經中多次看到上帝呼天喚地的來見證以色列人的不是：《以賽亞書》一章2節「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！聽我耶和華控告我兒女的話；《耶利米書》二、六章；《以西結書》三十六章都講到。當然這是個形容的說法，神不需要請天地來作見證人，見證我們多壞，神的話就足夠做見證了。今天上帝請天地做見證，是你們結婚的見證人，如果你不聽的話，天地都要證明這選擇是你自己的選擇，不是上帝故意要咒詛你。你要選擇生命，就是選擇聽主的話；選擇生命不只是自己的，而且是子孫的生命都能夠活下去了。
三十20 且愛耶和華─你的神，聽從他的話，專靠他；因為他是你的生命，你的日子長久也在乎他。這樣，你就可以在耶和華向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許所賜的地上居住。
看起來這又是條件，不過我們也知道這條件建立在上帝的恩典上。《約翰福音》十一章25節「耶穌對他說：復活在我，生命也在我。」直接的翻譯就是「我就是復活，我就是生命。」耶穌說我就是道路、真理、生命。祂是你的生命；祂的話是你的生命；祂的誡命是你的生命。專靠祂、信靠祂，去遵行這生命之道或誡命。一言蔽之就是：你要愛上帝，你要愛鄰舍如同自己。但你愛不了的，一定要靠著上帝的恩典，領受上帝的愛來愛，讓你愛的生活能夠長久。
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