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3:1-5:32
（一）蛇引誘女人吃分別善惡樹的果子，女人吃了，也給丈夫吃。 3:1-7
◎ 羅 5:18-19 林前 15:20-21 認為這段的記載是事實。
●「蛇」： 啟 12:9 20:2 等新約經文都認為蛇背後的勢力是撒但。
此處蛇會說話，這跟第二章中的記載不同，在第二章中
，僅有人會說話，動物不會說話。而且整個舊約除了此
處之外，僅有巴蘭的驢子曾說話 民 22:28 。因此夏娃
應該可以察覺事情有異。「蛇」原文前有冠詞，表示是
特定的「那蛇」，而不是所有的蛇。以這個角度來看，
這條特別的蛇跟撒但有關是很有可能的。
●「狡猾」：「精明的」、「狡詐的」。
●「不可摸」：這是夏娃自己加上去的，誇大了上帝的嚴厲。
可對照 2:17 。
●「免得」你們死：「以免」，不過 2:17 是連續兩個「死亡」，
表示「必定死」，夏娃弱化了命令的嚴肅性。
●「不一定死」：原文是「不會一定死」，蛇否定了「上帝審判」
的必然性。
●「明亮了」：「被開啟」。
●「如」神：「變成像....一樣」、「變為」。
● 3:5 扭曲了上帝的動機，把整個禁令當成是一個「嫉妒」、「奴役」、「壓迫」的組合。
●「給她丈夫」：「給那同她在一起的丈夫」。 3:1,4,5 暗示亞當在夏娃身邊，此處的原文也暗示亞當當時在夏娃身邊。
●「無花果樹」：美索不達米亞沒有無花果樹，迦南一帶才有無花果樹。無花果樹是迦南附近，葉子最大的樹。但是伊甸園中也可能有無花果樹。
◎ 3:1,2 中蛇對上帝的稱呼是「神」而不是「耶和華神」，用意大概是只把神當成是創造者，而不是與之有親密往來的神， 3:3 中夏娃也受其影響，稱呼上帝為「神」。
◎ 3:7 看起來似乎是蛇的話應驗了，但事實上應該是蛇說了一半的真話，亞當、夏娃的眼睛被開啟，並非真的看清楚了善惡，而是用「不同於上帝的角度」來看事物，以至於他們無法忍受原來赤裸的狀況（其實赤裸也沒有什麼不好或不對）。也可以說他們是開始用自己的標準來評估事物。由這個角度看，他們自己「成為認識善惡的標準」，但是由上帝的角度看，他們已經拒絕上帝是他們的標準，是「選擇惡」了。
經文：
天起了涼風，耶和華神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華神的面。耶和華神呼喚那人，對他說：你在那裡？他說：我在園中聽見你的聲音，我就害怕；因為我赤身露體，我便藏了。耶和華說：誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？那人說：你所賜給我與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。耶和華神對女人說：你作的是甚麼事呢？女人說：那蛇引誘我，我就吃了。 3:8-3:13
註釋:
（二）人開始躲避神，神主動找人，亞當推卸責任給夏娃，夏娃推卸責任給蛇。 3:8-13
●「天起了涼風」：指的可能是「日落之後」，迦南地南部日落之後就會吹起涼風。不過伊甸園是不是這樣的環境就不能確定了。
●「行走」：「來來去去」、「散步」。這裡用擬人法來形容神，不過上帝如果要跟人接觸，大概也要用人可以接受的狀態來與人接觸。
◎「你在那裡」：全知的上帝應該知道他們在哪裡，以及做了什麼事但上帝又問這些問題，想必原因不是因為無知，而是因為他要引起人的回應與注意，思考自己的處境與落到這樣處境的原因。
●「害怕」：「懼怕」、「畏懼」。這是創世以來第一次出現的字眼。
●「你所賜給我」：亞當不但把責任推給夏娃，甚至把責任推給神，
似乎整個錯誤的源頭在於上帝為他造女人。
●「引誘」：「誘惑」、「欺哄」。
◎女人表現比亞當好，他沒有責怪上帝或亞當，僅僅是陳述当然她也打算把責任推給蛇，不過比起亞當，算是好多了。不過「推卸責任」好像是人類面對罪惡的標準反應，在這過程中，沒有人承認自己的錯誤，求神原諒。
◎這時候，人已經死了。因為他們自動要與生命的源頭（上帝）隔離，連見面都不敢見面了。說起來，下文所說上帝給人類的懲罰，比起人類用罪惡互相傷害所帶來的災禍，根本是非常輕微的，但此時人已經不敢、也不願意見到神。不敢，也不願意承認自己有罪。
經文：
耶和華神對蛇說：你既作了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚。你必用肚子行走，終身吃土。我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。又對女人說：我必多多加增你懷胎的苦楚；你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫；你丈夫必管轄你。又對亞當說：你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裡得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來；你也要吃田間的菜蔬。你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。 3:14-3:19
註釋:
（三）上帝對蛇、女人、亞當分別做出審判。 3:14-19
●對「蛇」說：這個蛇有「冠詞」，指「特定的那一隻蛇」。
●「受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚」：暗示其他野獸也都受咒詛，
只是蛇受的咒詛最嚴重。
●「你的後裔」：可能指「蛇的後代」或者是「撒但的黨羽」。
●「女人的後裔」：很特殊的用字，越過亞當，通常是兩人的後裔，
甚至說是「男性的後裔」，此處卻用「女人的後裔」，讓人不由得不想到「童女生子」。不過當時的夏娃聽見，應該會認為這是指她的後代，也就是「全人類」或是某個特定的子孫。
●「後裔要傷你的頭....傷他的腳跟」：這段話常常被稱為「第一個福音」，因為似乎應許有人要來解決與撒但中間的仇恨。也是第一處可能是應允救主出現的經文。
●「多多」的加增：原文是兩個連續的「多」或「變多」。表示「增
多」的最高級。
●「戀慕」：「渴望」、「熱望」。
●「戀慕....管轄」：夫妻關係在這個咒詛下，由平等的幫助者變成「戀慕」與「管轄」的關係了。許多人注意到女性傾向「愛情」，男性傾向「工作」，這種傾向，跟此處的審判有關。
◎在這個審判之中，上帝用「矯枉過正的方式」糾正了一些錯誤的關係：蛇和夏娃應該是敵對的關係，而不是盟友。亞當應該是夏娃的領袖，而不是夏娃帶領亞當吃禁果。應該是夏娃戀慕亞當，而非是亞當戀慕夏娃而聽令吃禁果。當然，原來蛇和人類，也未必要到「敵對」的關係，亞當和夏娃更應該是「相稱的幫助者」，但這既然是咒詛，自然是有「懲罰」的意味在裡面了。
●「終身」：「整個生命的時間」、「一生」。
●終身「勞苦」：與前面懷胎的「苦楚」原文相同，意思都是「辛苦」、「痛苦」。
●「汗流滿面」：原文是「鼻子流汗」，意義當然就是「汗流滿面」
，當時認為鼻子是最不容易流汗的地方。
◎上帝對亞當的審判佔據最長的篇幅，並且加上了譴責。因為亞當是直接領受命令的人，也是全人類的代表，並且蛇也沒有直接引誘他。
◎「工作」由一件快樂的託付變成沈重的負擔，終生的刑罰。男人和女人被造主要的角色現在都已經遭受咒詛，使得他們必須費盡心力才能達成目標。 3:16-19
◎「你本是塵土，也要歸於塵土」：罪惡摧毀創造之工，亞當來自塵土，又死亡回到塵土的狀態，這中間似乎是一場空。比對亞當吃禁果時的輕率 3:1-6 ，所要付出的代價竟是如此沈重。
◎看來亞當、夏娃很早就背叛上帝，因為他們根本還沒有生育就已經吃了禁果了。
經文：
亞當給他妻子起名叫夏娃，因為她是眾生之母。耶和華神為亞當和他妻子用皮子作衣服給他們穿。耶和華神說：那人已經與我們相似，能知道善惡；現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。耶和華神便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。於是把他趕出去了；又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。 3:20-3:24
註釋:
（四）後續的補救工作：為女人起名、神給人皮衣、將人趕出伊甸園。
3:20-24
●「夏娃」：字義是「生命」、「活著的」。在被咒詛之後取這個名字，似乎有點匪夷所思。亞當應該是自知會死，而認為人類的希望在女人以及女人帶來的後裔身上。他應該是由 3:15 的話語中看到希望。
●「皮子作衣服」：「做皮衣服」。顯然亞當還不熟悉殺動物取獸皮，因此上帝幫助他和夏娃。有許多註釋書提到這可能是「獻祭」、「替代」的雛型。製作皮衣顯然必須把動物殺死。
●「我們」：可能是指「上帝與天使」或表達「尊貴的多數」。
●「相似」：「一樣」。
◎「永遠活著」：大部分解經家認為生命樹的果子也沒有什麼特別魔力，而是上帝對於這個果子的有特殊的「永生」應許。我們已經看到亞當和夏娃犯罪後的悲劇反應，是恐懼、混亂與關係破裂，這樣的情況如果永恆的持續下去，不就是永無止境的刑罰？於是，上帝給人「安樂死」，一面是對人的懲罰，一面也是給人的恩典。
●「自出之土」：「來源的土地」，亦即要人耕種他自己的來源處
（也就是「土地」）。
●「耕種他所自出之土」：本來人的工作是看守伊甸園，吃樹上的果子 2:15-16 。 2:5 「沒有人耕地」，應該是指人被趕出伊甸園之後的「耕地」工作。
●「基路伯」：
1.繡於隔開聖所和至聖所的幔子。 出 26:31-33
2.安在約櫃上邊施恩座的兩頭。 出 25:18-21
3.所羅門聖殿裝飾的一部分，並刻於聖殿牆上。
王上 6:23-30 代下 3:7
4.舊約時代的認知，神乃坐於基路伯立侍兩旁的施恩座上垂聽人
禱告。 王下 19:15 詩 80:1 99:1 賽 37:16
5.神坐著基路伯飛行，藉著風的翅膀快飛。 詩 18:10
6.猶太人的觀念上，基路伯也擔任神寶座的護衛。 以諾書 71:7
◎沒有好好研究 創 3:8-13 之前，會覺得 創 3:22-24 是個難解的
謎。看清楚人類犯罪之後的悲慘狀況之後，就知道「恐怕他伸手
又摘生命樹的果子吃」，是上帝關心人類的命運，不是嫉妒人類
的智慧。其實如果任我們的身體不斷的衰老，與人的關係不斷的
淡薄，這樣活到永遠豈不是一種永刑？但人既然笨到會去吃分別
善惡樹，誰知道會不會有人跑去吃生命樹，所以上帝就出面阻止
人類的愚昧。
經文：
有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱【就是得的意思】，便說：耶和華使我得了一個男子。又生了該隱的兄弟亞伯。亞伯是牧羊的；該隱是種地的。 4:1-4:2
註釋:
（五）該隱因為嫉妒殺了弟弟亞伯，上帝審判該隱，使之流離飄盪。
4:1-15
1.亞當夏娃生了該隱和亞伯，亞伯的職業是牧羊人，該隱的職業是農夫。 4:1-2
●「有一日」：原文沒有「有一日」。
●「那人」：也可以直接翻譯為「亞當」。因為亞當的名字也是「人」，而且此處有冠詞。不管怎樣，此處指的一定是亞當。
●「同房」：「知道」、「認識」，此處的意義是「同房」。此字的意義顯示出以色列人對「同房」一事的了解，同房是兩性之間最深刻的「認識」。這裡看不出這是不是兩人第一次同房，不過應該不是。有人認為吃分別善惡樹之後兩人才會同房，不過這僅僅是猜測，沒有什麼根據。
●「該隱」：字義是「得」或「擁有」。
●耶和華「使」我得了：「藉由」。
●一個「男子」：不過在舊約中很少稱呼嬰兒為「男子」，很可能這是夏娃認為 3:15 中應許的「後裔」，因此該隱可能是亞當、夏娃的長子。
◎「得了一個男子」：這應該是夏娃第一次生育，所以她感受特別深刻。有沒有生過小孩呢？第一次生小孩是不是也有很特殊的感受？
●「亞伯」：字義是「呼吸」或「虛空」。這個名字也有可能是亞伯死後才被人這樣稱呼（如果意義是「虛空」的話）。
●「牧羊」：開始實踐 創 1:28 「管理動物」的託付。
●「種地」：與亞當一樣 創 2:15 3:23 。
◎由夏娃的話中可以看出她對該隱的期待，沒想到該隱卻讓她失去一個兒子。我們應該也背負父母親的許多期待，但我們現在的表現怎樣呢？
經文：
有一日，該隱拿地裡的出產為供物獻給耶和華亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大的發怒，變了臉色。 4:3-4:5
註釋:
2.該隱和亞伯獻祭給上帝，上帝看中亞伯和他的供物，而看不中該隱與其供物，導致該隱發怒。 4:3-5
●「供物」：「禮物」、「貢物」、「奉獻」。在人的交往中是一種為朝貢或結盟所送的禮物；若作宗教儀式用語，它可以指動物，不過較常指穀類的獻祭(如
撒上 2:17 利 2:1 )。
●「也將」：表示是該隱先獻祭，再來才是亞伯。
●「頭生的」：「長子」。
●羊的「脂油」：意思是「上選」、「最好的部分」。用在地上出產的話，就是指「豐富」或「最好的出產」。
●「頭生的和羊的脂油」：也可以翻譯為「頭一胎最好的小羊」。
●「變了臉色」：「臉下沉」、「臉拉下來」。
◎亞伯獻的是他所有的中「最好的」，而該隱只是獻上他所有中的一部分。再加上 4:5 當上帝拒絕時，該隱的反應不是慚愧，而是「憤怒」，這就讓人更看出該隱奉獻的心態有問題。經文中沒有明確的說出到底上帝為什麼沒看中該隱與其供物，以及他們怎麼知道上帝看中某人而不看中某人。雖然歷史上不少人猜測這些聖經沒記載的細節，不過因為經文沒有記載，所以那些說法都只是臆測，我們也就不用太過在意。
◎這裡的經文很清楚，上帝拒絕或悅納的不只是「供物」（太多人都只看到供物），而是先悅納人再悅納其供物，拒絕也是如此。
◎亞伯獻羊和羊的脂油（也可能只獻羊），應該是將羊殺死獻給神，這樣亞伯自己吃不吃羊肉呢？不然他怎麼有能力「獻」或「殺」呢？可能此時人已經開始肉食，雖然直到 創 9:3 上帝才正式准人吃肉。
經文：
耶和華對該隱說：你為甚麼發怒呢？你為甚麼變了臉色呢？你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它。 4:6-4:7
註釋:
3.上帝質問該隱為何發怒？並鼓勵該隱抗拒罪惡。 4:6-7
●「悅納」：「高舉」、「舉起」、「帶走」。主詞是「該隱」
，所以應該是「該隱抬起頭」或「該隱被高舉」。
不是「上帝悅納」。
●「罪」：此處是第一次提到「罪」，基本的意義就是「矢不中
的」、「沒有射中目標」。亦即是「被造物沒有達成
造物者創造的目標」。
●「伏」在：「舒展手腳」、「躺臥」。此字常用來指守護某處
（如：藏寶處、城堡）的怪物之動作。
●「戀慕」：「渴望」、「熱望」，與 創 3:16 女人戀慕丈夫用
詞一樣。
●「制伏」它：「管轄」、「統治」。也與 創 3:16 丈夫要管轄
女人用字一樣。這不是命令句，不過至少顯示出
上帝對該隱的期待。
◎這裡暗示人開始跟罪惡進行鬥爭，罪惡想要控制人，但人並非
完全沒有能力對抗罪惡。可惜該隱還是選擇讓罪惡控制。上帝
的苦口婆心讓人訝異，他還關心該隱的感受，還試圖阻止該隱
犯罪。
◎雖說該隱犯的罪惡並不一定比後代的人嚴重（聖經中記載許多
人的惡行），但該隱作為「第一個謀殺者」，還是具有指標性
的地位。因為後面的人看到前面的作為，就知道恨一個人可以
用「殺」的方式來對待。
◎此處沒有將該隱亞伯所獻的形容為針對犯罪或尋求贖罪的祭。
所用的字眼只是籠統地把它說成是「禮物」。這字與後來
利 2:1 之素祭關係最為密切。意思似乎是向神所賜的豐足表
示謝意。因此該隱獻上收成為祭是合宜的，因為這一類的祭是
不必帶血的。另外，雖然神贊許這個表示感謝的祭，但卻沒有
記載神要求他們獻上這種的祭。但祭若是勉強獻上，就不能表
達謝意，該隱可能正有這個問題。
經文：
該隱與他兄弟亞伯說話；二人正在田間。該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。耶和華對該隱說：你兄弟亞伯在那裡？他說：我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？耶和華說：你作了甚麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。地開了口，從你手裡接受你兄弟的血。現在你必從這地受咒詛。你種地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上。 4:8-4:12
註釋:
4.該隱殺了弟弟亞伯，上帝出面詢問亞伯的下落，指責並審判該隱
的罪，使該隱流離飄蕩在地上。 4:8-12
●「該隱與他兄弟亞伯說話」：原文是「該隱向他弟兄亞伯說話
」，七十士譯本、撒瑪利亞抄本
、敘利亞譯本等，都在此句後面
加上「我們到田間去」，意思是
該隱蓄意謀殺亞伯。不過瑪所拉
經文原文並沒有該句。
●「起來打」：原文是「起來敵對」或「起來向」的意思。不過
這當然也表示「起來襲擊」，因為最後亞伯就被
殺了。
◎該隱可是曾經獻祭給上帝，又蒙他親自出聲勸告的人呢。我們
中間有多少人能夠有這樣的「屬靈經驗」？不過我們中間大概
也很少人做出「殺害親弟弟」這樣的惡事。由此看來「屬靈經
驗」跟「生命」是兩回事，讓我們不要被過去的經驗蒙蔽了，
還是要謹慎看待「罪惡」這隻怪獸。
●「你兄弟亞伯在那裡」：與 3:9 中神對亞當的提問相似。
●「我不知道」：該隱直接隱瞞事實，亞當至少還不會直接隱瞞
3:10-14 。
●「你作了甚麼事呢」：這是「責備」，而不是「詢問」。
●「哀告」：「呼喊」、「哀哭」、「哀求」。
●「你必從這地受咒詛」：比 3:16-19 中對亞當夏娃的咒詛嚴厲
，因為亞當是間接受咒詛，此處是直
接受咒詛。
●「不再給你效力」：「不再給生產力」的意思，亦即「種地也
不會有收成」。比亞當的懲罰「要勞力種
地才得吃飽」還嚴重。
●「流離飄蕩」：指「無家可歸」、「居無定所」、「到處漂流
」的意思。
經文：
該隱對耶和華說：我的刑罰太重，過於我所能當的。你如今趕逐我離開這地，以致不見你面；我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。耶和華對他說：凡殺該隱的，必遭報七倍。耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他。 4:13-4:15
註釋:
5.該隱為自己求情，怕自己被報仇的人殺死，上帝給他記號，使他
免於被殺。 4:13-15
●「刑罰」太重：可能是指「罪孽」或罪孽導致的「刑罰」。看
上下文應該是解釋為「刑罰」比較可能。
◎其實上帝給該隱的刑罰並不重 創 9:6 的標準是「凡流人血的
，他的血也必被人所流」。
●「趕逐我....不見你面」：這是該隱的想法，他認為上帝只在伊甸園附近出沒。
●「凡遇見我的」：「遇到」是「找到」、「尋見」或「偶然遇
到」。指的應該是亞當、夏娃其他的兒女，
包括已經生下來與將要生下來的。聖經的家
譜通常只記載重要的族裔，例如 5:3 亞當生
塞特時已經130歲，這中間應該生了很多小
孩了。亞伯也可能有後裔了，這些人更可能
會去追殺該隱報仇。這也說明該隱為何要把
亞伯引到田野間殺害（怕人知道會報仇）。
●「凡殺該隱的」：之前有「因此」或「既然如此」。意思是上
帝回應該隱的恐懼。
●「遭報」：「採取報復行動」。
●「七倍」：應該是象徵性的說法，表示要被「嚴重的報復」。
●「記號」：雖有許多猜測不過我們不知道這個記號是什麼。
◎許多人認為「凡遇見我的必殺我」是一個證據，說明創世記當
時已經有很多人住在世界各地了。不過原文僅僅是「全部」「
找到」，看不出「數量」。如果考慮該隱沒有離開伊甸園附近
太遠，又考慮亞當家族的正常繁衍，那即使是真的僅有亞當家
族，也會對該隱造成生命的威脅。而且如果沒有仇恨，為什麼
其他的人遇到該隱就要殺害該隱呢？
◎該隱的禱告雖是大發牢騷，卻也含著懇求的意味；神的口頭保
證，以及祂立的記號( 創 9:13 17:11 ，用了同樣的字)，幾乎像是立約，使神實際上成了該隱的保護者。這是憐憫不悔改的人所能做到的極限。
經文：
於是該隱離開耶和華的面，去住在伊甸東邊挪得之地。該隱與妻子同房，他妻子就懷孕，生了以諾。該隱建造了一座城，就按著他兒子的名將那城叫做以諾。以諾生以拿；以拿生米戶雅利；米戶雅利生瑪土撒利；瑪土撒利生拉麥。拉麥娶了兩個妻：一個名叫亞大，一個名叫洗拉。亞大生雅八；雅八就是住帳棚、牧養牲畜之人的祖師。雅八的兄弟名叫猶八；他是一切彈琴吹簫之人的祖師。洗拉又生了土八該隱；他是打造各樣銅鐵利器的【或作：是銅匠鐵匠的祖師】。土八該隱的妹子是拿瑪。拉麥對他兩個妻子說：亞大、洗拉，聽我的聲音；拉麥的妻子，細聽我的話語：壯年人傷我，我把他殺了；少年人損我，我把他害了【或作我殺壯士卻傷自己，我害幼童卻損本身。】若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥，必遭報七十七倍。 4:16-4:24
註釋:
（六）該隱的後代與文明的發展 4:16-24
●「挪得」：字義是「漫遊」、「流浪」，此地點無法考據。
●「以諾」：字義是「開始」或「奉獻」。
●「以拿」：字義是「野驢」。
●「米戶雅利」：字義是「被神擊打」。
●「瑪土撒利」：字義是「由神而來的」、「屬於神的」。
●「拉麥」：字義是「強而有力的」。
●「拉麥娶了兩個妻」：這是第一個多妻的記載。很可能拉麥就是
多妻制度的創始者。
●「亞大」：「裝飾」意思。
●「洗拉」：「影子」、「蔭蔽」。
●牧養「牲畜」：此字包含「所有的家畜與家禽」，不像亞伯僅僅
是牧「山羊與綿羊」。雅八就是游牧民族之父。
●彈「琴」：「豎琴」（不是鋼琴，而是弦琴）。
●吹「簫」：「笛子」、「牧笛」。
●「土八該隱」：字義是「由該隱所生」的意思。
●銅「鐵」：歷史上銅器時代大約在西元前5000-1200年，鐵器時
代出現在西元前1200年以後。不過摩西的年代大約在
西元前1500年以前，照理說他應該不知道「鐵」的存
在才對，因此許多人這個「鐵」就顯然是摩西之後的
後人修訂的痕跡。但最近的考古研究發現隕石鐵和地
層鐵在西元前3000、5000年已經被使用（TWOT），印
度則是西元前1800年就已經開使用鐵（Wikipedia）
這樣的話，「鐵」出現在創世記並無不妥。
●「拿瑪」：「可愛」、「悅目好看」的意思。這裡出現女性，是
一件很奇怪的事情，猶太傳統認為這個女性是挪亞的
母親，不過這並沒有證據。
●「少年人」：四十歲以下的人。
●「傷....損」：都是「傷口」、「傷痕」的意思。
●「殺....害」：都是「殺戮」、「殺害」的意思。
◎ 4:23-24 中拉麥的詩歌說明了人類墮落的快速，該隱是向罪惡屈
服，拉麥卻是高舉罪惡，自認誰敢傷害他，他就要報復上帝允諾
幫該隱報復的十一倍。
◎該隱的後代似乎讓整個文明向前發展，但罪惡也持續惡化。
經文：
亞當又與妻子同房，她就生了一個兒子，起名叫塞特，意思說：神另給我立了一個兒子代替亞伯，因為該隱殺了他。塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士。那時候，人才求告耶和華的名。 4:25-4:26
註釋:
（七）塞特與以挪士的出生，標誌著信仰的重塑。 4:25-26
●「塞特」：字義是「立定」、「安置」的意思。
●「以挪士」：字義是「人」。
●「求告」：「朗讀」、「喊出」、「宣佈」。在創世記中通常跟
「獻祭」或「敬拜」有關。 創 13:4 21:33 26:25
●「求告耶和華的名」：可能指的是「例行或公開的敬拜活動」。
◎不知道為什麼夏娃會覺得塞特可以代替亞伯，尤其如果我們認為
亞當其實還另外生有其他兒女。如果由亞伯的名字可以推測出當
時的人取名字，並非如今日出生就取，而要經過一段時間才取，
那我們或者可以猜測夏娃是由塞特的生活表現看出塞特與亞伯的
特質相當，因此覺得他可以取代亞伯。另外，雖然前文記載了該
隱的七代子孫，不過塞特並非在該隱的七代子孫繁衍後才生，這
裡應該是另一段，用來記載亞當的後裔塞特的族系。
經文：
亞當的後代記在下面。當神造人的日子，是照著自己的樣式造的，並且造男造女。在他們被造的日子，神賜福給他們，稱他們為人。亞當活到一百三十歲，生了一個兒子，形像樣式和自己相似，就給他起名叫塞特。亞當生塞特之後，又在世八百年，並且生兒養女。亞當共活了九百三十歲就死了。塞特活到一百零五歲，生了以挪士。塞特生以挪士之後，又活了八百零七年，並且生兒養女。塞特共活了九百一十二歲就死了。以挪士活到九十歲，生了該南。以挪士生該南之後，又活了八百一十五年，並且生兒養女。以挪士共活了九百零五歲就死了。該南活到七十歲，生了瑪勒列。該南生瑪勒列之後，又活了八百四十年，並且生兒養女。該南共活了九百一十歲就死了。瑪勒列活到六十五歲，生了雅列。瑪勒列生雅列之後，又活了八百三十年，並且生兒養女。瑪勒列共活了八百九十五歲就死了。雅列活到一百六十二歲，生了以諾。雅列生以諾之後，又活了八百年，並且生兒養女。雅列共活了九百六十二歲就死了。以諾活到六十五歲，生了瑪土撒拉。以諾生瑪土撒拉之後，與神同行三百年，並且生兒養女。以諾共活了三百六十五歲。以諾與神同行，神將他取去，他就不在世了。瑪土撒拉活到一百八十七歲，生了拉麥。瑪土撒拉生拉麥之後，又活了七百八十二年，並且生兒養女。瑪土撒拉共活了九百六十九歲就死了。拉麥活到一百八十二歲，生了一個兒子，給他起名叫挪亞，說：這個兒子必為我們的操作和手中的勞苦安慰我們；這操作勞苦是因為耶和華咒詛地。拉麥生挪亞之後，又活了五百九十五年，並且生兒養女。拉麥共活了七百七十七歲就死了。挪亞五百歲生了閃、含、雅弗。 5:1-5:32
註釋:
（八）亞當的後代，塞特的家譜紀錄，一直到挪亞。 5:1-32
◎聖經中的家譜僅記載重要的人，而會省略掉不重要的名單。如
太 1:8 中記載的家譜就省略掉四個王（約蘭生的烏西亞中間省
略亞哈謝、亞他利亞、約阿施、亞瑪謝）。
因此不能據此家譜來計算年代。
◎這份家譜中總共記了十代，主要是記載生育和死亡兩件大事。
● 創 5:1 開頭是「這是」、「記載」或「文件」、「家譜」或
「子孫」。表明了這似乎是一份獨特的文件。
●「亞當共活了」：此處使用「活了」這個字，以下的經節都沒有
使用。這可能是因為要強調亞當雖然活了很久
，但終究是要面對死亡。
●「九百三十歲」：蘇美文獻中某些國王的壽命也非常的長。有些
國王甚至活到數萬歲（平均活了三萬歲），這
樣的歲數大概有點誇大，但至少顯出人們對於
先祖的記憶都是「非常長壽」。
由原文看來，此處的數字順序跟以下經文不同
，以下的經文描述歲數時，都是由個位數寫起
，例如塞特活九百一十二歲就是「二、十、九
百」，本節卻是「九百、三十」。
◎很多人認為此處記載的歲數是一種「神學文字遊戲」，由「七」
、「五」、「十」、「六十」組合而成的數字圓滿遊戲。不過，
依我們看來，恐怕是學者為了產生一個「數字理論」硬把那麼多
數字混進來，數字多了，加、乘拼湊就很簡單了。我們相信這些
年歲數字都是約略的，可能跟當代記年的方法有關（如兩河流域
就是用六十進位來記時間），但未必是故意要創造「神學文字遊
戲」。撒馬利亞與七十士譯本對這些族長年紀的記載，與馬索拉
經文略有差異。
●「該南」：字義是「擁有」，與「該隱」字義相似。聖經中這個
名字僅出現兩次，在 創 5:12 代上 1:2 ，都是指這
個「該南」。
●「瑪勒列」：字義是「上帝的讚頌」。
●「雅列」：字義是「下降」。
●「以諾」：字義是「開始」或「奉獻」。正好是亞當的第七代子
孫，與該隱子孫中的「拉麥」成為明顯的對照。
●「與神同行」：原文是「和上帝一同來來去去」。
◎「與神同行三百年，並且生兒養女」，這個記載讓我們看到人是
可以恆久的跟上帝維持良好的關係（不是僅有短時間的感動與衝
擊，而是可以維持三百年之久），並且與上帝同行不一定要遠離
人群，還是可以跟一般人一樣過著生兒育女的生活。這樣的屬靈
觀，似乎跟今日許多人的看法不同，但卻是以諾這位聖經中少有
的屬靈偉人的生活方式。
●「神將他取去」：聖經中除了以諾，就是先知以利亞 王下 2:11
有這種特殊的殊榮。
●「形像樣式和自己相似」：與 創 1:26-27 相關，似乎表示塞特
傳承了上帝的形象和樣式。
●「瑪土撒拉」：字義是「猛衝的人」或「射箭的人」或「射標槍
的人」。這是聖經中最長壽的人，活了969歲。
●對照該隱族的拉麥口出狂言，塞特族的拉麥在 創 5:29 中說出的
是盼望的言語。
●「挪亞」：字義是「休息」、「安息」。
◎「安慰我們」：指的應該是洪水與方舟這件事情。
●「閃」：字義是「名字」。是希伯來人的祖先。
●「含」：字義是「熱」或「溫暖」。一般認為是埃及人的祖先。
●「雅弗」：字義是「打開的」。一般認為是歐洲人的祖先。
◎洪水前，世界的生活環境與人身體的構造與洪水後不太一樣。以
致由這份家譜中看出來人具有生育能力的年紀與壽命都比現代人
高。
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