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（廿六至廿七章）
看到了二十六章，我们可以说是以撒的事情结束了。虽然在二十七章里面好像也还提到以撒，但是我们留意看的时候，我们就发觉二十七章就是雅各的开始。所以那个时候的以撒已经不再是主角，主角是从以撒的身上到了雅各的身上去了。
走在亚伯拉罕的脚踪上
我们看二十六章的时候，我们觉得好像有点希奇，好像亚伯拉罕在地上的时候所经过的事，以撒也照样的去经过。亚伯拉罕的日子有饥荒，以撒的时候也有饥荒。亚伯拉罕在饥荒的日子要下埃及，以撒也是起同样的心意。亚伯拉罕因着撒拉的缘故不敢承认她是他的妻子，而说她是自己的妹妹，以撒也是同样的作了。看到圣灵特别这样作了一个记录，我们就留意到在这些人的历史里有相同的地方，也留意到神在每一个人身上的带领不同的地方。
我们看那个相同的地方，我们就看出一个事实，不管是甚么人，也不管是甚么时代，人对周围环境的反应都是一样的。神特意让以撒去经历一些事情和他父亲所经历的光景是一个模样，那是很明显的给我们指出，这些被神拣选的人并不是一个完全人。如果他们是完全人，神就不需要拣选他们了。正因为他们是不完全，神才把他们拣选饼来，把他们造就到完全。所以一个从不完全到完全的过程，不是一天两天的工夫就完成，而是他们一生的年日在神的面前接受造就。
我们看到圣灵的写法是非常有意思的，这里说，“在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒”。这个“那地”就是指迦南地，“这时又有饥荒”。是完全相同的环境，饥荒一来就该怎么样呢？“以撒就往基拉耳去”，以撒是不是准备停在基拉耳呢？我们看下文，就晓得，他是要经过基拉耳而下埃及的，但神在这里就挡住他的路，神没有让他下埃及。我们在这里看到神在人身上的不同的带领。神允许亚伯拉罕下埃及，目的是要让他经历失败而建立信心在神的信实里。神不让以撒下埃及，是要以撒格外的显明他的一切都是领受的，连受保护都是领受的。
神在亚伯拉罕身上没有显明这个保护，只是暗暗的保护。但是在以撒的身上，神却明明的保护。他不允许他下埃及，他也不允许人并他的妻子，跟亚伯拉罕的那个经历就不一样了。我们从当中就看到一个是神明明的保守，和一个是神暗暗的保守。为甚么神不在他们两个人身上作同样的工作呢？从个人这一方面来看，神让每一个人学的功课都不一样，但是神要把他们带进的目的却是一样。在另一方面，我们也注意到神借着每一个人所表明神的心意也是不一样。在亚伯拉罕身上，神要他用信心进入应许。在以撒身上，就是让他无条件的享用应许。这就是神在每一个人身上所表达的不同。我们感谢赞美我们的主，总的一方面来看，如果按着人的本性来说，没有一个人在神的面前是可以接受神的眷顾的，但是神为了要挽回人的缘故，神是越过人的所配来显明神的所作，在亚伯拉罕身上是这样，在以撒身上也是这样。
不能离开应许地
我们看看神拦阻以撒，不让他下埃及的时候，神是明明的给他说，“你不要下埃及，要住在我所指示你的地。这个是迦南地，虽然现在有饥荒，但是你不要离开这个地方。你留在这一个地方，也就是说你要留在神的应许里，尽避环境是饥荒，但神要负你的责任，你不会受到饥荒来骚扰的，你要住在这一个地方，我的同在就要显出来，我也在你身上坚定向你父亲所起的誓。”我们看到神说的这一番话，完完全全是要把他固定在神的应许上。在亚伯拉罕身上，神就不是这样说，神是容让亚伯拉罕自己去定规他的道路。如果亚伯拉罕灵里面是苏醒的，他会寻求神的意思去决定他的道路。如果亚伯拉罕心里是不苏醒的，他要走自己的路，神也任凭他去走。
为甚么神任凭亚伯拉罕走，却不任凭以撒走呢？这又回到我们刚才所提的，神在每一个人身上的造就和所要显明的心意不一样。有了亚伯拉罕的那一个榜样，以撒是知道他父亲所经过的许多的事，所以他就在信心里面信靠神的管理。在亚伯拉罕的身上，神让亚伯拉罕自己去闯，结果就让亚伯拉罕领会“你要闯在自己的路上，那定规就是失败。你要走在神所定规的路上，神就要负完全的责任。”亚伯拉罕这一个榜样是给以撒看的，所以现在神并不要求以撒也要在亚伯拉罕的经历里再走一遍，他只是把亚伯拉罕所经历的结果给以撒去作参考。
所以以撒要下埃及，神就告诉他说，“你不要下埃及。亚伯拉罕是因为听从我的话，所以从不蒙福到蒙福。现在你就学习作一个听从我的话的人，你就活在我应许的祝福里，就是说，你要好好的站稳你该站的地位，其他的事情我负责。”因此我们看见以撒开始生活在非利士人的地。那一段的经过表面上看来，好像很像亚伯拉罕所经过的。但是事实上，神要他所学习的跟亚伯拉罕所学习的完全是两样。这也是以撒的特色，他连受保护也是在恩典里，他自己没有付任何的代价，就是单单的在享用。
再往下看的时候，我们就看见圣灵记载以撒在不住的挖井，也不住的给人塞住。他挖到好的井，立刻就被人夺去。这是以撒在神面前不够领会神的意思，我们留意神是怎样向他说，“你住在我所指示的地，我就与你同在。”（廿六２）当时以撒大概是不太明白神所指的是甚么。所以他心里会说，“神，你不要我下埃及，我就不下埃及。现在我留在基拉耳，这里并不是埃及啊，我留在这里没有难处。”我们说以撒是领会了神心意的一半，而忽略了神心意的另一半，因此他就留在基拉耳。
我们在这里看到一件事。我们注意，亚伯拉罕是牧羊的，以撒也该是牧羊的，因为雅各和以色列人在创世记里也是牧羊的。但是在这里我们看到以撒作甚么？他在基拉耳种起地来了，好像不再牧羊了，在那里种起地来。虽然是种地，我们看十二节那里怎么说，“那一年有百倍的收成，耶和华赐福给他。他就昌大，日增月盛，成了大富户。他有羊群、牛群、又有许多仆人。”我们注意，如果他是牧羊的，他就不能固定的住在一个地方。如果他是耕地的，他也不能随便离开一个地方。这两个行业好像是不太容易调和的。但是希奇得很，在以撒的身上，这两个好像不能调和的，神给他一个恩典，都调和起来，所以他耕地的时候，那一年有百倍的收成。因着神这样的赐福，也许他领会错了，“基拉耳这个地方，我留下在这里也是可以的。”因为从下文我们看到他的心思。
要站立在见证的中心
他心思在这里不是顶对，但是神却赐福给他，甚么原因呢？有两方面我们可以去注意的。第一，因为神在他身上要显明他作儿子去享用祝福，这点是我们一直下来说是以撒的特点。那另一方面呢？我们也不能不说，这一个时候的以撒，他的地位虽然没有站得最对，但是在神面前还算是对，因为他没有下到埃及去，他是在基拉耳。基拉耳这个地方，是包括在神的应许里的，不过不是在神要他站立的见证的中心。
我们晓得神当年引导亚伯拉罕到迦南地的时候，给他到了三个地方，那三个地方就是神在应许的见证的中心。一个是示剑，一个是伯特利，另外一个是希伯仑。这三处是神把他的心意显明出来的地方，从不同的方面来显明神应许心意。亚伯拉罕在这三个地方都走遍，只是他是长久留在希伯仑。以后我们看见以撒死在甚么地方，他是回到希伯仑才死去的，这是以后的事，我们先不管它。
以撒留在基拉耳享用神恩典的时候，是不是说他留在基拉耳也是准确的呢？我们不能不留意一件事，特别在以撒的身上来显明的。恩典是神所赐的，但是承受神所赐的恩典，并不等于神完全承认那一个人在他面前是全对的。我们晓得神施恩的目的，是要把人吸引到他面前去，接受那位施恩的主。所以恩典是神作工的一个方法，而不是神作工的目的。神作工的目的是要叫人去得着那一位赐恩的主。所以光凭恩典来看，我们不能就下一个结论说，“那人得着很多恩典，所以那人在神面前就是对的。”
享用恩典并不表明人活得对
我们必须看准这一件事情，一个人在神面前对不对，是要看他和赐恩的主的关系是怎样，而不是看他承受的恩典是多或是少。有些时候眼见的恩典并不多，但是那个人在神面前却是非常的蒙纪念。原因就是说，那一个人在神的面前对神的拣选是到了一个很高的地步，就算是神把外面的恩典减少，甚至是收缩，都没有影响他对神的拣选。所以许多时候，我们看见神作工的手是这样的引导人来往前走。因此，不能凭外面看得见的恩典来评定那一个人在神面前实际的光景。
也许我再用主耶稣所说的一个比方，叫我们更能领会这一点。主曾经说过，有一个园主，他在园里面栽种了一棵树。一年没有收成，两年也没有收成，三年也没有收成，园主看到的时候，他说，“这树白占地土，把它砍掉吧！”那园丁就说，“不要马上砍掉！等我今年去掘开土，加上粪，如果它再不结果，那时才把它砍吧。”我们看“去掘开土加上粪”就是恩典的时候，我们会说，这棵树一定是很对，那里想到事实刚好是相反。因此我们更能清楚的了解到这一点，我们不能凭眼见的恩典来决定神作工的程度。我这样的交通这一件事，乃是因着要把以撒所经历的那些事情显明出来。
神在挖井的事上所作的引导
因为在下文就一直说到他的仆人在那里挖井，挖了一个，又给人填一个。挖了一口，又给人抢去。这是甚么事情呢？如果我们没有看到下文，我们真不知道是神借着挖井这一件事去苏醒他。在挖井的事上，他心思里面所想的，当然有些弟兄读这一段经文的时候，也是看重在他承受亚伯拉罕的所有这个角度来领会，这也没有错。事实上，我们看见以撒从来没有作过一件是他自己发起的事，他每作一件事情，都是跟着他父亲的脚？去作，都是把他父亲所作的再来作一遍。但是我们留意这里，我们就发觉不仅是要表达以撒这一个特色，我们还要注意以撒在当时留在基拉耳的心思。
先是非利士人嫉妒他，他在那里挖井，他们就把土填上去，甚至非利士的王，明明的对他说，“你还是离开我们好了，因为你比我们强盛得多了。”所以以撒就离开那地方，就跑得远一点。虽然是跑得远一点，离开了亚比米勒的眼前，但是仍然是在基拉耳这个地区，他以为他可以在这个地方停下来，所以仆人在那里又挖井了。挖到了井以后，我们注意有记录的头一个井，以撒给它起个名字叫埃色，意思是说甚么呢？就是“在这里和他们相争”，他们和我们相争，相争就说出“我们在这个地方没有安息”。他已经领会到在这个地方没有安息，在这个地方相争。
如果他灵里面苏醒的，他就该早一点离开那个地方。但是他没有，所以他想，他们要就给他们算了，他又去另外挖一口。结果挖出来以后，他们又来争夺，所以以撒就叫这个井为西提拿。西提拿的意思是甚么呢？我们看那些小字，就知道在程度上是更严重了。起初只不过是相争而已，现在是为敌了，在一个对立的立场上来相争了。产生了敌意的时候，我们也晓得，得不着安息的程度也就加深了，以撒只好又离开那里。
我们注意，罗得是慢慢的把帐棚挪移到所多玛，现在神在以撒的身上也是慢慢的把他带离基拉耳，所以从埃色到西提拿就已经是离开基拉耳的中心点又远了一些。他又离开那里再往回走，就到了一个地方，在那里又挖了井，大概是距离那些非利士人稍微远了一点，他们就不来争了，所以以撒就说，这个地方大概是可以停下来了，他就给那个井起个名字叫利河伯。利河伯的意思就是昌盛的意思，宽阔的意思。在他心里是要说，“现在神终竟把一个宽阔之地给我了。我可以在这里安息下来，我也必在这个地方昌盛起来。”
如果我们不看下文，我们就觉得以撒这个感觉是对的。但当我们看下文的时候，我们立刻就发觉这个想法是人的想法，并不是神的安排。神的安排在开始的时候已经告诉他了，“你不要下埃及，你要住在我所指示你的地。”神没有指示他到基拉耳，他却一直留在基拉耳，原因就是要逃避饥荒。现在他昌盛了，他的财富增加了很多，成了大富户了，如果他还记起神的话，他该要回去了。但是他没有，他好像慢吞吞的，神借着环境把他一步一步的逼回去，他还是没有看到神的手。
逼他回到该站立的地位去
我们看这一段挖井的事，实在是神的手要把他逼回迦南地。但是以撒不领会，现在环境稍微好像可以平静下来，他就说，“我要在这里生根了。”“我们必在这地昌盛起来。”但是我们看下文的时候，我们晓得，不是这地，绝不是这地，这地是他自己想出来的，神的安排不是这地，所以他只好又离开那个地方。他是怎么离开这个地方呢？圣经里没有很明确的记载，但也不是完全没有记载。我们看二十七节，“以撒对他们说，你们既然恨我，打发我走了，为甚么到我这里来呢？”我们注意，以撒说的“这里”是指着那里呢？是别是巴。我们由此就看到，他以为利河伯是可以停下来的时候，虽然没有非利士人来和他相争，也没有非利士人来与他为敌，但是非利士王还是告诉他说，“你还是离开我们这里好。”他是在这种情形下离开基拉耳的。神的手一步一步显明的时候，他不领会，神就让基拉耳王不留余地的把他赶走。
但是希奇得很，我们留意，二十三节是非常有意思的一件事，“以撒从那里上别是巴去。”别是巴是很靠近希伯仑。他到了别是巴，我们留意二十四节，“当夜耶和华向他显现”这个“当夜”很有意思，不是第二夜，不是第三夜，是他到达的那一个晚上，神就向他说话。读英文圣经，把这一点强调得更清楚，就是“在那一个晚上”神就说话了。我们留意，以前神是不住的给他赐福，但是神没有说话。这也就给我们看到，恩典不能代替恩典的主。恩典是有了很多，但是没有神的话。没有神向他说话，只有神的赐福，有神同在的恩典，但却是缺了一样最要紧的，就是没有神说话。那意思是甚么？没有交通，人和神当中缺了交通。
现在一回到别是巴，他和神的交通就恢复了，外面的恩典有了，里面的恩典也有了。我们所说的里面的恩典就是得着赐恩的主。所以我们留意在基拉耳没有下埃及，地位不是全对，但也没有大错，只是神不向他说话。现在回到了别是巴，地位对了，神就说话了。这是一个非常非常重要的关键，我们在属灵的路上走，我们必须要常常注意这一件事。神有没有向我们说话，就是对我们属灵生命的非常重要的量度。
在对的地位上恢复了交通
现在神向他说话了，说甚么话呢？就是给他更明确的活在亚伯拉罕的应许里，“他们不允许你住在那个地方，他们让你离开那个地方，你不要怕他们。”不怕他们的原因在那里？第一就是“我与你同在”。第二就是“我纪念亚伯拉罕的约”。在基拉耳，神从没有向他说这话，神也没有给他一点安慰，在埃色神没有给他安慰，在西提拿神没给他安慰，就是在利河伯神也没有给他答应。但是回到了别是巴，整个事情都起了大的变化，神和他的关系显明得非常的正常。
以撒有甚么反应呢？我们看见了，他立刻就在那里筑坛求告神。我们感谢主，这一段的历史给我们看到一个非常重要的事，让所有寻求神的人，都去学会看重赐恩的主过于所享用的恩典。不是说恩典不好，但是我们总要记得，恩典是神作工的方法，神作工的目的是要人得着赐恩的主。如果把方法代替了目的，那就犯了一个很大的错误。
以撒在神面前恢复到对的地位上，我们看，现在是非利士人的王害怕起来了。起初是以撒有点害怕，现在反过来是以撒平安了，倒是非利士人害怕起来。所以他们跑来要跟以撒立约，像从前另外的一个亚比米勒跟亚伯拉罕立约的情况一样，同样的也是神借着外人的口来让以撒明白，他是活在神的赐福里。从这一个时候开始，以撒就一直住在这附近，从别是巴到希伯仑这个地区，他就停在那里，在那里他们真正的享用了平安。就是这样，以撒的事到这里就结束了。虽然他还没有死，但是对他所带出的见证，到这里应该是结束了。他已经完成了他该显出的见证。
雅各的开始
二十七章开始，就是雅各的开始，虽然有以撒在其中，但是以撒不是主角了，以撒在神的工作上退到当配角的地位上了。二十七章里面的内容是可以以用简单的话来把它表达的。我可以这样说，二十七章是雅各的开始。
雅各的开始是从以撒引来的。以撒年纪老迈了。我们来算一下以撒在这个时候大概是几岁，应该超过一百岁了，因为他六十岁时生下他这两个孩子，以扫是在四十岁的时候讨了媳妇，所以以撒讨媳妇的时候已经是一百岁。现在发生的事情是在一百岁以后的日子。按人看来，特别是现代人看来，那算得上是老的了。
在二十七章的一开头，好像把以撒说得比以前更不好了。其实，神在这个地方容许这个事情发生，明明是给我们看见，从人的天然这一方面去看，每一个人都一样。以撒是这样，雅各是这样，连亚伯拉罕都是这样。亚伯拉罕、以撒、雅各三个人是在神的计划里面所选召出来的见证人，他们都是一样，都是要给我们看见，人的天性就是不理会神的。现在以撒年老了，不要说他是老糊涂，因为这事情不能用“老糊涂”就带过去的，因为这一件事情是牵连到神永远的旨意的启示。他两个儿子出生以前，神不是明明的给他们有过启示吗？“将来大的要服事小的。”神已经告诉了他，他的两个儿子以后的事情该是如何的。以撒不能说不知道，但是到了现在，他好像把神这一个话忘掉了。上文说以扫所讨来的妻子把他们烦死了，但是他却没有因着这样的缘故而讨厌以扫，反倒是把他的心思都放在以扫的身上，而忘却了小儿子。这一天他不晓得为甚么想要吃野味，就叫以扫打猎去了。其实你要吃就吃嘛，何必要把吃野味这件事带到神的旨意去呢？从这个事上，我们就看到一件事，人的天然从来不会先去考虑神的问题，总是先考虑我有甚么好处，就是这样，事情就开始发生了。
雅各骗取案亲的祝福
他告诉以扫说，“你去打猎回来，照我所爱的作成美味，拿来给我吃了以后我就给你祝福。”糟糕，这事情给利百加听见了，利百加在以扫出去以后，马上就把雅各喊来，立刻就告诉雅各说，“你爸要这样这样作，不可以让他这样作，你赶快去带一只羊羔来，然后我就弄好，你就拿去给你爸爸吃，然后就要他给你祝福。”雅各这个人，我们晓得他是很精明的，在坏事上很精明。他立刻就想到，“不行啊，我声音又不像哥哥，我哥哥浑身有毛，我是很光滑的，这样跑到父亲身旁，如果给他发觉的时候，他咒诅了我，那岂不是得不偿失吗？”利百加就说，“不必怕，你去作就是了。如果有甚么咒诅，咒诅归我，祝福归你。”母亲对儿子的这份心情我们是能领会，利百加安排得真是非常的完整，她烧好了那只羊羔。其实羊羔跟野味的味道是不一样的，大概她也懂得一些烹饪的方法，就把它弄成一个古怪的气味就是了。然后就把羊羔皮绑在雅各的手臂和脖子上，又去把以扫的衣服拿来给他穿。为甚么以扫的衣服有香气，我们想大概以扫娶的两个妻子都是不管家务的，因此到现在穿衣服还得要母亲料理，所以这香味该是利百加给他加上的。或者是因为他常常在外边打猎，在树林里跑来跑去，把大自然的泥土气味都带回来。究竟是甚么香味，经文都没有说明，我们不必去管这些小事。
利百加作了这样的安排，好像是万无一失，但是我们必须注意另外的一个问题，不要给这些历史的现像来迷乱了我们。在这里，又是人的天然出来了。如果利百加听到这样的一件事，她满有理由去对以撒说，“你不能作这事，因为这事不是神要作的，你忘了孩子们出生以前神怎么说吗？你必须要按着神的目的来显明祝福才对。”但是我们晓得，人的天然总是喜欢找方便的路走，也许利百加会想到，“如果我这样去说，也许要引起一场大争吵也说不定，既然会有这样的可能性，何不将错就错，就把那祝福拿过来就是了。”人的天然是不大甘心走正路的，总是贪图方便，现在利百加所显明的正是这样。
这样的计谋配起雅各的性情来，那是最好不过了。雅各的天性特别在这方面显为最突出，所以他们就照这样的安排去作了。等到雅各到了以撒那里，以撒一听声音不对，但是接触的环境又好像是对，在这个对与不对的感觉当中，在这个存着疑惑的心情底下，如果以撒稍微鉴察一下，也许他们的计谋就失败了，但好像是神也允许这个事情发生。为甚么呢？其实“为甚么”还在其次，因为神的安排就是这样，要让雅各去承受祝福。
能带出祝福全是神的怜悯
但是问题是在这里，我们说像以撒这样的人，他的祝福算数吗？这倒是我们要追问的问题。他这个人的情形是不对，他的祝福能算数吗？我们看是有疑惑的事情，而他的祝福又是算数的。作难不作难？为甚么神会这样呢？为甚么神会用一个这样的以撒来带出他的祝福呢？在没有并到这个问题以前，我们应该还记得，亚伯拉罕下去非利士人的地的时候，那时不是也发生同样的事情吗？后来神对那个亚比米勒说，“你去叫亚伯拉罕替你祷告，他给你祷告，你的问题就解决了。”我们应当还记得那一段历史。亚伯拉罕失败了，但他的祷告还是能起作用。亚伯拉罕是落到那种光景里，神还是用着他显明祝福。现在在以撒身上也是有同一个原则的事情发生了。
我们留意，在这一件事上，神要向我们说一些甚么话？如果我们从以撒这个人的身上来看这件事，我们就会看见，只要以撒一天站在儿子的地位，神就能用他来显明神所要表达的祝福。神这个祝福出来，不是因为以撒这个人能把祝福带出来，而是因为他是儿子，所以祝福就从亚伯拉罕身上到了他那里。因此，从他身上出来的祝福并不是他自己的，是他从父亲那里承受过来的。而他父亲所承受的，是从恩典的神而来的。
如果我们从整个的事情来看，我们必须注意一件事，不仅是单单去看以撒这个显明祝福的人，我们要整个的来看，把我们自己也摆进去，我们就能看到一个事实了。甚么事呢？在神的眼中，从来没有一个人是配得祝福的，也没有一个人配把神的祝福流出去的。但是在历史上，神的确是找到了一些人去承受他的祝福，也借着他们把祝福流出去，那说明一个甚么问题呢？说明不是人配，而是神要作。在神所要作的事上，就给不配的人一个配的资格，这样就叫神的祝福临到那些不配得祝福的人。
如果我们用以撒这个人来看，他所以能带出祝福，因为他是站在儿子的地位上。今天你我在神面前蒙纪念，蒙祝福，是因着甚么？乃是因为我们也是站在儿子的地位上。是神在恩典里把儿子的地位，把儿子的身份赐给了我们，叫我们这些不配的人得着那个配的资格。
神管教的开始
二十七章历史的过程很清楚，但是在这个历史的过程里，我们看见神在那里要向我们说明一些甚么问题呢？我们就需要主给我们看得更清楚。其实站在雅各这一方面，他有两个理由可以让他父亲的祝福显明，而不需要经过这样的诡诈方法，第一，就是神的旨意，第二就是他已经从以扫那里买了长子的名分。一个是神的理由，一个是人的理由，神与人的理由都在雅各身上，但是他们就不用这个正确的路来承受祝福，就引出了雅各余下的一生的经历来表达神在人身上的工作。
所以到了二十七章末了的时候，我们就看到一个事实。甚么事实呢？就是神对雅各管教开始了。不错，神欣赏雅各羡慕属灵的祝福，但是神非常不欣赏雅各这个人，所以当神欣赏他的心意的时候，神也同时出手来对付并拆毁他这个人，叫他到了有一天，实实在在是能配得神的祝福。因着以扫打猎回来，晓得了这件事情，就发了一顿脾气，造成雅各要逃亡了，要在外边流浪。这个流浪是神对他的拆毁，为要把神的心意建造在他身上。以后在我们看雅各的事的时候，我们就越看越清楚。
神用亚伯拉罕、以撒、雅各三个人来表明神在人身上恢复的工作。看到这里，我们看见亚伯拉罕用信心去进入神的计划。在以撒的身上，我们看到站稳作儿子的地位去享用神应许的丰富。以后我们开始看神在第三个人身上所作的工。把这三个人的事情看完的时候，我们就能看到一个很完整的属灵的事实，也就是神如何在人的身上恢复他起初的定意，我们以后看完的时候就能有更多的领会了。 ── 王国显《活了…就死了──创世记读经札记》
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