第五章 麻雀掉落

“两只麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上，就是你们的头发也都被数过了。所以，不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重（太10:29-1}。”

耶稣告诉祂的门徒，天父看顾每一只麻雀，数清我们头上的每一根头发；然而麻雀还是会掉落，悲剧还是会发生在我们身上。不论我们献上多少诚恳的祷告，无辜的幼童竟死于醉汉的车轮下，我们所爱的人竟死于癌症。

可以使麻雀不掉落吗？阻止悲剧的发生吗？防止幼童意外的死亡吗？遏制癌症的蔓延吗？大部分的人相信只要神愿意，祂一定有能力制止这一切不幸事件的发生。然而我们被一个问题所困惑——为什么神允许这些痛苦的事胜过美好善良的事。

有时，我们自己为这些事下结论——天父是冷酷无情的，祂不关心任何人，只偏爱某些人。或者我们会认为遭遇这些厄运的人，是咎由自取或代人受罪。而这些结论都与圣经的信息相抵触，因为圣经告诉我们，神就是爱，我们并不需要成为十全十美才能获得主的慈爱。

假若我们认为神并不负责每一件发生的事，或者祂对受苦者漠不关心，那么在一切事上赞美神就是不可能的。

常常有人写信问我，为一件恶事感谢神是对的吗？因为圣经告诉我们要憎恨罪恶；“你们爱耶和华的，都当恨恶罪恶（诗97:10）。”“要恶恶好善（摩5:15）。”

圣经上的意思是我们不要赞同罪恶、喜爱罪恶、屈服于罪恶的势力之下，或模仿他人的恶言恶行。

为罪恶的情况赞美神，并不是说我们赞同罪恶，或为了罪恶而接受罪恶，而是因为我们知道神在罪恶的环境中作出奇妙的作为。祂也转化一切完成祂的作为。

神没有创造罪恶，因为神是爱。但是神创造人时赋予他自由意志，于是他可能倾向罪恶。人反抗神的旨意的结果便是罪恶的出现，神允许它留在世界上，但是它总是屈于神的旨意之下。若无神的允许，罪恶无发临到我们身上。

就是因为罪恶确实存在于人间，所以神差祂的独子来到人间死于十字架上，为败坏那存在于信靠主之人生活中的罪恶势力。

“坏人俯伏在善人面前，恶人俯伏在义人门口（箴14:19）。”

凡相信主的人已领受征服世界的权力。

“凡信耶稣是基督的，都是从神而生……因为凡从神生的，就胜过世界，使我们胜了世界的，就是我们的信心（约1:1-4）。”

那么，这信心的基础是什么呢？为了要胜过世界，我们要相信什么呢？我们相信耶稣基督，但是要更进一步，完全相信耶稣基督即是接受神是一位全能的神。说祂是全能的，一点也不为过，因为祂知道每一件事的发生，而且允许这一切的发生。

假若我们坚信此点，我们就会为四周的罪恶赞美神，深信那一切的困境，每一场悲剧都会被神全能的手所改变。

当我讲到这点时，我知道你们立刻会下一个结论——神会按照我们认为最好的来改变一切。但是我的意思不是如此。

当我们将一个罪恶的情况完全交托在神手中，并为此感谢赞美祂时，神的力量能征服，改变那罪恶的权势，使它不能按照原计划进行，而转变成为神的完善的计划。

我们或许无法了解神的计划或认清这计划的美好，但是，一旦我们为祂的计划而赞美祂时，我们便可让神为我们的益处，在这些环境中施展祂的大能。

我们对好与坏的價值观经常本末倒置。例如，假若一个孩子继承一百万元的财产，我们便说：“真幸运！”，假若一个孩子夭折，我们便说：“真不幸！”。虽然我们明明知道百万家产可能导致悲剧；而回归天家却只有百益无一害，我们仍然会有如以上的情绪化说法。

假若我们在所有境遇中都能赞美神，我相信有些麻雀不会掉落，有些孩子不会死亡，有些癌症能治愈。然而这不是我们赞美神的动机。麻雀仍然会掉落，孩子也会死，癌症仍无法制止，而我们也要为这些情况向神献上我们的赞美。

我们要为生活中的罪恶环境赞美神，相信神对一切都有祂的计划及目的，那么下一步我们要怎样做呢？当我们面对罪恶时，我们有何种反应？基督徒对这点的看法却是意见分歧，观点各异。

耶稣告诉他的门徒说：“不要与恶人作对（太5:39）。”而在圣经另一处记载，当耶稣在圣殿中看见商人卖牲畜，鸽及兑换银钱时，祂“就拿绳子做成鞭子，把牛羊都赶出殿去，倒出兑换银钱之人的银钱，**他们的桌子（约2:15）。”

在这里我们看到耶稣极愤怒的击打罪恶，而在客西马尼园中，祂却没有抵抗那些来捕捉祂的士兵，并且祂还斥责那位以刀保护祂的门徒。

由此可知，有时天父领导我们向罪恶权势对抗；有时祂却要我们毫无抵抗的顺服于凶恶的权势之下。我们如何知道何时採取何种行动呢？我想我们唯一的办法，便是先认清自己并没有能力征服罪恶，这种征服力只来自神。神由这两段圣经所给予我们的信息是，我们必须把注意力集中在神身上，祂是征服之力的来源，而不要将我们的注意力只放在眼前的罪恶上，祂必会一步一步的教导我们如何採取对策。

保罗告诉罗马信徒：“你不可为恶所胜，反要以善胜恶（罗12:21）。”在耶稣被捕及被钉的事迹上，就是因为祂不抵抗邪恶，因而祂击碎了世界上的邪恶势力。

耶稣教导我们对付邪恶的方法，比我们所想象的抵抗邪恶方法好的多。我们认为抵抗的方法是以强力对抗强力，反抗那给予我们压力的恶劣环境，而没有想到在这种恶劣环境中，神的同在及引导。

任何时候，只要我们的行为被四周的恶劣环境所激怒，而没有被自己对神能力的信赖所鼓励时，我们便是允许邪恶战胜我们，而不是以神的能力战胜邪恶。

耶稣并不是一位赞成以和平方式解决一切纷争者。当祂说：“不要与恶人作对”，祂的意思是我们要主动认知有征服邪恶的能力，并且了解神有时利用表面看起来很邪恶的环境，来实现祂完美的计划。在这种情形之下，抵抗罪恶便是阻挡了来捕捉耶稣的士兵，不使耶稣在客西马尼园被捕，他们似乎完全战胜了邪恶，但是他们却干预了神的救赎大计。

彼得及雅各都告诉我们在信心上站稳以抵抗撒但。假若我们看看他们写给信徒的书信，我们很清楚可以看出，他们与耶稣及保罗的看法完全一致。

“你们要顺服神，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了，你们亲近神，神就必亲近你们{雅4:7、8}。”“务要谨守，儆醒，因为你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子遍地**，寻找可吞吃的人；你们要用坚固的信心抵挡牠（彼前5:8、9）。”

唯一能抵挡魔鬼的力量的便是神的大能。当我们坚守自己的信心，深信神控制我们周遭的一切，那么战胜魔鬼的力量便能施展出来。我们以赞美来表示我们的信心，并感谢祂赐给我们这种环境。

圣经告诉我们要儆醒，提防魔鬼的攻击，我们的注意力应集中在天父身上，而不是集中在魔鬼身上。我们应该对敌人提高警觉，但是我们的保护并非来自对敌人的提防，而是在于我们对神能力的认识。

假若我们让恐惧，怀疑及对罪恶的先入为主的观念制服我们，那么我们便阻止神的力量进入我们的环境中。我们应该以正确的观点来看罪恶，即是，罪恶屈服于神的大能之下，然后使神的能力按照祂的计划发挥其功效，使万事都有好结果。

我们的责任便是在信心中屹立不动，顺服圣灵的带领，祂会指引我们该如何行动。在内心，我们要常定睛于神，为祂的美善及慈爱感谢赞美祂。

在信心中屹立不动，便是要下定决心接受神的话语，不论我们的感觉如何或外在环境如何恶劣，相信是神在管理一切。

圣经明确地告诉我们神掌管一切自然灾害、一切人类的战争、一切生老病死，野外每一朵花、空中每一只飞鸟、人头上的每根头发……只是我们应该决定是否要全心信赖祂呢？有些人说：“我能了解神掌管某些事，但是我不能接受祂掌管宇宙间一切事务的这种看法。”

持这种态度是不适宜来赞美神的，尤其是在某些地方我们不愿承认神的大能，那么，我们的祈祷也不会获得垂听，祂的能力也不会施展出来。

让我们看看，在哪些方面圣经指出我们不容易看到神施展祂的大能。

正如我们对今日的世界感到不满，同样，哈巴谷先知也在当时对他的国家感到极度不满。

“耶和华啊！我呼求祢，祢不应允，要到几时呢？”哈巴谷这样呼喊说。（他甚至不认为神在俯听他，我想今天的基督徒也有人同意他。）“祢为何使我看见罪孽，祢为何看着奸恶而不理呢？毁灭和**在我面前，又起了争端和相斗的事，因此律法放松，公理也不显明；恶人围困义人，所以公理显然颠倒（哈1:2-4）。”

神的回答是：“你们要向列国中观看，大大惊奇；因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信，我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民，通行遍地，占据那不属自己的住处（哈1:5-6）。”

神说祂要兴起一个残忍暴躁的民族来征服世界。那么你以为我们所看到的强大军队都是那些残忍凶猛民族的后裔吗？神不仅允许迦勒底人征服其它民族，并且使他们兴起，强过其他民族。当哈巴谷听到神的计划时，他惊恐不已。

“耶和华我的神，我的圣者啊！祢不是从亙古而有么？我们必不致死。耶和华啊！祢派定他为要刑罚人；磐石啊！祢设立他为要惩治人，祢眼目清洁不看邪僻，不看奸恶，行诡诈的，祢为何看着不理呢？恶人吞灭比自己公义的，祢为何静默不语呢？（哈1:12、13）。”

你是否曾怀疑过，为什么神允许邪恶及残忍的人来伤害无辜的人？我就曾怀疑过。

哈巴谷继续诉苦：“祢为何使人如海中的鱼……他用钩钩住，用网捕获……因此，他欢喜快乐……他们岂可……将列国的人时常杀戮，毫不顾惜呢(哈1:14、15、17)？”

神俯听了哈巴谷的诉苦，神要他将祂的回答写下以供万民查看并牢记。

“因为这默示有一定的日期，快要应验，并不虚谎，虽然迟延，还要等候；因为必然临到，不再迟延（哈2:3）。”

神从不延迟，他的时间是最准确的，但是我们却要与神斤斤计较，因为我们的估计是错误的。

神告诉哈巴谷说：“迦勒底人自高自大，心不正直，唯义人因信的生（哈2:4）。”

迦勒底人最后终要失败；与他们同盟的人要背叛他们，他们掉入自设的陷阱中。他们的短暂光荣将变成羞耻，当神的荣耀充满全世界时，他们将自食恶果。

现在哈巴谷看见神计划的伟大，他向神欢呼歌唱：“耶和华啊！我听见祢的声名就惧怕，耶和华啊！求祢在这些年间复兴祢的作为……祂的辉煌如同日光，从祂手里射出光线，在其中藏着祂的能力，在祂前面有瘟疫流行，在祂脚下有热症发出，祂站立，量了大地，观看、赶散万民，永久的山崩裂，长存的岭塌陷，祂的作为与古时一样（哈3:2-6）。”

哈巴谷被自己所见的异象所惊嚇，他不再怀疑神控制大自然的景象、瘟疫，灾祸及战争。他的嘴唇因惊惧而抖动，他的两腿颤抖而不能站立，但是他向神歌颂说：“虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而，我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。主耶和华是我的力量！他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处（哈3:17-19）。”

虽然神显示给哈巴谷有关未来的异象，使他恐惧颤抖，但是他了解神是慈爱，公义的神，他毫不迟疑的将自己完全交托于祂手中，为神对以色列子民的计划而赞美歌颂。

神也要求我们赞美祂，即使我们因祂为我们所安排的外在环境而惊恐的全身颤抖。神籍以赛亚先知告诉祂的子民，祂要使波斯王古列兴起，征服许多国家。古列王不认识神，但是神要籍着他使以色列子民离开巴比伦，返回自己的家乡，重建耶路撒冷城及圣殿。

为什么神要拣选一位外乡人的国王达成祂的目的呢？神以下面的话回答那些怀疑祂的人：“我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸；造作这一切的是我耶和华……祸哉，那与造他的主争论的，他不过是地上瓦片中的一块瓦片，泥土岂可对转弄它的说‘你做什么呢？’所做的物岂可说：‘你没有手呢？’……耶和华以色列的圣者，就是造就以色列的，如此说：‘……我手的工作，你们可以求我命定。我造地，又造人在地上，我亲手铺张诸天，天上万象也是我所命定的。我凭公义兴起古列，又要修直他一切道路……(赛45:7-9、11-13)。”

每当我们不愿意在我们周遭看见神的手在其中工作时，我们便像一个向陶匠争辩的陶器。我们说：“假若我是神，我一定不会那样做，我不会使秘鲁发生大地震；我不会使那小女孩死於血癌；我不会让那位狂妄的宣道者满口胡言乱语，将许多人领入歧途……我也不会让贩卖毒品者去引诱小孩子。”

神知道我们对这些事的感受，祂知道我们的理解是多么有限，祂籍先知以赛亚的口向我们说：“我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路；天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮。我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上必然亨通（赛55:8-11）。”

我们对神计划的怀疑及失望是由于不信任神。我们没有从心里相信神最关怀我们。

我们疑惑，为什么神为了使一位醉汉感到自己需要祂，却使一个无辜的幼童丧身在他的车轮下？是否神更关心这位醉汉的灵魂，而不顾这无辜的幼童及他那悲伤不已的双亲呢？我们不断的问这一类的问题，在脑海中反复思索这些问题，若我们被这些疑问所困扰，我们便毫无平安，而情况依然如故不见好转。

唯有以信心接受神的话语圣言才能跳出这种怀疑。信心是不顾我们是否想到或感觉到或听到，它要我们相信神的话语，那便是神爱我们，即使一个无辜幼童的夭折也合乎神对每一个活着的人的计划。

唯有以信心为基础，才能接受神对我们的爱，正如我们接受神在圣经中对我们所做的应许。我们必须决心相信祂爱我们，因为祂曾如此说过，不管我们是否感到被祂所爱。

圣经告诉我们，神以无比的慈爱与忍耐，及其所受的痛苦来爱我们，祂比任何人更关怀我们的幸福。祂爱我们，对我们有一个妥善的计划，祂派自己的儿子来为我们被钉死在十字架上，并在这充满痛苦的世界里，为我们准备了一个充满喜悦与平安的新生命。

以我们有限的理智，我们无法了解神对我们，以及对世界伟大的计划。如同哈巴谷先知一样，我们感到很震惊神要用天灾、战争、痛苦、死亡来实行祂的计划。

但是神的计划却是完美的计划，在这罪恶弥漫的世界上，祂的计划是最好的计划；反观历史，到是人类为了调理自己的生活而制造出许多血腥的混乱。

神告诉以赛亚先知，祂的计划不是我们能完成的，因为祂的意念远高过我们的，祂的眼光远超过我们的。

凡对我们最有益的，便是神所要的。

“你们必欢欢喜喜而出来，平平安安蒙引导，大山小山必在你们面前发声歌唱，田野的树木也都拍掌，松树长出代替荆棘，番石榴长出代替蒺藜，这要为耶和华留名，作为永远的证据，不能剪除（赛55:12、13）。”

神要赐予我们无限的祝福。祂要在各方面照顾我们，甚至我们生活的每一个细节都不例外。但是我们还是要由环境的外在因素来看祂的计划，思索它们的意义及它们如何彼此相配合，而神要求我们的却是注视祂、信赖祂。

我们在神与我们之间筑造了一道厚长的理智墙，在我们敢把自己完全托附于祂之前，我们总是要由各方面去探索，去思考祂的计划。

而在我们最初接触神时，应该先接受祂的意志及计划。我们必须要自动自发地将想要知道，及了解种种作为的愿望抛置一旁，而决心信靠祂的话语。

祂对我们的计划是好的，我们能因此而信赖祂吗？祂对约伯的计划是好的，但是祂的计划却是要考验约伯的信心，并要扰乱他的理智。

约伯是一位义人。其实，神论及他说：“世上再没有人像他完全正直，敬畏神远离恶事（伯1:8）。”

可是神如何对待他呢？他失掉了一切，他的牲畜，他田地里的收获……甚至有一天房顶倒塌压死了他所有的子女。

假若这种种事情发生在你或你的邻居身上，你会说这是来自神还是来自魔鬼呢？在约伯的事迹里，这一切是来自魔鬼。可是那是如何发生的呢？是魔鬼先获得了神的许可，约伯才遭受到各种打击。

在我们生命的舞台上，魔鬼可能是一个演员，但是神毕竟是具有权威的导演。

约伯的反应如何呢？他在神面前府伏在地上，在悲伤中撕破了自己的衣服。

“我赤身出于母胎，也必赤身归回，赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华的名是应当称颂的{(伯1:21)！”

但是约伯的厄运并未结束，魔鬼一再请求神允许牠加害于约伯。

这次约伯全身长满了毒疮，以致面目全非，惨不忍睹。他的妻子要他诅咒神，然后死去；那些一直很尊敬他的邻居现在也侮辱他、唾弃他；他的三位友人告诉他，他的受苦是因为他的罪过，他应该真心痛悔自己的罪。

约伯从不怀疑这一切灾祸都来自神。他祈求神大发慈悲，他相信这些痛苦临到他身上并非因为他的罪恶。他深知他是一个义人，并且他全心信靠神。

“他必杀我，我虽无指望，然而我在祂面前还要辩明我所行的（伯13:15）。”

约伯坚信神掌管一切，只是对神的目的及方法感到疑惑，其实，在任何时代，约伯的问题都能在我们心中激起共鸣。

“神啊！为什么祢允许有贫穷存在？为什么祢要无辜者受苦？为什么邪恶的人却生活舒适，享尽欢乐？为什么祢不听我的祈求？为什么祢不让我去死，结束我的痛苦，好能安息在祢里面？”

当神回答约伯的时候，真像一位愤怒的父亲向他的孩子说话。

“我立大地根基的时候，你在哪里呢？你若有聪明，只管说吧！……你自生以来，曾命定晨光，使清晨的日光知道本位，……光亮从何路分开，东风从何路分散遍地？…你能系住昴星的结吗？能解开参星的带吗？你能按时领出十二宫吗？能引导北斗和随它的众星吗？……谁将智慧放在怀中？谁将聪明赐于心内？……谁放野驴出去自由？谁解开快驴的绳索……马的大力是你所赐的吗？它颈项上挓挲的鬃，是你给它披上的吗？大鹰上腾在高处搭窝，岂是听你的吩咐吗？强辩的，岂可与全能者争论吗？与神辩驳的可以回答这些吧！（伯38:4、12、24、31、32、36，39:5、19、27，40:2,）。”

约伯回答说：“我是卑贱的！我用什么回答祢呢？只好用手捂口，我说了一次，再不回答；说了两次，就不再说（伯40:4、5）。”

神继续述说祂的创造工程：一切动物，它们的生活情形，它们的体力，神的能力超过全人类，谁能站立在祂面前？祂不亏欠我们什么，宇宙万物都属于祂。

约伯回答说：“我知道祢万事都能作，祢的旨意不能拦阻。谁用无知的言语使祢的旨意隐藏呢？我所说的，是我不明白的；这些事太奇妙，是我不知道的……我从前风闻有祢，现在亲眼看见祢，因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔（伯42:2、3、5、6}。”

神也谴责了约伯的三位朋友，他们完全误解约伯受苦的原因。神指出他们的错误，要他们献上燔祭，并且要约伯为他们祈祷。

他们三人按照神的指示做了，“约伯为他的朋友祈祷，耶和华就使约伯从苦境转回，并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍（伯42:10}。”

值得注意的是当约伯为误解他的朋友祈祷了之后，神祝福了他。约伯也得到了教训。他不再质问神如何管理宇宙，他不再只以他自己的本能感觉，去听或看一切事物，而以他那崭新，属灵的洞察力来观看一切。

神对约伯有完美的计划。虽然试探由魔鬼执行，但是神却允许赐予约伯更大的信心及智慧，只是要使他看到神是如何伟大，如何怀有爱心。

神对摩押女子路得也有完善的计划。她似乎是世界上最不幸的女子。首先她失去了自己的丈夫，然后与她的婆婆一起回到伯利恒，过着很贫穷的生活。路得必须到富人的农田里去拾取割后留下的麦穗。这些事情听起来一点也不像一个美好的计划，不是吗？但是路得信靠神，就在田地里遇见了波阿斯，他是她已故丈夫的亲戚，极为富有。波阿斯爱护路得，二人终于结为夫妻，神的计划便实现了，路得便是日后大卫王的曾祖母。

神对约瑟的计划又如何呢？神使约瑟成为埃及王的宰相，因为神要使用他，在那时候解救以色列人脱离饥荒。

约瑟被他的哥哥们像奴隶一般，卖给一队要到埃及去的商人。这是神计划的第一步，而约瑟的哥哥们，并不知道他们达到了神期待的目的。他们对自己的弟弟怀恨在心，一心要伤害他。

后来约瑟成为埃及宫廷内一位大官的仆人，看起来似乎已经开始踏入上层社会；但是他却被诬告调戏这位大官的妻子，而被关进监狱。假若这件事发生在你身上，你是否会认为魔鬼打了一场胜战？或者你会认为这是神计划中的一部分呢？就是在监狱中，约瑟遇见了埃及法老王的酒政，约瑟为他解梦。约瑟请求他向埃及王说情释放他，酒政答应了，但是他却完全忘记、失约了。因此约瑟又在监狱中关了两年，这看上去似乎很不幸。但是神却有祂的时间。那时埃及法老王做了两个奇异的梦，无人能解释。突然，这健忘的酒政想起了几年前在监狱中所遇到的青年。于是约瑟被带到埃及法老王的面前，神启示他埃及法老王所做的梦的意义：七个丰年之后紧随着七个荒年。埃及法老王相信这梦的意义，于是指派约瑟在七个丰年中掌管收集及储存粮食，然后在七个荒年里负责分配粮食。

当约瑟的哥哥到埃及来购买食粮时，他向他们表明了自己的身份，他们府伏在他面前，全身颤抖。但是约瑟说：“现在不要因为把我卖到这里自忧自恨，这是神差我在你们以先来，为要保全生命。……这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是神。……从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景（创45:5、8，50:20）。”

神这样做其用意是好的！我们常承认，神能使每件事对我们都有益，就如同圣经所说的；但是我们认为神所给予我们的只是次等的祝福。天父并不为此辩护，祂并不因此而停止祂的工作，仍继续从恶劣环境中促成好事。我们应常牢记神是一切行动的起始者。

当司提反被乱石砸死时，神已经开始了一个新计划。司提反是一个被圣灵充满的人，他很忠实的事奉神。当他被砸死时，扫罗——这位**基督徒的忿怒青年，正置身于这些证人中。

司提反完全相信神掌管一切事情，当乱石无情的向他飞来时，他跪下来大声祈祷说：“主啊！原谅他们吧！”然后他便死了。他知道虽然**他的人是有意要杀害他，但是相信神的用意是好的。

你是否能为某些虔诚信徒的被杀而感谢神，并且相信神用这些看起来是悲剧的行为，却要为达到更令人想不到且更好的目的？在通往大马色的路上，大数人扫罗有令人难忘的悔改经历后，成为使徒保罗。那件看起来不幸的事，日后却使保罗成为宣扬福音的使徒。

有一次保罗及西拉到腓立比去，他们被控扰乱城市，官长下令用木棍殴打他们二人，直到皮破血流，然后被押在监里，并在他们脚上戴上了木枷（参阅徒16:20-24）。

但是保罗及西拉并不认为魔鬼获胜，或神捨弃了他们。他们只相信神要他们到腓立比去宣讲福音，神籍着每件事为完成祂对他们的计划。因此，他们没有唉声叹气，或埋怨神，或呼求神的助佑。他们坐在监牢里，伤口流出的血已凝固，疼痛的双腿无法伸曲，而他们却在祈祷，赞美神。

突然，深夜有大地震，监牢的门大开，犯人的铁链都断了。狱卒心中极为害怕，以为犯人都逃跑了，正想要拔剑自杀。这时保罗大叫，向他保证所有的犯人都在，于是狱卒来到他们面前，跪在他们脚前恳求说：“我要如何才能得救呢？”

于是由狱卒开始，他的全家及腓立比全境的人都接受了福音（徒16）。

神对腓立比城有很完美的计划。祂派遣保罗及西拉到那里去为祂作证，他们相信神在进行祂的计划，即使祂用一些他们不能预料的环境来完成这些计划。

我们常常设法推测神的作为。因为祂曾经安排过某种情况，于是，我们便认为以后也用相同的方式安排每件事。但是保罗并非每次都是很神奇的被释放了，他也曾被关在监狱中几年。

保罗受过很多苦——他曾被石头砸的半死，，也曾受到沉船之苦；被毒蛇所咬，也患过重病，遭受**……但是却没有一次以为神不再指引他。他愉快的忍受这一切，并视这些痛苦为赞美神的机会，并知道他受苦是神在他身上工作。

多年来我有一种剧烈的头疼。我查阅圣经，并信靠神要治愈我的应许，而这些努力均告徒劳，不但找不出受苦的原因，头痛依然存在。

当时，我心中充满了怀疑。我反复思索为什么我会患这种头痛症。斯时有一思想盘于我脑海中：“什么神不治好你的头痛？你为别人祈祷求主治好他们，而你自己的头痛却不见好转。”

在痛煎熬而无法入睡的长夜里，那些思想持续着：“你看，你多痛苦！假若神是公义的，祂知道你在受苦，如果你要结束你的生命，祂一定不会阻止你，你只要很小心你如何做，没有人怀疑你自杀；这样，你不会伤害任何人，你也获得永远的解脱……”

当你被痛苦所折磨时，这些思想就如同约伯的三位朋友所说的话，听起来颇为合情合理。当然那一大篇美丽的谎言，出自谎言制造者——魔鬼，唯有获得神的允许，它才能走近人、引诱人。

当我们走近神，并信靠祂的真理时，我们的控告者及**者会逃遁远去。

我的头痛没有突然痊愈，但是我决定相信，除非为了我的益处，神不会允许任何事发生。因此，头痛是为了我的益处。后来，每次头再痛时，我便开始为它们感谢及赞美神。当我这样做时，有些事情很奇妙的发生了：头越痛，我越感谢神，因着感恩，我体验到一种新而深的喜悦。

理查牧师（RichardWurmbrand）告诉我们，当他被关在共产党的监狱时，精神及身体上的痛苦与日俱增，几乎使他无法忍受三年的监禁及苦刑，这已使他形同骷髅，但是在他几乎已经濒于崩溃的时候，他仍然信靠神，并且赞美祂的慈爱与怜悯。就因着这一点，他整个人及他的牢房都充满了喜悦。

神要籍他的受苦使人看到其中的意义。魏恩波牧师所受的苦今天影响了整个世界。

“至于神，祂的道是完全的，耶和华的话是炼净的，凡投靠祂的，祂便作他们的盾牌（诗18:30}。”

圣经说这道路将领我们通过战场，经过风暴，走过洪水及烈火；但是神却与我们同在，祂的手引导我们。

我们怎能对此感到怀疑呢？祂创造了士兵、武器、风暴、烈火、洪水……这一切都在祂的控制之下。

当耶稣与祂的门徒同在船上时，为什么神要使海上突然风浪大作？因为这样祂对风雨的控制权才能显示出来。（参阅可4）为什么神要人生来就是瞎子？耶稣和祂的门徒走路时，看见一个生来是瞎眼的，祂的门徒问祂：“拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？”耶稣回答说：“都不是，是要在他身上显出神的作为。”然后耶稣便治愈了这瞎子。（参阅约9:2、3）。

门徒们从人的理智方面来看这瞎子，而耶稣却由神的全能来看；这一切都在神的控制之下。

我常收到许多遭遇不幸的人来信，其中许多人提到有关亲朋好友去世的事。

一位女士说：“汤姆受了很多苦，我们带他到全国各地参加祈祷会，请信徒为他祈祷，求主治愈他。他似乎好了一段时期，我们对他抱有希望。但是他的癌症又复发了，经过几个月痛苦挣扎后，他去世了。神怎能如此反复无常？我无法相信年青的汤姆之死是神的旨意，因他是基督徒并且愿意事奉神。假若神这样做只是为教训我们，那么汤姆为什么要受苦呢？我无法相信我应该为所发生的一切赞美神。”

另一封信写道：“理查接受基督不到一年，他处处都表现出是主的见证人。六个月后，他患了癌症，动了两次手术，但是癌症又侵袭他的肺部。于是请教会中的长老们为他抹油（雅5:14、15），祈求神医治他。当他回医院再检查时，癌症消失了。理查欣喜不已，赞美神。但是两个月后，他患严重的头痛，便到医院去检查，两天后竟然去世了，死于脑癌。

理查家人所认识的一位牧师自远处飞来参加追思礼拜。在飞机上时，他与坐在旁边的青年交谈。牧师将理查的事讲给这位青年听，使他很受感动。在飞机降落之前，便接受了基督。到了纽奥良，牧师换乘飞机，这次他是坐在一个年青女子旁边。那女子问牧师飞往何处，于是他也借机告诉了她有关理查的故事。在到达目的地之前，她也相信了耶稣基督。理查的追思礼拜是一个赞美神在他生命中一切作为的机会，有两个人在教堂外决志信奉基督。理查的遗体运回家乡去埋藏。在整个礼拜过程中，我一直注视这位年青寡妇的表情。她的脸上映出心灵内在的平安及喜悦。在过去的一年中，她与理查深深的体验到在一切事上赞美神的喜乐。她告诉我：‘死被得胜吞灭（林前15:54）。’我没有理由悲伤，让我们赞美神吧！”

这两封叙述相似的事情，但是结果却截然不同。前者被痛苦所击败，而后者却是战胜了痛苦。前者由人性的观点来看病痛，后者却由基督的眼光来看病痛。

圣经告诉我们，我们能由基督的眼光来看一切。

“当以基督的心为心（腓2:5）。”“又要将你们的心志改换一新（弗4:23）。”

保罗并没有建议我们做不可能做的事，靠我们自己的力量，我们无法由基督的眼光来看事，但是只要我们允许神在我们身上工作，祂会使我们在心志上焕然一新。假若我们愿意有这种改变，我们可以告诉神，并期望祂早日实现。我们所要做的是全心相信这一切已经发生了。

大卫王愿意使他的生活合乎神的旨意，而他却不能改变他那反复无常的心。他向神呼求说：“求祢使我离开奸诈的道，开恩将祢的律法赐给我；我拣选了忠信的道，将祢的典章摆在我的面前；我持守祢的法度……祢开广我心的时候，我就往祢命令的道上直奔(诗119:29、30、32)。”

大卫知道在他心里唯一有把握的，便是有走神正道的愿望。神必须除去他错误的愿望，而给予他正确的愿望及一颗乐意接受神指导的心。

若我们愿意神在我们身上有同样的作为，我们只要任神自由行动便可，我们要坚信不疑，深信神必能在我们身上完成此事。无论在我们生命中遭遇何种情况，我们都要为此感谢赞美神，因为这是祂实行在我们身上计划的方法。我们生活中所遭遇的一切，便是祂除去我们错误的愿望，而给予我们一颗乐意受教之心得契机。

赞美能使神的能力施展于我们的生命及四周环境中，因为赞美是以行动表示我们的信心。当我们完全信赖神时，祂便能自由的在我们身上工作，祂是常胜将军，必可改变环境，这得胜就在我们的环境中。死亡可能被驱逐，而一筹莫展。

赞美是接受神在我们生命中所安排的一切。我们以意志、以不顾自己的感觉而决心赞美神，并在行为上表示我们对神的赞美。

“我惧怕的时候，要依靠祢；我依靠神，我要赞美祂的话……（诗56:3、4）。”

“神啊！我心坚定，我心坚定，我要唱诗，我要歌颂（诗57:7）。”