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诗篇第四十三篇

诗篇注释 by 赖特

诗43:1神啊,求你伸我的,向不虔诚的国为我辨屈;求你救我脱离诡诈不义的人。诗43:2因为你是赐我力量的神,为何丢弃我呢?我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢?诗43:3求你发出你的亮光和真实,好引导我,带我到你的圣山,到你的居所!诗43:4我就走到神的祭坛,到我最喜乐的神那里。神啊,我的神,我要弹琴称赞你!

诗43:5我的心哪,你为何忧闷?为何在我里面烦躁?应当仰望神,因我还要称赞他。他是我脸上的光荣〔原文是帮助〕,是我的神。

拾珍

〖诗四十三3〗「求你发出你的亮光和真实。」神是用光来照祂的真理的。我们乃是借着光照认识神的真理。真理不是借着讲道而来,真理是借着神的光照而来。我们要看见真理,必须有神的光照。反过来说,谁若看见了实际,谁就是得着了光照。每一个基督徒都是得着过光的人,最少在得救的时候曾得着过一次。此后所有属灵的经历,也都是因为看见光照亮在真理上。

带领我回家罢!(四十三1-5)

有些学者相信这篇短短的诗曾经与诗篇四十二篇相连。可能有这种情况,诗篇42篇可被看作两次求助的呼喊,是由一个孤单的人所发出。第一段是四十二篇一至五节;第二段是四十二篇六至十节;第十一节是副歌。这样,或许四十三篇一至二节是这首诗的第三部分。假若是这样,它可以用这继续的呼喊作为结束:「主阿,为什么你不带领我回家?」

我可以请一个辩护人为我辨屈。当审判官要聆听双方的辩论时,他会站在我旁边和代我辩护。但是在旧约,我们遇到一种特殊之处,与我们想象中法庭应有的组织不同,因为在旧约中,上帝同时是审判官和辩护人!当然这是一种方式,说明祂在同一时间中是审判官和救主。

这里(甲)上帝作为辩护人,替我申辩,但是(乙)但是上帝作为审判官,仍然未作任何的回应,祂保持沉默。在约伯记十九章廿五节,约伯以完全的确信宣告这位救赎主,或者如标准修订本注脚所翻译的「伸冤者」,因此是辩护者,是活着的。结果我必在肉体之外得见上帝,我将要看见祂在我身边(译者注,和合本将最后一句译作我自己要见祂)。这段经文的希伯来版本是残缺的,但是最低限度我们可以从中看到上帝爱的两方面目的。因此,诗人说:主阿,向不属于你立约成员的国民,就是不知道十诫或公义意思的国,为我辨屈。当我起来,反抗以自己为律法的未信者,你为何丢弃我呢?

最后的答案。从第三节开始,我们看到这样一段可爱的经文,它在众多世纪中被重复或诵唱。当人类被赶出伊甸园后,他们发现不可能回转和再次进入(创三24)。只有上帝能带领我们回家,回到祂那里。除此之外,上帝在祂的圣山和祂的居所(希伯来文是众数)可以寻见。(正如今日我们说的,祂在任何信徒的团契中都可以寻见。)诗人宣告:这样,当我回到家中,我会随着感受一个快乐和兴奋的体验。但比这意思更多的是,上帝不只给我们喜乐,祂自己是我们的喜乐!祂是我们的狂欢!无怪乎我们最后听到兴奋和激动的突然叫喊:「上帝阿,我的上帝!」

当撒母耳詹逊博士(Dr.SamuelJohnson)作他历史性的访问,由他忠心的秘书,苏格兰人波士维(Boswell)陪同往苏格兰时,在一个主日,后者带领詹逊去听一个地方教会用韵律唱出这篇诗:「为什么你用使人恼怒的思想使我不平静?」对于此,詹逊博士说:「一些人没有这恼怒的思想。」波士维对此回答说:「至于我,自从我在孩童时唱这篇诗时起,它们实在是非常真实的。」

肯定地我们会同意波士维。生命不会常常是一张玫瑰的床。正如潘霍华(Bonhoeffer)在柏林的监牢中所发现的,在生命中有这样的时刻,我们明显的在生活,但是感觉不到上帝的同在,另一方面,最后诗人将他的疑虑除去。在古代米所波大米──我们从一个亚卡得圆柱形印鉴上得到这资料──有两个较小的神灵,他们在向伟大的神恳求。诗人使用这古代的图画,但是用其它两样东西取代两个异教神灵,他称这两样为光明和真理。他祈上帝差遣这两者,它们会带他回到上帝处。但上帝是光明,上帝是真理。因此,用另一个神学的图画,我们看见上帝,祂以辩护者和审判者两个身分,看顾祂所爱的人。

我们曾描述一个情形,它很可能是在很久以前发生在迦萨的奴隶市场中,或是在远离耶路撒冷的外族土地上。但是诗篇的精粹就是它们的信息也能适合每一个人,甚至适合于今日我们每天的生活。有很多不快乐的环境会使我们感到疏离和失落。有些人受到家庭遗弃的痛苦,他们发觉生活在孤单和痛苦中。有些人会惊奇,怀疑在他们骨中的癌病是否因上帝审判他们的罪而来。有些人经年都带着深深的罪疚感,好象在心里有一块大石,一切的原因只是对一些信任他们的人作了一次不忠诚或可怕的行动。有些在信仰中长大的人,他们将生命的年日放在积极寻找财富、成功、名誉、或有权力的位置上──因而失却寻找到唯一能给予生命的,就是天父亲切的同在。后来,或许在他们年老的时候,一位知心朋友问他们:「你的上帝在那里?就是当你在孩童时学习认识的上帝。」(四十二3),那样,你要厚颜无耻的藉着向上帝求问来回答:「你为什么忘记我?」(诗四十二9)事实上,在任何时间你都忘记上帝。这样,只有上帝的恩典(因为你不能为自己作什么),才能带领你说像浪子所说的话,「我要起来,回到父家。」我知道,当我走上帝的祭坛\cs8,我会找到祂,最后我会说:「上帝阿,我的上帝」(第4节)。

盼望是知道上帝在那里,所以盼望的意思是「等候上帝」。但是当我们看来失却祂的踪影时,盼望引发我们赞美那位我们等待的上帝。除此以外,只这样作的意思,是将我们的手放在黑暗中,并且发现它被另一位所紧握着。诗篇四十二至四十三篇的呼喊(看看四十二5在四十三5如何重复着)就是肯定上帝会回答,因为这一个祷告者,不是要从上帝那里收取什么,而是表达一种期望,再回到上帝那里,好象一个孩童回到父亲的家里。

拾珍

〖正常的信徒没有理由忧闷〗只有两个理由,能叫我们忧闷:第一,如果我们还没有得救,我们就有理由忧闷;第二,如果我们已经得救了,而仍活在罪中,那么我们也一定会忧闷。除了这两种情形以外,我们就没有理由可以忧闷。难怪作诗的人说:「我的心哪,你为何忧闷?应当仰望神」(诗四十三5)。一个正常的信徒,如果忧闷,是一件可怪的事,因为一切的事我们都可以借着祷告、祈求和感谢来告诉我们的神。我们一切的需要和试炼,只要相信神的大能和神的爱,样样都可以过去的。─《荒漠甘泉》莫勒

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诗43:1神啊,求你伸我的,向不虔诚的国为我辨屈;求你救我脱离诡诈不义的人。诗43:2因为你是赐我力量的神,为何丢弃我呢?我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢?诗43:3求你发出你的亮光和真实,好引导我,带我到你的圣山,到你的居所!诗43:4我就走到神的祭坛,到我最喜乐的神那里。神啊,我的神,我要弹琴称赞你! 诗43:5我的心哪,你为何忧闷?为何在我里面烦躁?应当仰望神,因我还要称赞他。他是我脸上的光荣〔原文是帮助〕,是我的神。 拾珍 〖诗四十三3〗「求你发出你的亮光和真实。」神是用光来照祂的真理的。我们乃是借着光照认识神的真理。真理不是借着讲道而来,真理是借着神的光照而来。我们要看见真理,必须有神的光照。反过来说,谁若看见了实际,谁就是得着了光照。每一个基督徒都是得着过光的人,最少在得救的时候曾得着过一次。此后所有属灵的经历,也都是因为看见光照亮在真理上。 带领我回家罢!(四十三1-5) 有些学者相信这篇短短的诗曾经与诗篇四十二篇相连。可能有这种情况,诗篇42篇可被看作两次求助的呼喊,是由一个孤单的人所发出。第一段是四十二篇一至五节;第二段是四十二篇六至十节;第十一节
是副歌。这样,或许四十三篇一至二节是这首诗的第三部分。假若是这样,它可以用这继续的呼喊作为结束:「主阿,为什么你不带领我回家?」 我可以请一个辩护人为我辨屈。当审判官要聆听双方的辩论时,他会站在我旁边和代我辩护。但是在旧约,我们遇到一种特殊之处,与我们想象中法庭应有的组织不同,因为在旧约中,上帝同时是审判官和辩护人!当然这是一种方式,说明祂在同一时间中是审判官和救主。 这里(甲)上帝作为辩护人,替我申辩,但是(乙)但是上帝作为审判官,仍然未作任何的回应,祂保持沉默。在约伯记十九章廿五节,约伯以完全的确信宣告这位救赎主,或者如标准修订本注脚所翻译的「伸冤者」,因此是辩护者,是活着的。结果我必在肉体之外得见上帝,我将要看见祂在我身边(译者注,和合本将最后一句译作我自己要见祂)。这段经文的希伯来版本是残缺的,但是最低限度我们可以从中看到上帝爱的两方面目的。因此,诗人说:主阿,向不属于你立约成员的国民,就是不知道十诫或公义意思的国,为我辨屈。当我起来,反抗以自己为律法的未信者,你为何丢弃我呢? 最后的答案。从第三节开始,我们看到这样一段可爱的经文,它在众多世纪中被重复或诵唱。当人类被赶出
伊甸园后,他们发现不可能回转和再次进入(创三24)。只有上帝能带领我们回家,回到祂那里。除此之外,上帝在祂的圣山和祂的居所(希伯来文是众数)可以寻见。(正如今日我们说的,祂在任何信徒的团契中都可以寻见。)诗人宣告:这样,当我回到家中,我会随着感受一个快乐和兴奋的体验。但比这意思更多的是,上帝不只给我们喜乐,祂自己是我们的喜乐!祂是我们的狂欢!无怪乎我们最后听到兴奋和激动的突然叫喊:「上帝阿,我的上帝!」 当撒母耳詹逊博士(Dr.SamuelJohnson)作他历史性的访问,由他忠心的秘书,苏格兰人波士维(Boswell)陪同往苏格兰时,在一个主日,后者带领詹逊去听一个地方教会用韵律唱出这篇诗:「为什么你用使人恼怒的思想使我不平静?」对于此,詹逊博士说:「一些人没有这恼怒的思想。」波士维对此回答说:「至于我,自从我在孩童时唱这篇诗时起,它们实在是非常真实的。」 肯定地我们会同意波士维。生命不会常常是一张玫瑰的床。正如潘霍华(Bonhoeffer)在柏林的监牢中所发现的,在生命中有这样的时刻,我们明显的在生活,但是感觉不到上帝的同在,另一方面,最后诗人将他的疑虑除去。在古代米所波大米─
─我们从一个亚卡得圆柱形印鉴上得到这资料──有两个较小的神灵,他们在向伟大的神恳求。诗人使用这古代的图画,但是用其它两样东西取代两个异教神灵,他称这两样为光明和真理。他祈上帝差遣这两者,它们会带他回到上帝处。但上帝是光明,上帝是真理。因此,用另一个神学的图画,我们看见上帝,祂以辩护者和审判者两个身分,看顾祂所爱的人。 我们曾描述一个情形,它很可能是在很久以前发生在迦萨的奴隶市场中,或是在远离耶路撒冷的外族土地上。但是诗篇的精粹就是它们的信息也能适合每一个人,甚至适合于今日我们每天的生活。有很多不快乐的环境会使我们感到疏离和失落。有些人受到家庭遗弃的痛苦,他们发觉生活在孤单和痛苦中。有些人会惊奇,怀疑在他们骨中的癌病是否因上帝审判他们的罪而来。有些人经年都带着深深的罪疚感,好象在心里有一块大石,一切的原因只是对一些信任他们的人作了一次不忠诚或可怕的行动。有些在信仰中长大的人,他们将生命的年日放在积极寻找财富、成功、名誉、或有权力的位置上──因而失却寻找到唯一能给予生命的,就是天父亲切的同在。后来,或许在他们年老的时候,一位知心朋友问他们:「你的上帝在那里?就是当你在孩童时学习认识的上帝
。」(四十二3),那样,你要厚颜无耻的藉着向上帝求问来回答:「你为什么忘记我?」(诗四十二9)事实上,在任何时间你都忘记上帝。这样,只有上帝的恩典(因为你不能为自己作什么),才能带领你说像浪子所说的话,「我要起来,回到父家。」我知道,当我走上帝的祭坛cs8,我会找到祂,最后我会说:「上帝阿,我的上帝」(第4节)。 盼望是知道上帝在那里,所以盼望的意思是「等候上帝」。但是当我们看来失却祂的踪影时,盼望引发我们赞美那位我们等待的上帝。除此以外,只这样作的意思,是将我们的手放在黑暗中,并且发现它被另一位所紧握着。诗篇四十二至四十三篇的呼喊(看看四十二5在四十三5如何重复着)就是肯定上帝会回答,因为这一个祷告者,不是要从上帝那里收取什么,而是表达一种期望,再回到上帝那里,好象一个孩童回到父亲的家里。 拾珍 〖正常的信徒没有理由忧闷〗只有两个理由,能叫我们忧闷:第一,如果我们还没有得救,我们就有理由忧闷;第二,如果我们已经得救了,而仍活在罪中,那么我们也一定会忧闷。除了这两种情形以外,我们就没有理由可以忧闷。难怪作诗的人说:「我的心哪,你为何忧闷?应当仰望神」(诗四十三5)。一个正常的信徒
,如果忧闷,是一件可怪的事,因为一切的事我们都可以借着祷告、祈求和感谢来告诉我们的神。我们一切的需要和试炼,只要相信神的大能和神的爱,样样都可以过去的。─《荒漠甘泉》莫勒