诗14:1〔大卫的诗,交与伶长。〕愚顽人心里说:没有神。他们都是邪恶,行了可憎恶的事;没有一个人行善。诗14:2耶和华从天上垂看世人,要看有明白的没有,有寻求神的没有。诗14:3他们都偏离正路,一同变为污秽;并没有行善的,连一个也没有。诗14:4作孽的都没有知识吗?他们吞吃我的百姓,如同吃饭一样,并不求告耶和华。
诗14:5他们在那里大大地害怕,因为神在义人的族类中。诗14:6你们叫困苦人的谋算变为羞辱;然而耶和华是他的避难所。诗14:7但愿以色列的救恩从锡安而出。耶和华救回他被掳的子民那时,雅各要快乐,以色列要欢喜。
愚顽人的话(十四1-4)
箴言有多处讲论有关愚顽人。在那里我们遇到六个不同的字描写愚顽人。我们相信,可以依照愚顽的程度依次序排列。(一)pethi是一只笨驴。(二)kesil是一个蠢人。(三)ewil是一个白痴的人。(四)holel是一个完全傻的人。(五)nabhal事实上是不虔诚的人。(六)lets是爱嘲弄的人,一个狂傲的,思想放纵者。但是我们的诗人感觉到毋须超越第五类,在他的思想中,否定上帝的爱与关怀,是愚蠢的高峰。
在古代世界里,就算他只因迷信或是透过研究星座而认识他的一神或众神,事实上没有一个人是无神论者。在这里「没有上帝」的意思是指一位并不亲自关怀人的神。
那位愚蠢的人在心里说这些话,即是说,他表示他所相信的,是他内在生命的一部分,如此在谈话中显示他生命的泉源是「虚空」的。上帝现在对他不适切,因此他的方向在道德上自然是败坏的。在这里善一字并不是抽象的描述。旧约的人会说,没有任何一件事物是善的。他指的善是一个人的行动,一个人善待他周围的人。这就是愚顽人并不知道的。
圣经中的上帝是超然的,除非我们在图画中看见这种观念,否则这个神学名词,便不能进入我们的思想。但是我们在此处有这幅图画。它向我们启示,上帝是完全另外和不同的一位,并且超越在祂的创造物之上。但是同时,这节经文对我们描述以下真理,就是上帝并不是某些在外的地主,祂也是内蕴的,一个相反的神学名词,上帝关怀祂的创造物──人,并且在一切我们所作和所讲的事情上,祂与我们同在。世人一词强调一切的人都包括在内,并不单是以色列,上帝自己的选民,然而请注意另外一个重要的神学思想。诗人告诉我们,上帝要找出人在世上正在做什么事。这是因为上帝造人,使他不受祂的控制。人不是上帝的木偶,他们并不是被预定作善或恶,选择是他们自己的。然而,假若他们明智的话,他们会记得上帝是在控制当中!
但是当上帝垂看的时候,祂对所见到的失望。在这节经文中可悲的声明,导出了在创世记六章五至六节中给与我们的基本神学图画,保罗亦曾在罗马书三章十至十二节也跟着如此说。污秽这个字可译作「腐败」。只有怀疑论者或人文主义者会反对这看来极端的声明,和下列两点:
(一)他会如柏拉图所建议的说:人所作的任何错误事,都能够藉着更多的知识而改正,藉着心理辅导帮助他思考正确,并且藉着教育使他寻求「善」。但是自柏拉图的时代至今,多个世纪,上述观念已被证实是错误的。事实上,人被困于罪恶的圈中。耶利米在耶利米书十七章九节中宣告说:「人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?」正如耶利米所说,重点乃在于人并不能明白自己所处的苦况。他们不明白教育与心理并不足以改变他们整个本性,他们的心。它只能靠外间的帮助,藉着一种能打破罪恶圈子的力量,那力量就是上帝的恩典与赦免。
(二)人类的更新能发生,因为上帝关怀这事的发生。
在第四节中的问题是上帝所发的。上帝说:真正的知识能阻止他们尝试生活在罪恶圈中,并且能引导他们呼求主,去为他们作自己不能作的事。我们在这里得到的是何等明显的见识,看到无情的人,在群众中夺得权力。他们吞吃我的百姓,如同吃饭一样。但是,奇异地,不管他们是如何的愚昧,他们仍是我的百姓!然而现代的人文主义者仍宣告说:人类所需要的是教育和科学的发展,以致人可以和平的生活!但是,我们看见的,那知识并不是科学的研究,它并不是我们以智力可追寻的事物。知识乃是透过上帝与我们,并且我们与他人的团契,对祂工作的醒觉。
从罪恶中释放出来(十四5-7)
诗人突然间发出呼喊,在那里!我们想知道,在那里?很明显,在罪恶圈子的中间,在那里人没有可能逃脱──只有藉着恩典。就是在那里,在被恶人所管辖的普通信徒生活中间,上帝的审判就临到。标准修订本说,上帝与义人的族类同在(就是与立约的子民同在),希伯来原文是上帝在他们中间。当然,那是「内蕴」的意思!
接着祂直接对败坏和邪恶的人说话,他们会支配普通人的生活。当普通人讨论人类生活实在的事,例如教养他们的孩童、照顾他们的老人,赶及收割、持守安息日为休息与敬拜的日子等等,你们会破坏他们的计画。例如小流氓,无论他们是本乡的不良少年或是有权力欲望者,他们突然夺得一个国家的管理权,并且欺压地、无情地和怀恨地管治它──他们会在恐慌中(参看利廿六16)。因为主是一般人的避难所。
当这篇诗被加入在以色列「诗歌集」中,崇拜的人可应用它的应许。在以后的世纪中,他们在任何的灾难情况生活,可从诗中找到力量,相信上帝必定会康复祂的百姓;(这是「救回祂被掳的子民」一句的最好翻译)。在以色列列王时期有内战,与叙利亚亦有战争;在主前七二二年,北国首都撒玛利亚被毁;在主前五八七年,大部分被掳至巴比伦的立约子民,他们都怀着耶路撒冷陷落的心碎经历。但是直到今日,这篇诗的应许与盼望仍然应用得着,正如无数的犹太人与基督徒同样能充分地见证一样。