一、先知以西结自己
(一)以西结所论的是属天永远的事
现在我们要应用导论中解释圣经的原则,来看以西结书。开头的时候,我们先换一种方法来说明导论所提的第一个原则:神终极的目标,在开始时就已经包含在其中了。因此启示录中包含着创世记,同样,创世记中也包含着启示录。当我们往下研究时,还会再提到这一点。
我再举一个例证:出埃及记第十五章十三节说:“祢凭慈爱领了祢所赎的百姓;祢凭能力引他们到了祢的圣所。”第十七节:“祢要将他们领进去,栽于祢产业的山上。耶和华啊,就是祢为自己所造的住处,主啊,就是祢手所建立的圣所。”这是摩西和以色列人在红海彼岸同唱的赞美歌。他们这时刚刚开始旷野的路程,但是歌中说:“祢凭能力引他们到了祢的圣所……耶和华啊,就是祢为自己所造的住处;主啊,就是祢手所建立的圣所。”在这里我们看见了以色列人这段历史的终结。他们唱这歌时距圣殿的建造还有好几百年,那时圣山也还未得着,以色列人还有漫长的一段路要走,才能走到耶路撒冷圣山上。然而就在他们的路程开始时,这里的语气仿佛已经是完成了。这例子正说明了神终极的目标,可以从一开头就看出来。
属天的事总是支配着属地的事,看不见的事支配着看得见的,属灵的事支配着暂时的事,宇宙性的事支配着地方性的事。这些原则在我们读经时应当牢记,特别是读以西结书。要知道历史不单是人类的历史,更是神的历史。初看以西结书,它所记述的好像是发生在地上的事,实际上,所发生的一切事,全是受属天神圣的目的。就是神的心意所支配着的。
我们来读本书时,首先当问一个问题,以西结书有没有对于当今教会的信息?它是否只是以色列人的往事,只是他们的历史,或者是对他们的预言?我们来看这卷书时。不能不面对这些问题;特别是在我们要分段落时,更当注意这些点。我们将发现,以西结书所论到的事,不是属地的,它们乃是属天的;它所着眼的不是短暂的事,乃是永远的。
(二)以西结时代属灵沦落的情况
我们先要知道这卷书是什么时候写的?为何而写?简单来说,以西结书中所写的事,是发生于整个旧约制度全面被破坏的时候。旧约制度之所以失败,全然破坏,是由于那个制度业已沦落到仅仅是一种制度的地步,完全失去它应有的属灵和永远的意义。
要记得,在属神的事上,这种冲突一直发生。不只发生在以色列人的身上,也一再发生在基督教里,在一些所谓属神的工作和运动中。开头时往往见证有力,一如以色列人在开始时,曾为主作了伟大的见证,但是曾几何时,见证失去了,神的同在收回了,所留下的只是一个没有属灵价值的组织而已。基督教的范围中不乏这类的事。曾有过相当美好见证的,如今只留下一个外壳,一个属人、属世的组织。任何事一旦失去了属灵的意义,所剩下的只是这件事本身而已。
以西结书一开始就给我们看见神离开了耶路撒冷,祂不在耶路撒冷,祂在耶路撒冷之外。从前因为神在其中,使一切满有生命的果效,如今因神离开,成了一个空壳,外形虽然还在,内容已经不见了,因为神不在其中了。这就是先知写以西结书的背景。
(三)神对以西结的拣选与装备
现在我们再来看先知以西结其人。以西结原非先知,他是一个受过教育的祭司,第一章三节明白地告诉我们这件事。第一章一节的“当三十年”大概是指以西结的第三十个生日,因为祭司受训练,满三十岁时才供职。我们的主在肉身之日,也是三十岁开始传道。三十年的预备完成,就开始工作。
然而,以西结满了他准备的时间,并没有供祭司的职任,却蒙召作了先知。神的呼召更换了他半生所受的训练,和原先准备承担的使命。当神的心意全然被人忽略了的时候,神兴起先知;先知所代表的就是神的心意。请留意以西结蒙召所担负的责任,和他所受的训练完全不同。这是出于当时的情势,等一下我们还会提到这一点。
当神的百姓失落了祂的心意时,神仍要来完成。在神所使用来完成祂心意的器皿身上,有些事是很重要的,而且这些事必须神自己来做才能完成。神所用的方法和人所用的截然不同。人所惯用的方法,是先把人选出来,将他们加以训练,使他们去从事那工作。当他们受完训练,从学校或圣经学院毕业了,就认为自己有资格做神的工作了。看起来他们好像也确能做一些事,他们就是为此受训练的。相形之下,以西结显然不够资格。他有资格作祭司,神却呼召他作先知。我们可以从他所写的书看出来,他一生的服侍经历艰苦,他深知若无神的帮助,他断乎不能尽他所受托的职事。
弟兄姐妹,你我若真要致力于属天职事,就都必须要从这一点开始。首先我们身上需要有一个彻底的转变,我们要被带到一个地步,领会我们对周遭的事物无能为力,知道神的工作唯有神自己才能做成。在这里我们会深深觉得,以西结毕生学到了这门功课。你我若真的要被神用,也必须从这里开始。你必须有一种极深的感觉,围绕着你的一切都已倒塌,所见的一切都不合神心意,事事都呈现错乱,都失去了应有的光景。你的能力既无法改正这些事,但又觉得神要你做这事,你就会确定,唯独靠着神自己的能力你才能做。这是在以西结身上我们首先应看见的原则。
我们现在来看以西结所受的托付:“人子啊,你往以色列家那里去,将我的话对他们讲说。你奉差遣不是往那说话深奥、言语难懂的民那里去,乃是往以色列家去。……我若差你往他们那里去,他们必听从你。以色列家却不肯听从你,因为他们不肯听从我。原来以色列全家是额坚心硬的人。”(结三4-7)这真是一个极艰苦的使命,只有主才能使人完成。但请注意,主说明要赐给他神圣的装备:“看哪,我使你的脸硬过他们的脸,使你的额硬过他们的额。”换句话说,主自己必做他应付巨大艰苦工作的能力。
(四)领受异象的必要
正当他环视一切的失败而深感失望无助的时候,正当他全部的生活改变了,他一切天然的资格都失去功用的时候,以西结看见了主。以西结得见了主的异象,在异象中看见了主所要的。
这是一件非常重要的事,就是我前面提到的那种失望无助,和异象常是分不开的。若我们只对地上的事失望,那只是消极的。事实上,对现况的不满是随处可见的。许多人能指出在哪些事上有差错,能指出缺点,这类批评家很多。我们如果只有消极的一面,却没有异象,是不会成就什么的。要改变局面必须要有异象。但异象必定是建立在受苦上。没有经过艰难考验的异象,常常只是心中的幻想而已!异象和受苦总是同行的。你若对现实不满,觉得什么事都不对,你需要求主给你异象,使你看见主所要的,就是对神的旨意有从主来的异象。
1.应时的信息
下面的话我想特别请传道人留意:以西结书第一章一至三节:“当三十年四月初五日,以西结在迦巴鲁河边被掳的人中,天就开了,得见神的异象。正是约雅斤王被掳去第五年四月初五日,在迦勒底人之地、迦巴鲁河边,耶和华的话特特临到布西的儿子祭司以西结,耶和华的灵(原文作‘手’)降在他身上。”我要说的是,以西结将做的事,是开始于一个特别的日子。你若读完整卷书,就会发现:以西结的话语总会提到特别的日子。
这里让我们看见,为主说话的人必须要有应时的信息。我们不应该一直只是讲一些普普通通的道,教人一点圣经,我们必须从神得着神向着这个时代所要传的信息。当你结束了你的职事,息了劳苦之后,人能指着我们说,这个人对他的时代传了信息,他为着他的时代,从神得了话语。他的信息和神对于他那个时代所怀的旨意,有着绝对的关系。
巴望所有为神传讲话语的人,都向神求,求神赐恩典给我们,使我们的信息与所处的时代相关,成就神今日所要做的事。这是一切为主尽职事的人极重要的要素。愿我们成为主在这个时代所兴起,专为应付这时候需要的人!
2.针对切身需要的信息
其次我们该留意的是,以西结是被神从他当时所处的环境中兴起的。以西结书第一章一节就说明:“以西结在迦巴鲁河边被掳的人中。”这说出他不是只传神的话,自己却置身事外。以西结不是站在远处,对着幻想的局面说话。他乃是自己就在那局面中,他和实际的需要有直接的接触。那时候的需要就是他切身的需要,可以说他的职事正是从当时的局面所产生的。唯独置身实际的环境之中,才会使我们的知识脱离理论,不流于空洞。
以西结在说到神子民光景时,没有说“他们”如何如何,或者说“他们”有什么,而总是用“我们”一词,来说明自己亦置身其中。这一点也可以在尼希米和但以理身上看见。在他们的祷告中,他们和神的百姓相连,神百姓的需要也就是先知的需要。我们若要作一个传信息有果效的人,也必须这样。
3.亲自领受的信息
第三件要留意的是,先知的职事必须是亲自领受的。
请注意第三节说:“耶和华的话特特临到布西的儿子祭司以西结。”这句话包含一个意思:以西结的信息不是从书本中得来的,他所传的不是二手货。他的职事不是研究书本的结果,乃是他亲身从主领受的!这些从主来的异象乃是他亲眼看见,他所传的信息全是头一手的。我们的职事也必须如此,必须出自主亲自对我们说了话。
4.信息的紧迫性
请再注意:“耶和华的话特特临到……”这“特特临到”说出它的紧迫性。使徒保罗曾说:“圣灵明说。”(提前四1)也包含紧迫的意思。耶和华临到以西结的话,事关紧急,必须尽速以赴,不容懈怠,更要全力以赴。
这说出我们这些替主传递祂心意的人,也该如此;因为信息的结果关系神的子民至巨。我们所传的,会影响他们的余生,也会影响他们的永生。这是一件十分严肃的事。切切不要以为对人传讲神的话是一件轻忽的事。向人传讲神的话常能影响人。有人在天性里就有感动人的力量,他在传信息时,很可能仗着的是天然的感动力,不是出于神给他的力量,这是非常危险的。要记得我们传信息时,如同将死的人对将死的人传讲。不是我们想讲,乃是神要我们去讲;这样去讲,会事关死生,其词并无模棱两可。临到以西结的话就是这样紧急的。
(五)传递异象的人
在我们进一步读这卷书前,要留意其中所提到的人,和神如何对待这个人。
我们在开始时说过,当时的情况和神的心意完全相反:以色列人已经完全失败,所有制度的真实意义已被破坏无遗。对此我们若不领会,就无法理解以西结书。我们往下读的时候,将逐渐认识神对祂百姓的心意。我们将看见那大河,伟大的殿和那么奇妙的城,最后我们将看见耶和华沙玛(Jehovah Shamma),就是耶和华的所在。然而,你若不先看见神需要的是什么样的人。你就无法明白最后所显出的这些光景,因为这些光景正是那一种人所带进来的。也可以说,为要产生刚才所说的这些光景,神必须先得着一个合适的人。
要记得,是神的旨意改变了这人的全部生活。他一生的道路改弦易辙全是因为神。神的需要冲击了他,使他对天然生命感受到极深的失望;因为神心中的失望、不满,渐渐进到这个人的生命中。我愿你们能抓住这一点,因为历史显示,神总是循着这过程一直前行。
我想亚伯拉罕先前是很满意他在迦勒底的生活,因为在那里有他所向往的,但是后来对那种生活的不满潜入他的心中,他的心开始探索追求一些他还不甚了解的事。他心中有一种感觉:“神造我并非要我只得到这些,这不是神造我的目的。我怎能这样庸庸碌碌地过一生?生命的意义必定比我所经历的要丰富得多,必定有更深的含义,我的光景不能满足我。”就在这种情形下,神进入亚伯拉罕的生活中。神乃是把祂自己的不满,放入亚伯拉罕的心里。
当亚伯拉罕的里面有了这不满时,神才在正面让他知道祂所要的是什么。历代神在祂所器重的仆人身上,无论是摩西,还是以西结、保罗,都是这样做。我相信当日在大数人扫罗的身上,也有同样性质的不满,神借此预备了他们应走的道路。
神将正面的心意赐给我们之前,总先将反面不满意的感受放在我们的里面。祂为要带领我们进入祂伟大的旨意,必先使我们对现实不满,对现状失望。这正是侍奉者的路,一面是不满与失望,一面又感到神的托付。
这种情况出现的时候,我们才会觉得天然能力真是毫无用处,应付需要的能力必须来自于神。神要做的,无人能做;实在说来,这种工作也没有人愿意承担。以西结的光景就是这样,神抓住了他。发生在他身上的一切事,都是因为主的手在他身上。
(六)神的手在人身上
倘若主的手临到我们身上,我们就无法逃脱。虽然工作十分艰难,失望和不满压得人透不过气来,眼前的需要大到无法应付的地步,但是我们除了前行之外,别无他路。
你们记得先知耶利米的经历。当他面对顽梗强项的百姓不肯听耶和华的话,因着向他们传信息,他经受了难言的苦楚。耶利米说,从此他不愿再说话,他想放弃替神传话,不再为神做工;然而他说:“我若说:我不再提耶和华,也不再奉祂的名讲论,我便心里觉得似乎有烧着的火闭塞在我骨中,我就含忍不住,不能自禁。”(耶二十9)以西结所说的:“耶和华的手在我身上。”也正是这意思。往下读你会看见这话所指的是什么,你会看见是主的手推着他一路前行。以西结是主的手所掌握的人。
弟兄姐妹,求主使你也是这样,使你的工作不是出于自己的拣选,你不是在从事你喜欢的事工,也不是从事你自己所认为有资格做的事,只是神的手在你身上。主今天所需要的,就是这样的人。你如果离弃主所要你做的,你就是将自己从神手中抽了出来。求主使你的生活成为祂要你过的生活,让主的手在你身上。若是这样,必定会有事情发生,你会得到这时代的信息,就是那能应付眼前情况的信息。你会感到这种信息的紧迫性,你也会感到好像有火烧在你骨头里。但愿主使我们每一个为主传信息的人都能这样。
二、以西结所见的异象
以西结书是圣经中相当难懂的一卷书,读了头三章就会发现它难懂。我在下面会先提出以西结书的纲要,你可以按着纲要逐步把握细节。
首先我们要问究竟本书讲些什么?以西结书所说的是神持久的旨意,以及神如何用祂的能力,来完成祂的旨意。以弗所书第一章十一节说:“这原是那位随己意行作万事的,照着祂旨意所预定的。”就是这个意思。以弗所书第一章十一节是开启以西结书的钥匙,其中所用的“行作”是个重要的词,原文有“使力”、“能力”、“竭力”的意思。神是照着祂所计划的旨意,使用所有能力,竭力去完成。从以西结书我们特别可以看到这一点。我们必须照着以弗所书第一章十一节的亮光来读以西结书。
下面是以西结书的纲要:
(1)第一至三章:说到先知自己和他职事的准备,他所看见的异象与先知的使命。
(2)第四至二十四章:说到以色列国,共分三点:(a)他们远离神,(b)神对他们定罪的宣告,(c)他们所受的审判。
(3)第二十五至三十二章:说到列国。先说到四国:亚扪,摩押,以东和非利士,然后说到推罗和西顿。其中的第二十八章二十五至二十六节,是插入的一段话,简略地说到以色列人在列国中蒙神复兴。接着仍说到列国,包括埃及受审判。
(4)第三十三章至三十九章:又回过头来说到以色列国。论到守望者,牧人,新的秩序,还有枯骨的异象和最后的仇敌。
(5)第四十章到四十八章:我们看见以色列国的恢复,看到圣殿、主自己,和殿中的侍奉,看到一道河、迦南地、所得的产业与圣城。
我列举这些只是先帮助你们了解本书的基本要义。
(一)神赐异象有不同的时间、性质与方法
现在我们再来看头三章——头三章的开始讲到神如何准备先知的职事。这是非常要紧的重点,与我们有密切的关系。因为神如何准备使以西结尽先知的职事,祂在我们身上也要做同样的工作。
前面我曾指出以西结的职事中时间的因素,和他蒙召出来服侍时的局面,以及神给他的话语,和这些话语显示的紧迫性。在继续往下看以西结所见的异象之前,我们还要先来看神是如何赐异象给先知的。
请注意以西结所说的:“我在迦巴鲁河边被掳的人中,天就开了,得见神的异象。”(结一1)首先我要指出,神的众仆人所见的异象,其形式虽然不会重复,但包含在异象中,那些属灵的原则和意义却是始终不变的。因此我们可以从这些事的背后,找出它们属灵的意义。所见的异象,就客观的一面来说,只是神当时所用的方法,但其中所说出的属灵意义却是永远的,且是真实的。
以西结说:“我得见神的异象。”这话包含两种意义:第一他所见的异象是从神来的,是神给的;第二,这些异象也说明神的行动,是神所要采取的某些步骤,让先知看见祂所要走的路。这就是神异象的真谛。神赐给先知的异象其中属灵的原则和意义虽然是始终不变的,但赐下异象的时间、性质,与方法却各有不同。
1.时间上有间隔
神显示给以西结的异象因时而异,性质上也不同。神并未让以西结在一次就看见所有的异象,神是一点一点地显示给他。这样产生了一个结果,使先知谦卑俯伏在地。第一章的末了说到这一点,然后主叫他站起来。以西结的一生中,这事一再发生,在其间他就得细心思想,到底神给他的是什么?他应当怎样照着主所给他的来改正自己。
弟兄姐妹,要特别留意这一点。在我们一生中必然有这种时期,其中主若给我们看见了一点什么,我们一定要花时间去思想:到底主指示了什么?我们应如何顺应?每一个服侍主的人都要学这种功课。许多时候,由于我们不肯停下来思想主所说的话,一味墨守成规,我们就会丧失许多宝贵的指引。服侍主的人必须有一点时间,像安息日那样,停下来安静默想主的指示。我们的情形却常常是当主对我们说了话,就立刻去向人传,不懂得先安静下来,思想主所说的究竟是什么,祂所要的到底是什么。我们应当怎样照主所要的来改正自己。
我相信保罗在阿拉伯旷野的那两年中,一直思想他在去大马色路上所得着的异象。那异象使他立即仆倒在地,但是他却花了两年的时间来思想那异象的意义,并修正他自己,使自己得以符合这异象。我常常想象那两年中,保罗是怎样过的,他如何修正了他自己。他怎样从所得的光中重新研读圣经,他必定照着所得的异象,改正他的全部神学,重新检讨所有的事。我深信我们从保罗书信中所得到的许多真理,都是他在那两年中经历的。
我的意思并不是说,这次训练之后,你们都得去旷野两年,我是盼望大家能够发现这里所包含的原则。主对以西结说话之后,以西结沉默了整整七天。在领悟耶和华对他说的话的意义之前,他无法照常尽他的职事,一如耶和华的话没有临到他的时候那样。
借此我要指出:主用奥秘事向我们开启的时候,祂并非把一切都向我们倾尽;祂总是等我们对祂先前所说的明白之后,再加给我们;而且祂是等到我们照着所听见的有所改正之后,才加给我们。因此我们当十分留意那一段插在中间的安静时期,要摆脱忙碌,安静思想。这事十分重要,我有切身经历。我遇到这种情形的时候,就先把一般事务搁下,独自到远处去静思,思想那临到我的话的真实意义。这样我就对主的话有了新的领会;若不是这样,我们所传的道往往会只有字句的解释,内容却很贫乏。我们必须反复地回到主的话中,得到更清楚的认识。
主对我们说许多话,但我们往往不能领会这些话的意义。在我们安静思想以后,这意义才向我们显明。我深信忙碌是仇敌所使用的最厉害的诡计!牠使我们觉得只有忙碌才是在做主的工。我能从自己的经历中说明这一点;我曾长时间陷在这种忙碌之中,从未将主要求的安息日给主。我产生了一种错误的观念,认为我若不是终日忙于主的事工,若不是不停地为主做点什么,我就必定是错了。因此我必须使自己一直忙碌,若不常为主忙碌,我里面就不安。后来我看出这种观念的错误,正因为我未享受主所吩咐的安息,祂就把安息挪去。祂把我摆在一边有数周之久,那时我什么都不能做,直等到主让我看见祂的美意,我的职事才再度变得新鲜有力。
这里我们接触到一个十分重要的原则:在相继的两个启示之间,必须有一段安静的时期。这在以西结身上表现得很明显。他常常有安静的时间,不仅是早上例行的一小时,乃是他一再地将时间腾出来,安静地、单独地亲近主。
2.性质上有分别
以西结所见的异象,不只有时间上的不同,在性质上也有分别。他先看见宝座的异象,后来再看见枯骨的异象、圣殿的异象、大河的异象、迦南地的异象、以色列百姓承受产业的异象,以及圣城的异象。现在我们只是提一下,以后再来细看。
3.方式上从客观进到主观
我们要来看第三点,异象临到的方式也有分别。以西结所看见的异象,临到他的方式有两种:一种是客观的方式,异象呈现在他眼前,使他看见。正如使徒约翰在拔摩岛上所看见的。然而除了客观的方式之外,以西结所见的还有圣灵所指示的异象,这是更重要的方式。这两种方式不总是分开的,但它们确有不同。
在新约时代,以客观方式呈现的异象并不常见。保罗曾得见客观方式的异象和启示。他在哥林多后书第十二章说:“我认得一个在基督里的人,他前十四年被提到第三层天上去。或在身内,我不知道,或在身外,我也不知道,只有神知道。”他看见并听见那用言语无法表达的事,这是保罗所看见用头一种方式显现的异象,是客观的异象。使徒约翰也见过这种异象。这一种客观的异象可以说是异乎寻常的,是例外的。在我们这个时代,这种异象是罕见的。这种异象只出现在一个时代的开始。至于使徒保罗所说的几种属灵的恩赐,诸如说方言、医病等等同属客观的恩赐,也是为着时代的开始而赐下的。
有一个伟大的中国人,他在西方很受尊敬,他曾说过这样一段话:“新开辟一个工场,在那里向从未听过福音的异教徒传福音的时候,主往往安排外在的神迹奇事伴随着福音工作,于是就有了说方言、行神迹和医病等恩赐。这些神迹奇事都是在福音工作刚刚开始的时候出现,等到这些信徒在主里开始有了长进,这些神迹奇事就消失了。这些信徒因而必须学习直接信靠主,不再依赖神迹。换句话说,基督徒生命成熟了,就不再需要幼稚时期所依仗的那些神迹奇事了。”他的这番话相当有亮光,这些客观的东西是开头的时期为要建立根基而赐下的。保罗和使徒们为新时代立下根基,所以他们有那些超然的恩赐,但以后就不是素常再有。在新约时代通常所见的异象,是耶和华指示以西结时所用的第二种方式,是一种主观的方式。这种方式和神旨意的开展有紧密的关联。
神的圣殿的异象,以色列人要承受产业的异象,和圣城的异象等等,都显示了神要成就的大事。在以西结书里,这些启示全然是圣灵的工作。以西结不断地说:“耶和华的灵在我身上,祂把我带到以色列地,……置在至高的山上,……带我往南地去,……带我回到圣殿。”这些都是圣灵的行动,是新约时代寻常的光景。主耶稣自己就曾如此说:“只等真理的圣灵来了,祂要引导你们进入一切的真理……要将受于我的告诉你们。”新约其他部分正是这样出来的,是主所赐的膏油,在凡事上教训我们。
(二)敞开的天
前面我们已经提到一些关于“天开了”的事,在继续讲头三章之前,我们还要一同再来看“敞开的天”。
1.天关闭的源起
我们都知道,因着亚当在伊甸园中犯了罪,天就向人关闭了。这是一种象征的说法。伊甸园代表天国,是神自己所创造的地方,是一切属天事物的代表。神将亚当从那个范围赶逐出去,伊甸园的门就向他关闭了。从那时起,那门对亚当的子孙都是关闭的。神所在的地方是门内,也就是圣灵所在地,其中有神圣属灵的秩序。门外是死亡的所在,因为神不在其中,那里没有神圣的秩序。那门是关闭的,它向着亚当的子孙关闭。
2.天向着人子耶稣重开
现在那门开启了,我们知道那门是向着人子开启的。你们记得主对拿但业所说的话:“你们将要看见天开了,神的使者上去下来在人子身上。”这一幅图画引自旧约,拿但业知道主引述雅各生平中这件事的意义。当时雅各在伯特利看见天开了,神的使者上去下来,拿但业明白这事。主的话无异说:我就是梯子,诸天在我身上才是开启的,天地之间的一切交通都与我关联。主曾说:“若不借着我,没有人能到父那里去。”若不借着主,没有人能从父那里得着什么。
约旦河象征十字架,祂在约旦河受浸后上来时,天向祂开了。当主在十字架上死了,埋葬了,祂进入了天门。然而在十字架的另一边,有一个新人复活了,天向着这个新人开启了。我们都熟悉这事,它的意义简单明确。要记着,诸天是向着主耶稣这全新属天的人开启的。
主对尼哥底母所说的话,正是指着这事。尼哥底母聪明博学,又是虔诚的以色列人,然而因着他是亚当的子孙,天无法向他开启。我想尼哥底母承认这一点,他没有开启的天。主告诉他若要得着敞开的天,他必须从天上生(重生)。天的敞开就是这样开始的。你们都记得,当主被钉在十字架上的时候,殿里的幔子裂开了,消除了天和地之间的一切间隔,显明了通到神那里去的路,因此天只向着从天上生的人开启。
3.敞开的天的两重意义:救恩与职事
关于开启的天,它有两重意义:第一,它象征救恩。我们今天都经历了天开启的意义,到神面前的路已经畅通无阻了。从前向我们关闭的门今天大开了,我们已经在爱子里得蒙悦纳。如今我们不是站在门外发问:我们可否进入?我们乃是借着祂在十字架上所流的血,已经可以坦然无惧地亲近神了。祂为我们开了一条又新又活的路,得以进到神面前。
敞开的天还有另一面的意义,那是关于服侍神的职事,是向着那些受神委托而有职事的人开启的。这就是我们来看以西结书时所要注意的。天向着以西结敞开,是为着要他尽他的职事。这是你我这些要服侍神的人所当明白的。这是关乎圣灵特别的一面。我们这些人一重生,一从天上生,我们就已经得着了圣灵。以后我们若被圣灵所膏,那是为着使我们尽侍奉上的职事。我们的主耶稣是从圣灵生的,然而当祂出来传道,要尽祂的职事时,圣灵又来膏祂。我无意强调圣灵重生我们,和圣灵膏我们这两件事之间的分别,但两者之间确有不同。
4.圣灵工作使教会能尽职事
我们在这里要留意的,是圣灵和我们职事之间的关系。使徒保罗为教会祷告,提到的事非常重大;他提到神对教会的呼召,和祂给教会的职事。他不仅为信徒蒙了救恩感谢神,而且要注意的是他所承受的伟大职事,就是教会在这世代中的职事,以及将来永世中的职事;这是以弗所书信息的重点。
要记得,以弗所书不是写给信徒个人的。我们在应用其中所说的一切福分时,必须应用在信徒彼此相关联的基础上。以弗所书中的一切,都不是个别的信徒所能独享的。没有一个信徒能单独得到诸天一切属灵的福气。即或你渴慕,还是无法得到其中的一切福气。因为那一切属灵的福气,是为着教会的。你必须与教会交通,与众圣徒联合,才能享受这些属灵的祝福,也就是和教会中同作肢体的一同来承受。
我们应该问这些属灵的祝福是为什么赐的?只是为满足我们,使我们蒙福吗?我们去读以弗所书,就可以看出这些祝福是为着教会尽职事而赐的。留意使徒这样说:“祂升上高天……将各样的恩赐赏给人……祂所赐的有使徒,有先知,有传福音的,有牧师和教师。”祂为什么将这些恩赐赏给人?“为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体。”恩赐的赐给,乃是为要使教会能完全尽到祂的职事。所以一切事的目的,都是为着教会的职事。
因此使徒为教会祷告:“为你们不住地感谢神,祷告的时候,常提到你们,求我们主耶稣的神,荣耀的父,将那赐人智慧和启示的灵,赏给你们,使你们真知道祂。”(弗一16-17)其中的“真知道祂”在希腊文中的意思是“完全知道”,就是说,我们借着祂所赐的智慧和启示的灵,使我们心中的眼睛被照明,能完完全全地知道基督。
这里说到圣灵的工作,为着使教会能尽职事,祂来做智慧和启示的灵,使教会的眼睛被照明,完全认识基督。这正是教会在这时代中应有的正常生活和光景。如果不是这样,教会已陷入错误中。教会应该知道所蒙的呼召有何等的指望,知道神在圣徒中所得的基业有何等丰盛的荣耀,知道神莫大的能力何其超越,这些都是尽职事应有的认识和光景。
这就是“敞开的天”的意义。它所指的就是智慧和启示的灵,使人心中的眼睛被照明,能够知道神在工作,知道祂的道路,知道祂的步骤,祂所着眼的,和照着祂自己的旨意所要达成的目的。
这就是以西结从敞开的天所看见的:神有一个目的,神正照着那目的而行动,神的一切大能大力,都为着那目的而效力。天上地下的一切事,都受那目的所支配。以西结所看见的,也正是这以西结书所说的:神的一切能力,持续不断地为着那目的运行。我们都应该在各自的经历中知道这事。
5.得着敞开的天要付的代价
你能否说:我对这事全然不了解,没有这经历呢?我郑重地说:你能有这经历。这经历并不是使徒保罗那时代所独有的。以弗所书是写给教会的,从那时起,包括整个教会时代,我们也包括在内。我们都能得到这种经历。
你们一定要问,我怎能得到这经历呢?向神求!求神在你身上做这事,无论代价多大。读过以西结书,你就会看见先知付出了何等的代价。这里涉及到另一点。以西结曾为异象失去了他的妻子,他年轻的妻子死了,作为对以色列人的一个兆头。他还经历了很多痛苦的事。看见敞开的天是要付代价的。自然我们不一定要经历和以西结相同的苦难,但敞开的天常常使我们置身于痛苦的境地。这是未得着敞开的天的人无法体会和了解的。
得着敞开的天的人常会遭受神其他子民的逼迫。以西结的经历正是如此。然而这一切都是值得的。无论是谁,一旦得到敞开的天,绝不会因任何事而放弃它,即或是拿全世界的尊贵和声望来换,也不屑一顾。这是人能得到的一切中最宝贵的。在敞开的天中与神相交,不断蒙神指示新事。
若你肯出代价,就求神成就这事在你身上。你若像以西结那样有了第一次的异象,就会有随之而来的难处。不要被意外的事震惊。以西结曾忧忧闷闷地坐了七日。七天是埋葬死人所需的日子。在旧约的时候,若有人埋葬死人,必须过了七天才得洁净,他们为死者哀哭也是七天。以西结忧忧闷闷坐了七天,如同死了七天。然而在主里的死总是引到复活,产生新的职事。这七天是他得着异象后的后果,使他有一段痛苦艰难的时候,引他进入职事。我们若要承受职事,也必须有异象,和异象后的深刻经历。
三、第一个异象
前面我们所看过的是先知如何准备尽他的职事,也说到开启的天。现在我们要来看神的异象。首先我们要看的是神给先知的头一个大异象,记载在以西结书第一章四到二十八节。我们要留意这个异象虽然分为几个段落,但所指的是一件事,目的是一个。在第二十八节说出“这就是耶和华荣耀的形象”,说明了这个事实,这句话总结了第一章里面所记载的一切。
在这异象中,耶和华的宝座是包含一切的因素。其他的一切,也都属于宝座,是宝座中的一部分,它们构成了耶和华的宝座。这一点很重要,是不可忽略的原则。我们不可只看见这异象中许多不同的事,却忽视了那许多事所汇聚而成的一件事。
(一)荣耀的宝座
这异象中有火,有闪电,有可畏的威力,所向无敌的进展;有四活物,有轮子,还有人的形象。这一切都属于宝座,是宝座的各部分。这一切构成了耶和华宝座的意义,是耶和华宝座的说明。这章末了的总结中,正包括了这一切。“这就是耶和华荣耀的形象。”
我们要牢记这章中所说的形象,切切不可以为宝座是远在高天之上,而基路伯是在地上;要看见他们是不分的,是一个整体。我们要看见在上面的宝座,在宝座之下是穹苍,在穹苍之下是基路伯。这一切都相关联,他们是一个整体,并且行动一致。基路伯动的时候,是因为宝座在动。你看见他们是从北方来的。
1.宝座在穹苍之上
在我们看穹苍之下的情形以先,先来看穹苍之上的情形。第一章二十六节:“在他们头以上的穹苍之上有宝座的形象,仿佛蓝宝石。”
2.人子在宝座之上
“在宝座形象以上,有仿佛人的形状。”这使我们发现,支配着一切行动的是在宝座上的那人。你若不同意这一点,就无法了解以西结书中的预言。无论是本书中所论到以往的历史,或将来的前途,都必须从宝座上的那人来看。
在穹苍之上有一个宝座,在宝座之上有仿佛人的形象。一切管治之权柄都已交托给在宝座之上的那人。这不只是开启以西结书之钥,也是解开历史中一切事件之钥,更是现今时代之钥。权柄已担在宝座上的那人肩上,这是一切事情之钥,每一件事全始自此,这件事的总结也在于此。
(1)人子的地位
当我们开始宣讲以西结书的时候,曾问过一个重大的问题,以西结有没有针对现今时代的信息?这问题的答案可以从新约的三节经文中找到。
第一处圣经出自主耶稣,是祂亲口说的:“倘或你们看见人子升到祂原来所在之处,怎么样呢?”(约六62)这话带出了一个问题,就是人子原所在之处应该是哪里。第二处出自司提反的口:“我看见天开了,人子站在神的右边。”(徒七56)这显示出主耶稣的话实现了,人子回到神的右边,前面的问题得到答复了。第三处圣经包括刚才两处,但又超过了它们:“神啊,祢的宝座是永永远远的,祢的国权是正直的。”(来一8)这给我们看见人子回到了祂原来所在之处,祂的宝座是从亘古直到永远,经过世世代代,直到永永远远。希伯来书所论到的是子神,但主耶稣论到祂自己时,称自己为人子。祂曾说:“后来你们要看见人子坐在那权能者的右边。”(太二十六64)
“在他们头以上的穹苍之上有宝座的形象……在宝座形象以上,有仿佛人的形状。”(结一26)这里首先要留意的,是神得着了祂所要得的人,这人是祂从永远所要得着的,是祂心目中的人。其次,是这人现在已经得着所当得的地位,祂已经进入神所要祂站之地。要抓住这两个重点,正如上面所说的,宝座和宝座上的人,支配着这一切。
这里包含着一种意味:在已过的时代中,神所寻找的就是这人。神创造亚当的目的,就是为盼得着这样的一个人。在历史中,神一直寻找一个合乎祂心意的人,如今神在祂儿子身上找到了!道成肉身的完满意义就在于这一点。神自己预备了一个人,这人如今已经在神所命定的地位上。这人已得着祂当得的地位,祂已执掌管治的权柄,应验了诗人所说的:“祢叫祂比天使微小一点,并赐祂荣耀尊贵为冠冕。祢派祂管理祢手所造的……”(诗八5-6)神将管治一切的权柄,全赐给这人了。祂是神子,也是人子。必须知道一切都受这一位的支配,主仆人的信息都是受祂支配。所有为祂传信息的人,他们的职事必须是从在宝座上的这人而来。
(2)人子的工作
当你往下读这卷伟大的书,你会看见神的审判。先是神的子民受审判,然后列国受审判。这一切的审判,都是由宝座上的那人施行的。经过了这些审判之后,我们就看见神的见证恢复了。神的审判是照着宝座上那人恢复的。这一点还有许多可以说的,我们要留待以后再看它。
现在我们要提起一个问题,什么是神所要有和要恢复的见证?答案是神所要有的见证是耶稣的见证,也就是神已照着祂的心意,得着了的那人的见证。这个合乎神心意的人,是一个特别的人,与一切人都不同。神将所有的权柄都交给了那人,就是耶稣基督。这就是神要恢复的见证。
往下我们将看见神的殿,就是神的见证所在的地方。神的殿是照着那人而造的;神的殿所表现的,正是那人。这一点我以后还要再提起。我们要记得,神的殿就是神在基督耶稣里的见证。以西结的预言给我们看见,一切恢复的工作,都是受宝座上那人支配。所说的支配并不是单指外在形式上的管理,更是指在实质上那人的性质的支配。神的殿在以西结书中占有很重要的地位,它是一个很奇妙的殿。等到我们来看殿的时候,会发现它从来不是地上的东西,它的一切全是宝座那人所管治的。
接着我们要看那条河,发源于殿,从祭坛下流出,经过外院往外流,流到各地。凡是此河流经之地,百物丛生。这和使徒行传中所记载,那道河是从属灵的耶路撒冷圣所中流出来的生命河正相吻合。流到犹太地,流到撒玛利亚,直流到地极。这河所流到之地,生命就欣欣向荣。这河很长,是世界最长的河。它流经中国,也流经印度,这河流到全地。它无论流到何处,总是带来生命。但是不要忘记,这河发源于宝座上的那人,所以这河是受神所要得着的那人,和祂得了该得的地位所支配。
再后,我们看见神的子民承受产业,这是新约圣经中另一个伟大的真理。神的子民进入他们属灵的产业,这是以西结许多预言中末了所说几件中的一件。仍是这个原则,只有当主耶稣得着祂所当得的地位时,神的子民才能进入他们的产业。若不让主得着当得的地位,我们就不能进入所承受的产业。再看使徒行传,当日神的子民经历何等丰富,他们承受了丰富的产业。他们为何能如此?怎么有这样的经历?向我们传讲那伟大真理的行传说明了原因:耶稣基督已被立为主了。神已经叫祂从死里复活,将祂升为至高,超过一切执政掌权的。当主耶稣得了祂当得的地位,神的子民也就得了产业。
以西结最后的预言是那城,圣经最后所记的一件事也是那城。城中有一道河是从神和羔羊的宝座流出来的。主耶稣最后进入祂丰满的地位,圣城正是祂丰满的器皿。那丰满从圣城满溢出来,供应万国。在以西结的预言中,我们能看见这一切的预表。
(3)神审判和恢复的工作皆根据宝座上的那人
关于我们所提的头一个问题,以西结书对现今的时代有没有信息?我想现在我们能看出它的确对现今的时代传出了信息。现在我们该注意的是,一切都在于宝座上的那人。关于这件事要提起两点:
第一,天上得着了基督,这是何等重大的事,基督已升上高天!保罗告诉我们,神用那运行的大能大力,叫祂从死里复活,叫祂在天上坐在自己的右边。这说明祂必须胜过宇宙中一切其他的权能,才能使基督升到天上。所以基督升到天上,是神所做的一件大事。
第二,基督升到天上,对神的子民也是一件极大的事。我们再回头看不久前所说过的,一切审判都发自基督的宝座,祂从宝座审判祂的子民和列国。以西结预言神的审判是从神的子民开始,这预言将我们带到启示录的头几章,给我们看见教会先要受在荣耀里的基督的审判。审判先从神的家起首,这是神所定的原则。神的性情要求祂必须如此。
倘若神要先审判世界,那么世人就可指着基督徒说,你看他们的光景,他们的身份和实在的光景是何等的矛盾,祢为何不审判祢的子民,只审判我们呢?如果是这样,岂不是大大的错了吗?因此按原则说,神的审判必须从神的家开始。我们既是神的子民,必须受宝座的审判。我郑重地再说一次,审判将从神的家起首,我已经说过几次,我怕你们会忽略。
要留意宝座上那人的性质,因为神的审判正是按着宝座上那人的性质。启示录的开头给我们看见的正是这一点。启示录一开头先将主耶稣展现在我们面前,将祂的身位、形象说得很详尽。祂将自己陈列在教会跟前,然后圣灵仿佛说,我将根据那人来审判你们。因此圣灵在给每一个教会的书信中都有:“圣灵向众教会所说的话,凡有耳的。就应当听。”圣灵的一切工作都和基督相关,这是新约圣经中一个重大的真理。现在圣灵向众教会所发出的挑战是,你们达到祂身量的程度有多少?你的生活、品格、工作是否与祂相符?审判的基础就是那人。教会要照着那人受审判,这就是审判的意义。神的儿子是神测量人的准绳,问题全在于经基督一量的结果。教会受了审判之后,神就要审判列国。以西结书和启示录都给我们看见这一点,同时也向我们指出,神审判祂的子民和列国都是根据那人。
接着我们还要看见神第二步的行动。在启示录中说得非常清楚,这行动是恢复耶稣的见证。约翰说:“我约翰……为神的道,并为给耶稣作的见证,曾在那名叫拔摩的海岛上。”这句“耶稣的见证”在启示录中曾多次提到,神的一切举动都以此为基础。对于众教会来说,关键是在于那些得胜者。而那些得胜者所代表的,就是神见证的恢复。神恢复的行动出现在得胜者身上。那些得胜者将一切和基督不相符合的除去,因此神圣的那人在他们身上才得以彰显。这就是以西结书或启示录末了的时候,我们所看见的那座城。
我们都知道这里所说的,不能从字面来解释,因为不可能有一座这样的城。这城是一种象征,用来描写教会。一个像这城所描写的教会,可以说是符合神心意的教会。使徒保罗曾这样说:“基督爱教会,为教会舍己,……可以献给自己,作个荣耀的教会,毫无玷污、皱纹等类的病。”这些话正是我们在启示录的末了所看见的那座城的描写:“将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我,城中有神的荣耀。”这城就是荣耀的教会,她的光辉如同极贵的宝石的光辉。光总是象征纯净,没有瑕疵、皱纹等类的病。基督爱教会,为教会舍了祂自己。在那城的中心是羔羊的宝座。这里你能看出所用的表号,和所代表的属灵的意思。这最终出现的光景是与宝座上的那人完全相符合。
使徒行传是一个伟大的起头,起头于基督在宝座上。但是远在使徒时代结束之先,事情已经不对了;这事我们可以从保罗的书信中看出,特别是在最后写给提摩太的书信。那时情形已经不对,见证日渐消失。到了启示录我们看见审判先从神的家开始,神要恢复见证。及至启示录的末了,我们看见见证完满的恢复了。
3.宝座的行动无人能抵挡
我曾指出,在以西结书中,我们看见神的大能和神的动向,书中的第一个异象正是这事的说明。要留意这里所用的表号:第一,烧着的火。在融融烈火之前,谁能站立?当烈火横扫大地时,无人能阻挡它,火是无法抗拒的。第二,从火中发出的闪电。如同闪电雷轰的风暴,煞是令人恐惧。谁能在急雷闪电的风暴中站立得住?你无法站立得住,又无法将它搁置一边。
这些说明巨大能力的表号,正配合着宝座在行动。宝座正在行动,在宝座行动面前,任何事物都站立不住。本书给我们看见以色列人不能阻挡,所发的狂风将他们卷去,把他们吹到被掳之地,狂风使他们的城市和地土成为荒凉。这狂风也席卷列国,使列国站立不住。这是一幅描绘神能力的图画,说明宝座的能力,权柄已赋予宝座上的那人。这预言所指的,超出当时的历史。罗马帝国曾企图抵挡宝座上那人的行动,结果是罗马帝国被摆在一边。从那时起,还有许多试图阻挡祂前行的,至终都承认失败。宣布放弃的不是宝座,乃是他们。神安置耶稣在宝座上,是一件惊天动地的大事。我说这些是要大家看见,神一切的能力和行动,都是为着那在宝座上祂的儿子。
在使徒行传中可以看见这个伟大的事实。全教会深知基督在宝座上,他们把这事实抓住就勇往直前。在五旬节那天,他们向耶路撒冷城宣告基督已登宝座。他们无论到哪里去,都宣告这事。反对的势力四起,但至终得胜的是那坐在宝座上的。我再说,初期的教会,对于耶稣在宝座上这个事实非常清楚。他们知道宝座并非撒但所窃据,也不是罗马皇帝该撒所能掌握,乃是耶稣基督在宝座上。教会就是在这事实的能力中向前。教会的祷告也是根据这个事实,向着宝座发出。他们满怀信心而祷告,因教会深知耶稣已在宝座上。
我们都知道那时候反对势力的猛烈,官府也一齐起来反对他们。他们聚集在一起祷告,在祷告中他们引用诗篇第二篇的话:“外邦为什么争闹?万民为什么谋算虚妄的事?世上的君王一齐起来,臣宰一同商议,要敌挡耶和华并祂的受膏者,那坐在天上的必发笑,主必嗤笑他们。那时,祂要在怒中责备他们,在烈怒中惊吓他们,说,我已经立我的君在锡安我的圣山上了。现在,你们君王应当省悟,当以嘴亲子,恐怕祂发怒。”(诗二1-2,4-6,10,12)这就是他们在祷告时所用的话。从这里能看出,他们对宝座上的那人满怀信心。根据这个事实他们祷告,他们传讲这事,歌唱这事。
是的,他们是一班歌唱的人。请听听那两个人的歌声,他们在何处歌唱?留意那歌声穿越高墙铁网,漫溢在牢狱中。唱诗的两个人刚受过鞭打,遍体鳞伤,锁在内监,手脚都带着铁链,他们还是引颈歌唱。在那种情景之下,谁能歌唱?他们所以能歌唱,因为他们相信主耶稣在宝座上。他们所唱的是信心之歌,说出他们的信靠。不久,地就大震动,监牢的门洞开,锁链都脱落了。耶稣在宝座上,他们为此歌唱,他们也正是为此而受苦。他们的确受了许多苦,但是因着他们确知耶稣已经坐在宝座上,这使他们得着力量能以忍受苦难。他们甚至为此丧命。当司提反被乱石打死之前,他说:“我看见天开了,人子站在神的右边。”这就是司提反的见证,他为此而死。
4.看见宝座的异象才有能力恢复神丰满的见证
我们只不过看了大异象的开头。我确信你们能看出,以西结书对我们所在的时代,有专一的信息。在我们结束之前,我要把一个重要的点指出:这一切都是为着那能尽他职事的人预备的。以西结若没有看见这一个,他永远不能传他的信息。以西结信息中的一切,都来自这一个异象,我们必须看见这一点。我们必须被那抓住以西结的异象所抓住。这抓住我们的必须是耶稣。耶稣在宝座上,因此我们能向前,我们能面对艰难,忍受痛苦甚至舍命,我们就能祷告,并能歌唱。
在我们往下看之先,我愿意向弟兄姐妹先说一点在我心中的话。我在以西结书中看见一件事,正合乎神今天在这里所做的。神在西方曾做过大事,兴起很强的职事和见证来。多年来许多祝福从西方流到各地,许多国家在属灵方面受益于西方良多。神从西方兴起许多圣经教师、属灵的伟人,借他们使祝福临到许多地方。西方的教会在已往的日子中,曾大大蒙神使用。然而今天情形不同了,他们失去了一点东西,以致见证逐渐软弱,教会的光景贫穷、可怜,属灵的身量也停滞不长,仿佛主离开西方转向东方来了。在东方我们看见主做了新事,就像主重新有了一个起头。三十多年来,主在东方做了许多事。我深信你们是主在东方所做的一部分。主在东方要设立祂的见证,有属灵丰满的见证。主必须得着这个,祂必须得着一班人,代表祂的见证,维持祂的见证。
神在以弗所书中所启示的,并不是只在天上有的一些属灵观念。那些启示必须在地上找到表现,这就是神在这世代中的目的。主若得不着这属灵丰满的见证,祂就不能结束这个时代。这就是祂和教会的关系。教会就是祂在地上所得着的见证,是祂丰满的表现,基督借祂的身体将祂的丰满彰显。过去,在西方祂只得着一点点,少数团体有这样的见证。以神全体的儿女而论,主并未在西方得着祂所要得着的,因为祂的子民失败了。因此主在东方开始做事,这就带来很大的责任。在东方的弟兄姐妹,必须为主提供能满足主心意的见证,能得着祂所要得着的,好结束这个世代。现在虽然仍很软弱,距离完全还很远,然而那是主在做的一件新事,要在地上得着能完满表达祂心意的见证。这就是为什么你们的责任很重大,这也是为什么除了达到丰满的见证之外,你们无法对其他事物满足。
以西结书中所说的,正是这一件事。主曾在一个地方有过完满的见证,后来祂的百姓误了祂的事,主就离开那地方,到另一个地方重新起头。这样的事在历史中曾多次出现。看见主在我们中间重新起头,该带给我们严肃的责任感,也会叫我们谦卑。
以西结就是在神这种行动中被神找到。祂离开了曾停留长久的所在,要再度向前,这是神的一个新举动。为着尽这个职事,以西结需要神的能力。以西结这名字的意思是“耶和华是我的力量”。我们都可以把这名字加在自己身上。为着我们所承担的责任,盼望这名字的意义会成就在我们身上。主呼召我们所担负的责任重大,祂必须要来做我们的力量。
(二)四活物——基路伯
现在我们要接下去看神异象的其他部分,这些都是为要预备祂的仆人。我们要看在宝座之下,穹苍之下的光景。
头一部分是四活物,就是基路伯;圣经中多次提到基路伯,堪称详尽。重要的有:创世记第三章二十四节;出埃及记第二十五章十八到二十节;第二十六章一节,三十一节;列王纪上第六章,第七章,以西结书第一章和第九章;启示录第四章,第五章。此外还有其他的地方,也曾说到他们。
我们知道,基路伯象征属灵之事,而且他们在不同的地方出现时,所代表的意义并不一样。譬如:在以西结书中,我们看他们各有四个翅膀,列王纪上第六章却说他们各有两个翅膀。所以会有这些分别,是因为所着重的属灵原则不同。在其他提到基路伯的地方,还能看出别的不同点。这种在某时某地所特别提到的特点,就是我们当留意的属灵原则。圣经从头至尾,充满了各样表号,神以表号来说明属灵的真理。
1.“四”代表受造之物
现在我们来看四活物,首先我们要留意他们的数目是四。他们身上的一切都是四:他们各有四个翅膀,其中的细节不必多说了,我们要注意那具有象征的数字“四”。
在圣经中,四所代表的是受造之物,东、西、南、北,包括了四方,全地都被涵盖。春、夏、秋、冬是四季,从岁首到年终都包括了。圣经中又曾提到四风,从天的四方刮来。又曾提到地的四极;我们知道大地并不是四方的,它也没有四角,这些都是象征性的说法,四方所指的是全世界。四所象征的表号,圣经中还有很多,总括起来说,它所代表的是受造之物。
2.“四个脸面”是基督四方面的说明
关于四活物的形象,他们的形状是这样,各有四个脸面:有人的脸,狮子的脸,牛的脸和鹰的脸。这四个脸面所代表的是受造之物的四方面。狮子代表野性的受造之物,牛代表驯服的受造之物,鹰代表飞翔在天空中的受造之物,人所代表的自然是人类。所有的受造之物都代表了。
这些表号究竟要说明的是什么?狮子所象征的是君尊与王权,牛所代表的是服侍与牺牲,鹰所代表的是属天与奥秘,人说明他是神的代表。这些表号明白地向我们指出,他们是用来说明基督的,他们是基督四方面的说明。
基督是犹大支派中的狮子,祂出自犹大,来做君王。所以是用狮子来表明主耶稣的君尊和王权。马太所写的福音书正与此相符,他描写主耶稣是君王。
牛是服劳和牺牲的表号。又是主耶稣另一面的写照。祂是耶和华的义仆,为遵行神的旨意而牺牲自己。“人子来,并不是要受人的服侍,乃是要服侍人,并且要舍命,作多人的赎价。”(可十45)马可所描写的福音书,在这方面比其他几卷更清楚。
我们的主来成为人,这正是路加福音中的信息:耶稣是一位完满的人。
鹰是属天与奥秘的表征,约翰的福音书中清楚说到这方面。约翰不只一次记载主自己说祂是从天降下来的,祂是一个奥秘,人无法了解。祂是一个人,但祂又不单单是人,这些正是鹰所象征的。
因此我说,我们不难从基路伯身上看见主耶稣的四方面。
3.“四活物”代表基督来做生命
他们被称为四活物,原文中并无“物”字。有的译本将它翻译作“活的受造之物”(living creatures),还有译作“四个活的兽”(four living
beasts),都很不妥当,因为人不是兽。严格来说,鹰也不是兽。原文中并无“物”的意味,但要照原文译出十分困难,所以就走了样。从一种文字要准确地译为另一种文字,常常有这种无能为力之叹。
这个名词在原文中是多数型态的生命,是“生命”这词的复数。基路伯主要代表的特征就是生命。约翰福音第一章四节论到“道”的时候说:“生命在祂里头。”这生命是为何而来?是为着受造之物。主耶稣是一切受造之物的生命,这自然是指着“新造”说的。
现在我们来回顾基路伯的头一次出现。当人犯了罪,神咒诅那族类和地,祂将人从有生命树的伊甸园中赶出去,又安设基路伯把守生命树的道路。这些是什么意思呢?这些说明堕落并犯罪的受造之物不能得着那生命,那生命唯独新的受造之物才能得着。在堕落的受造之物和未堕落的受造之物之间有一个门,那门就是基督。基督弃绝堕落犯罪的受造之物,因此他们没有生命,基督是在新的受造之物里面作生命。因此基路伯站立在两个受造之物之间。这说明基督划分了受造之物。在基督之外的旧造没有生命,在基督里面的新造才有。基督就是“生命”,站立在门口,对旧的受造之物说“不”;对新的受造之物说“是”。这些足以说明基路伯所代表的是基督来做生命。
4.四活物与神创造和救赎的工作有关
我们很容易看出,基路伯如何连于宝座,影响着所有的受造之物。无论是在创造时,和在救赎里,宝座都和受造之物相关联。在这两件事上,神的宝座统管一切,支配一切。神宝座之下的轮子和神创造并救赎的大能相连。
宝座说出神和受造之物的蒙救赎是相连的。请留意宝座之上有虹,虹是神所立救赎之约的记号。到了启示录我们还要看见虹。我们会看见两处经文和虹的关联。四活物是在宝座之下,是代表全体受造之物的象征,一切的问题全在于使受造之物得生命这件事上。
我们看见宝座在它行动时所具备的无穷大能。神一切的大能和行动,都是为要赎回受造之物,使他们成为新造。因此我们不应该看不出宝座的行动和神圣旨意的关系,也就是神对万有的旨意。神这个行动是借着主耶稣成就的。基督耶稣将为新造的君王,祂是借着服侍和牺牲而作王。这新造将表明祂属天的品德,这些全都归结在祂这合神心意的人身上。因此在四活物的形象中,人的形象最卓越,超过其他形象。
我们若要从新约圣经中找解释,罗马书第八章是最详尽的。这章圣经告诉我们受造之物受败坏的辖制,服在虚空之下,所以一切受造之物都一同叹息劳苦。他们在辖制之下叹息,等候得着救赎。罗马书第八章给我们看见这些。但在整个画面中,神的众子是中心,受造之物切望等候他们显出来。神若不能在宇宙中得着一班众子,受造之物就无法得着拯救。全局就系在神的众子身上。
这章圣经向我们指出,神对于祂众子的永远心意:“祂预先所知道的人,就预先定下效法祂儿子的模样……预先所定下的人又召他们来,所召来的人又称他们为义,所称为义的人又叫他们得荣耀。”(罗八29-30)这些话带我们从永远来看神的众子。罗马书第八章是论到作神的儿子,第十四节说:“凡被神的灵引导的,都是神的儿子。”
现在你能从这异象中看见这一切,所有受造之物都在败坏的辖制之下叹息劳苦,唯一的盼望乃是神的众子显出来。在神得着祂的众子之先,受造之物无法得到拯救。这幅图画也向我们指出,祂的能力如何运行在劳苦叹息的受造之物中,为要得着祂的众子;神一切能力都集中在祂的众子进入神儿女自由的荣耀。祂首先要祂的众子得着释放,等到祂的众子得释放以后,祂要使整个受造之物都得着释放。神的众子得释放时,一切受造之物也就得释放了。这些都包含在罗马书第八章里面,那实在是极美丽的一章。
你可以把罗马书第八章应用在以西结书开头的异象中,在原则上正和以西结书所说的异象相符合。神心目中要得着一班人,祂就按着祂的心意创造人。但人失败了,误了神的事,于是神将整个受造之物和人类全摆在辖制之下,所以一切受造之物都在辖制之下叹息。保罗说:“就是我们这有圣灵初结果子的,也是自己心里叹息,等候得着儿子的名分。”但是神并未停止工作,祂仍在行动,祂在叹息的受造之物中做工。神一切的能力全为着一个目的,就是要把祂的众子从叹息的受造之物中领出来。祂如今正在得着这些众子。世人今日并不认识他们,但是日子将到,神要将祂所赎的众子彰显在宇宙中。那一天,神要向全宇宙展示祂所救赎的众子。启示录第四、第五章就说到这事。有数不过来蒙救赎的人,向宇宙陈列。到了那时候,宇宙万有也要得赎。不久,祂就要说:“看哪,我将一切都更新了。”以前的事都过去了,这一切在原则上都在以西结书中。
这里还有一件很重要的事,在启示录第四、第五章中,我们也看见四活物。第四章里面的四活物是和神的创造之工相关联的。第四章里面的颂赞是:“我们的主,我们的神,祢是配得荣耀、尊贵、权柄的,因为祢创造了万物,并且万物是因祢的旨意被创造而有的。”这说出四活物是和神创造万有中的神圣旨意相连的。我们知道神是在基督里创造了万有,四活物正是基督的表彰,说明基督是君王,是祭物,是一个属天的人,而这些正是神心意中所赋予受造之物的意义。万有都是在祂里面被创造而有的。如今四活物在万有中歌唱,他们所唱的是新造之歌。
在启示录第五章,我们听见另一首歌。四活物仍在歌声之中,那是蒙救赎者之歌:“祢曾被杀,用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来,叫他们归于神,又叫他们成为国民,作祭司,归于神,在地上执掌王权。”这是一首新歌。四活物——就是说明神在基督耶稣里所赋予万有旨意的——又在那里。主耶稣就是神创造的旨意。在神所得着的新造那里,四活物也在其中。这是神在基督耶稣里所得着的新造,所吟咏的救赎之歌。我们是在基督耶稣里得蒙救赎。
我想这些够清楚了,我们可以回到以西结书。基路伯首先是基督的说明,他们一方面和创造之工有关,另一方面又和救赎有关。神一切的大能大力都集中在其上,神一切的工作也都朝着这个目标。头一个旧造在神所表明创造的心意上失败了,神就致力要得着新的。照样的,以色列人在作为神的见证和代表上失败了,神就为祂自己来得着教会。这些就是这卷预言所要我们看见的。
(三)轮子
穹苍之下的光景我们目前只看了一半,就是四活物,另一半则是轮子。我们所看见的不仅饶有兴趣。且具有深刻的教训。但愿我们看见宝座,和宝座致力所要得着的,就在神的路上跟随前行的轮子。这是一件十分重要的事。不单是看见神行动的方向,更是完全投入神的行动中。初期教会就是这种光景,在这世代的末了,主也要得着这种光景。我相信现在主正朝向这方向前行,要在末世得着祂要得着的。
关于第一个异象,我们已经看过带着轮子的宝座和四活物,还有两方面要再说明,第一方面是轮子,第二方面是书卷。
我们已读过第一章十五至二十一节,我只要把关于这些轮子的五方面特点指出就可以了。
第一,这些轮子是象征行动,所以它们也指蓄势待发,可以随时行动。
第二,这些轮子给我们看见它们都往前直行。
第三,它们是从地上开始,离地上升,以后它们在不同的时候仍和地接触。在它们的行动中,不时的与地接触。
第四,这些轮子满了眼睛,在轮子的周围都是眼睛。
第五,在轮子里面有生命的灵。
1.轮子说出行动并且不受阻挡
我们只能很简略地从这几点来看它们所给我们的教训。从这些轮子所代表的行动和待命以动的态度,我们可以看出两件事:第一,神在行动:在此我们正站立在神车辇中之宝座的行动之前。第二,神要求绝对的行动自由:祂的行动必须没有任何阻挡。
你们只须记得使徒行传中所记载的光景,就能明白这一点。使徒所写的书信,可以说都是出自使徒行传。所有读圣经的人都知道,使徒行传中包括书信,因此使徒行传可以说是包括整本新约。往下还要再提这一点的细节。我们读使徒行传可以看见两件事:(1)主在宝座上运行。毫无疑问地,宝座上的人子正在行动。使徒行传向我们指出,主在做事。行传不是一本静态的书,我们的主不是一位停滞不前的主,祂乃做工不息!(2)主要求在行动上自由!人必须知道祂要求自由的行动,并接受祂这样的要求。
我们都记得彼得去哥尼流家的故事。彼得在房顶上所见的异象,清晰地显在我们眼前。主正从以色列人向着外邦人而去,向着耶路撒冷以外的四境前行。以西结的预言中所说的正是这个。彼得竟想阻止主的行动,对主说:“主啊,这是不可的。”我们的主绝不屈从遗传之手的阻拦,也不接受偏见的辖制。那一次对彼得来说是一个莫大的转机,转机的关键在于那个异象。主对彼得说话的焦点在于:“彼得,我正前行,你同行否?若你不与我同行,你就退到后边去吧!我仍要前行。你若要与我同行,就得给我绝对的自由;我的行动不容许你的心思、宗教的遗传和偏见的干涉!”
主在行动,祂必须有绝对的自由,这就是我们要看见轮子的第一个重点。神正在行动,神要求行动的权利。这件事所包含的意义十分深广。我们必须记得,神的行动总是朝着祂永远的目的而行,我们绝不可阻挡神的行动。主一再地在我们身上遇到拦阻,我们对事情的看法,我们常常自以为知道一切,甚至连我们往日的经历,这些都会拦阻主在我们身上前行。主说:“我还要使更丰富的光,从我的话和真理中照射出来,你们尚未达到我要达到的终点。摆在你们前面的,比你们所经过的,不知要宽广多少,你们必须给我绝对的自由,让我向前。”
这事你我必须思想。这不只是一切的起头,而且是一切的根基。神的宝座是与轮子相连的,这说明神是一位行动的神,祂的行动需要自由。
2.轮子说出直行没有偏差
这些轮子都向前直行,没有转弯。异象中的这一点最难解释。当神前行时,祂从不因未预见之事而改弦易辙。如果在行动中有转向,也是祂原先所计划的。这一点很难解释,我们可以再从彼得的故事思想这事。
在彼得看来,神似乎要转换祂的方向了。在这之前,神的行动一直是在以色列人中间,神一切的作为都和以色列人相关。现在祂要转向了,彼得因此深感困扰。在他看来,神行动的方向不应该有这样大的转变,所以他要神不偏离祂一直以来在以色列人中间行动的方向,不要转向外邦人。
乍看之下,似乎神是因为在以色列人身上遭遇了难处,所以想要改变祂的方向。有些解经家就是这样看法,认为神转向外邦人去,是一项完全不同的行动,因为祂在以色列人身上遭遇了难处。当时彼得正是如此看法,为此他感觉很难过。他对主说:“祢不能这样做。几千年来祢都行走在以色列人中间,现在祢不能改变。”
事实上神并未改变祂的道路。旧约圣经清楚地给我们看见,外邦人一直是在神的心中,祂要借犹太人构到外邦人。犹太人若失败了,不让神借他们构到外邦人,祂仍要得着他们,祂的方向不变。这些轮子向前直行。它们虽然能转换方向,但目的不变,即使看起来他们方向换了,它们仍是往前直行。环境从来不会使神离开祂原有的道路和方向,祂总是勇往直前!
当我们读到新约末后的部分时,似乎又遇到一个难处。大体的教会竟成了主的拦阻,主似乎不得不从他们中间出去,另觅新的途径。主仿佛离弃大体的教会而转向得胜者。这自然只是看似如此,事实上,神一直是按照祂原来的旨意前行。神的目的从未改变,祂仍直行向前。
3.轮子接触地,但又离地上升
轮子与地接触,又离地上升,然后又回到地上,在地停留。四活物使翅膀下垂,一时之间,一切都归于静止,然而过后它们又离地上升。这向我们说明了许多历史事迹。
当五旬节那一天,主在耶路撒冷开始行动,我们说主的工作在地上开了头,事实上祂的行动是超越地。在行传中我们看见祂在地上,祂超越地之上,也看见祂停下。这和我刚才说过的并不矛盾。主有时在外面的行动上停下,好像祂在等什么。在教会的历史中充满了这类情形。神开始行动之后,停下等候,等到祂得着了祂所要得着的,祂又继续行动。我们能在历史中看见神这一种行动。
我们要认真地思想这一点:神也需要等候。以我们每个人的一生来说,神在各人身上开始了祂的工作之后,祂又停下来等了一段时候,仿佛主在等候一点什么。也许主在等我们,要我们照着祂所给的亮光改正自己;也许主在等我们,要从我们身上除去一些不属主的东西,这种东西可能很多。在我们的一生中,有些阶段主似乎没有行动,祂似乎停止了祂的工作,在等候一些事。当祂这样停下等候的时候,我们当严肃地寻思省察,主为何停止向前。主在我身上为何停止了工作?主在等候什么?我还有什么该改正的?在我们身上还有什么拦阻主道路的事物尚未除去?我们应该追查使主不再向前的一切原因。
在个人属灵的生命上如此,在主的工作上也是如此。在某些阶段,主好像在等待,祂好像已停止不再向前,原因也许很多,但绝不是主放弃祂的目的,或是祂从此不再行动了。祂是在等候,等候祂子民的情形转变。这样的时候正是我们应当深深究察自己的时刻,我们当问到底主所等的是什么?
我们若留意二千年来教会的历史,在这一点上对我们有深刻的教训。一方面我们看见神在天上的那些行动,仿佛宝座离地上升,直往前行。宝座凌驾在一切之上,凭着能力前行,这种情形一再出现。然而另一方面,在教会历史中,我们也看见她的黑暗时期,特别是在中世纪。在那些时期,主的行动好像停顿了。这种情形曾发生过许多次,主停下祂的行动,是因为祂在等候。后来有一班人蒙主兴起,他们对主所要的有负担,并留心响应主所要的。主的行动又从这一班留心主所要得着的人中间再度向前,这就是教会的历史。“活物站住的时候,便将翅膀垂下。”要默想其中的意义和教训。
4.轮子满有眼睛——全备属灵的知识
圣经中几次提到这些眼睛,撒迦利亚书曾提到过,启示录中也提过几次。这里自然仍是象征,说明宝座具备完全并绝对的知识。宝座上那人的执政,是本于完全的知识。
我们若把这点应用在启示录的头几章,就能看出其中的意义。启示录开头说到教会将先受审判,而审判教会的那一位,祂的眼目如同火焰。祂对教会说:“我知道你的行为。”接着祂说出教会的一切。我们可以看见,祂知道教会的实情,比教会知道自己的还多。祂对一个教会说:“你说,我是富足,已经发了财,一样都不缺。”但是祂向他们指出:“却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。”祂又说:“我劝你向我买火炼的金子,又买白衣,……又买眼药擦你的眼睛,使你能看见。”主看见教会,知道教会,比教会自知的还多。
这只是例证之一,宝座上的一切行动,均具有完满的知识。那在宝座上的,察看万事,洞悉一切。主对任何事物不愚莽,不眼瞎。
5.生命的灵在轮子里面
支配主一切行动的原则是生命。换言之,是生命的原则支配着宝座的行动。圣经中充满了关于生命的讲论。你们可以从全本圣经中找出生命的原则,它贯穿全圣经。圣经一开头要我们留意的是它,圣经结束时所指明的仍是它。从永世到永世,神的一切行动,全在生命问题这根基上,这正是轮子的特点。
(四)从新约圣经来看头一个异象
现在我们要将这一切综合起来,将他们引到新约。
毫无疑问的,马太福音第二十八章十八节是头一处要读的:“耶稣进前来,对他们说,天上地下所有的权柄,都赐给我了。”这是主宣告的头一部分,这岂不正是以西结在异象中所见那宝座上的人!一切受造之物都与那宝座有关,所有的权柄都已赋予宝座上的那人。请留意主所用的词句:“所有的权柄”,不是“所有的能力”。当然在主的宣告中也包括着能力,但是权柄比能力更大,能力是藏在权柄之中,能力是由权柄所支配,所运用。主要我们看见天上地下所有的权柄都已归给祂了。任凭人称祂为“拿撒勒人耶稣”,把祂看为人中之一,但他们要发现,祂拥有天上地下所有的权柄。当日人在祂身上所发现的就是如此。
主宣告的第二部分是:“所以,你们要去……我就常与你们同在,直到世界的末了。”这话给我们看见宝座的一切行动,到普天下去。耶稣基督的权柄与教会同在,当教会的行动在宝座的行动中随同前行时,天上所有的权柄都要作教会的后盾。
马太福音第二十八章十八节的话解开了以西结书中的异象。要记得我们是在看主的仆人当如何准备,先知以西结确实需要这个准备。他若没有得到这异象,他就不可能有工作。每一个主的仆人都需要有异象。你我都应该看见这一点,并且在这一点上有把握。
新约中还有其他部分,也该应用到以西结书第一章的预言中,就如以弗所书和歌罗西书。歌罗西书开头的三章和以弗所书的头三章,都应该带到以西结书第一章,从其中可以得着许多教训。这几本新约的书信是以西结书第一章最佳的注释。我们该好好地读那几章,留意其中一些重大的词和支配一切的观念。
举例而言,我们先来看“创造”。你们记得歌罗西书第一章,论到主耶稣在创造中的地位,全本圣经中没有一处能与这一章相比。在阐明基督与受造之物,和受造之物与基督之间的关系上,这一章具有无比的重要性。我们在前面曾说到四活物是代表受造之物,无论是天上的,或是地上的,在受造物之上乃是宝座。以弗所书和歌罗西书正好给我们看见这些。
再看,以弗所书和歌罗西书曾多次提到的“诸天”,这又是一个钥字,我们要用它来解开以西结书中的“敞开的天”。当从以弗所书和歌罗西书中的亮光来读“天开了”,以弗所和歌罗西这两卷书告诉我们“天开了”是什么意思。
再看“行作”这一个词,就如“随己意行作万事”。我们曾指出,这个词在希腊文中也含有“能力”的意思——祂是按着自己的旨意,以能力推行万事。以弗所书给我们看见这一点,正和以西结书第一章相符合,照祂的旨意以权能行作万事,并有行动。
再看“眼睛”,那些轮子满了眼睛。这一点在以弗所书和歌罗西书中也有重要的地位。虽然“眼睛”一词出现的次数不多,但意义却一直存在。在以弗所书中有借着智慧和启示的灵,照明心中的眼睛;眼睛被照明能以在一切的知识上明白神的计划。
除了这些以外,还有“能力”。以弗所书第一章说:“祂向我们这信的人所显的能力是何等的浩大。”
这样去读不只饶有兴趣,而且充满了属灵的教训。这些都是神的仆人尽职事之前的准备。
(五)书卷
末了我要很简略地提到第一个异象中的最后一件事。从以西结书第二章九节延到第三章三节和十四节,说到书卷。先知说,有一只手向他伸出来,手中有一书卷,内外都写着字,有哀号、叹息,和悲痛的话。
“祂对我说:‘人子啊,要吃你所得的,要吃这书卷,好去对以色列家讲说。’于是我开口,祂就使我吃这书卷。又对我说:‘人子啊,要吃我所赐给你的这书卷,充满你的肚腹。’我就吃了,口中觉得其甜如蜜。”
它怎能在人的口中觉得甘甜呢?等到先知去尽他的职事时,他不是心中甚苦,灵里忿激吗?这里给我们看见,当他尽职事时,甘甜是与痛苦相连的。这是什么意思?当如何解释?我只要引一、二处圣经的记载,疑问就澄清了。
当主耶稣与门徒同吃逾越节的筵席时,主的心在于祂将饮的杯。不久祂向父祷告说:“我父啊,倘若可行,求祢叫这杯离开我。”(太二十六39)那是受苦之杯,艰难之杯,这是无可置疑的。但祂拿起杯来为杯祝谢时,祂心中却是感到喜乐。这里给我们看见主将两件事连在一起,虽受苦却感谢,虽受苦却得荣。这正是十字架所孕育的两件看似矛盾的事。祂还告诉门徒将要发生的事,告诉他们祂将要受苦受死。接着圣经记着说:“他们唱了诗,就出来往橄榄山去。”(太二十六30)我们都知道祂将去哪里,恐怕我们都要说,那是永无歌声之地。你认为他们是不是满含悲戚,沉默着前行呢?谁料有歌声从他们的行列中溢了出来。
也许你们都想知道,他们那天所唱的是什么诗?权威的圣经学者认为,他们所唱的是诗篇第一百一十八篇,因为那是以色列人在逾越节时所唱的诗。诗中有这样的话:“我必不至死,仍要存活。”(17节)这诚然是主死难之诗,但它也是得胜之诗。这诗给我们看见十字架在望,但这诗也将十字架的另一面——得胜——呈现在面前。倘若那夜主和门徒所唱的诗的确是这诗,那么,我们看见甘甜和痛苦是交织在主的杯中,融合为一。
我们还可以再举一个例证:“祂因那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架。”(来十二2)我们又看见痛苦与甘甜相互结连。使徒保罗也曾说;“似乎忧愁,却是常常快乐的。”(林后六10)在神的仆人尽职事时,这两件事总是并肩而行的。
十字架的道路必定有这两面。十字架的路是受苦的路,常常是灵里痛苦忿激,但它并不是只有痛苦,神常常是赐甘甜来和痛苦平衡。当我们与主一同受苦,交通主的受苦时,也交通于主的喜乐——十字架甘甜的一面。愿主在你们心中继续说话。