「他们不明白每安息日所读众先知的呼声……」(徒十三27另译)。
我们曾为这些信息立下根基,也曾说明一些基本的区别与差异,特别是关乎表号与实际、神秘主义与属灵之间的差异。现在我们可以继续来看,以西结和他所预言的信息,和我们的基本目的相符合。我们的目的是要指出,这是一件十分可能的事,对神信息中的话非常熟悉(每安息日都听)却漏失了里面的意义,就是那「呼声」。
对于我们这些得窥历史全貌的人,只需举一个重要的点为例,就足以说明这对我们而言,是何等的明显,何等的严肃。
读过以西结书的人都能知道,在这卷书中,神称呼先知为「人子」,「人子」这词,在以西结书中,出现了不下九十次。这是以西结书的特点之一。
「人子」在希伯来文中,意指「亚当的儿子」,它指人类而言,一再的出现,这方面并未引起我注意。本书有两件事使我印象深刻:第—、旧约圣经没有第二卷书以此词为特色。第二、这称谓持续着反复地专指这位先知。当我们继续往下看时,还会看见从这两点,引出更深的事。我们的信息就是这两点的深邃含义。这卷书所说的不只是行动、作为与能力,也说到异象、启示与显出,其中还有兆头与预言。但在这一切之中,祂持续不变地称那位(祂一直向他说话、要借着他说话的)为「人子」。在每一件事上,神保持这个称谓。说明了这一点,我们就可以进一步往下看了。包含在这卷书里面的每一个「神的异象」,全都是由一个概括性的、开始的异象所支配,那就是……
基路伯的异象
我们无意从伊甸园到启示录(最先与最后题起他们的地方),来研究基路伯,我们将单从以西结书来看。在迦巴鲁河边,先知看见那被称为「耶和华车辇宝座」的异象。这个宝座是由基路伯所背负。基路伯所象征的是受造之物。四是受造之物的数目,代表受造之物四个范围,与四重管辖。狮子,是百兽之王;牛,是驯良受造之物范围中的王,是为人类服役的;鹰,是天空范围的王;以及人。一般都知道,在这些表号中,人的形像最卓越。基路伯背负着「耶和华车辇的宝座」,指明神在祂所造之物中的绝对主权,而这个主权,在受造之物中,主要是彰显在人身上。「人算什么?……你派他管理你手所造的……」(诗八4,6)。在神圣管辖的三个器皿与方法——祭司、先知、君王(旧约中的次序)——中,先知总是特别代表着人,而人特别指出神的话。因为人是照着「神的形像和样式」受造的,所以人是以神的代表之身分说话。作中保的祭司当然也是人,君王也如此;但两者是以狮子和牛为表号,但人所指的是先知。就着功用来说,先知贯穿着整本圣经,当祭司与君王落到软弱中,或需要从天上而来的特殊劝告时,先知的重要性就更为显着了。
我想现在我们已经摸到以西结书的中心,在此我们可以看见神借着异象、话语与作为说话,彰显祂的心意,就像在旧约圣经其它地方一样。为这个缘故,耶和华对以西结说:「人子阿!你要对以色列人说:『我作你们的预兆』」(十二11),[我立你作以色列家的预兆……」(十二6)。
从这卷书中,我们所选取的教训与真理是,神在创造与救赎中,祂的主权都是以人为中心,是向着人的。让我再重复说,人是神执政的代表,是神救赎的器皿(见罗五18,19;与林前十五8)。
先知是受苦者
在这个特殊的信息中,还有一个重要的因素必须题起,若略去不题,整个信息就有所失。这个因素是在救赎的事上,神的代表所受的苦。先知是个受苦的人,这是无法避免的。无论在何时地,先知只要尽他的功用,他为神的百姓受苦,就成了一件非常实在的经历。
这就是我们所说过的,先知以西结的呼声。现在我们要来看……
从以西结转到基督
以西结与基督之间的关连,大半在「人子」这称谓上,但两者仍有其分别。在以西结书中的是「人子(Son of Man)」,而在福音书中的是「这人子(The Son of Man)」(中文圣经未将专指译出)。我们在此又有一个最好的根据,可以拒绝接受人所说的,他只是「一个人」,就是称为「人」中的一位(虽然在亚兰文中有这意思)。
这是我们的主所挑选,祂最喜欢的称谓,在新约圣经中,共出现了八十二次,除了两次之外,全都出于主自己的口。单就这一点,就使它具有深远的意义,绝不只是一般的「一个人」。但它独特性的主要力量,是在它不同的关连上显出。这称呼用于:
1.祂的首次降临。2.祂在世时与天联合的生活。3.祂在世人中的职事与工作(祂的权柄)
4.祂离开这世界。5.祂的「被举起来」,钉十字架。
6.祂的再临。 7.祂的得荣。 8.祂审判人类与世界。
这名称的出现,总是和超自然相关连,绝无例外。
耶稣从未自称是「亚伯拉罕的儿子」、「戴维的儿子」、「以色列的儿子」等。这使我们明白这个名称的真实意义。耶稣为何偏爱这个称谓呢?
第—、这个称谓与神祂的父的心意直接相连。它将我们领到,神对人类那伟大和宝贵的关爱。神将祂创造的荣耀与喜悦,赋予祂所造的人。因着人类的「失丧」,神极为忧伤(见路十九10,十五4、6、9、24、32)。因此,这称谓是救赎者的称谓,这位救赎主是我们「至近的亲属」。这是一个宇宙性的称谓,全人类都包括在内,超越了任何属地的类别,如国籍、肤色、语文、气质、性别、年龄、文化或地区。这就是那位在所有先知中,最伟大的先知所发的呼声,它是「人子的声音」(约五27-29)。
这是一个很大的题目,但我们只能稍为一题。现在要来看我们当特别留意的一点。以色列人虽然每安息日都听见先知的话语;而且有三年半之久,他们又听见了祂的话语,他们为何听不见这呼声呢?答案有两个,也可以说一个答案,包含着的因素有二。
一个是他们在国族上排外的成见。在他们的眼中只有以色列人,他们看其它的人为「犬类」、是局外人、是坏人。他们失去了对列国的异象和使命,将神局限在犹太人和犹太教中。更糟的是,他们相信只有自己是义人,其它都是「外邦的罪人」。除了以色列人他们不关心任何人。因此,凡不顺应他们这种排外思想的,都受到咒诅。但耶稣不顺应这种思想!祂拒绝律法主义的枷锁——就是他们搁在人肩上,「难担的重担」——不受它们的束缚。祂率先破除这种律法主义,后来又兴起伟大的使徒保罗,如同祂手中的利斧,攻打律法主义。从排外性的自义,所产生的成见,使他们瞎眼、混乱与狭隘。
但是使他们听不见的,还有另一个因素,那是与先知的职事有关的最后一点。
对犹太人而言,关于弥赛亚是一个人的观念,他们并不陌生,也不引为怪异。当耶稣大受群众欢迎时,他们已准备拥戴祂为弥赛亚。但他们的狂热,不久就受到挫折,连门徒也不例外。当耶稣告诉他们,祂将要受死——「被举起来」,人要钉祂在十字架上的预言,指示门徒时,他们的反应也一样。他们对这个提示的反应是「厌弃」(或「跌倒」参约六61)。一到达这一点,每一个人、门徒也不例外,就失去对祂的信心。一位受苦的弥赛亚?「主阿!万不可如此!这事必不临到你身上」,「人子必要去世……」;但绝不能是那种死法!所以群众的心态全都改变了,问说,「这人子是谁呢?」(约十二34)。他们不愿意,也不准备接受十字架,「和祂一同受苦」。这必然使他们既瞎又聋,无法对祂有完满的认识,与对「新人」的丰满有所看见。从一个人亚当,转到一个人基督,惟一的道路永远是十字架。若要耳朵听见「人子的声音」,耳朵必须钉过十字架。十字架若未将旧的与新的、天然的与属灵的分开,就无法具有能听见「圣灵所说的话」的机能。
是的,一年过去一年又来,听见的话语不知凡几,但所听见的仍然只是话语。从未真正听见其中的「呼声」!