第二篇 为锡安争辩

读经：来十二22；赛三十四8
　　“你们是来到锡安山。”
　　“因耶和华有报仇之日，为锡安的争辩有报应之年。”
　　为锡安争辩是什么意思呢？无非是指为锡安的生命争辩。在旧约中，锡安通常用来代表许配给耶和华的新娘。我们很熟悉“锡安的处女”这句话。锡安的历史是一段曲折的历史，是列国争夺的区域，也是它们妒忌、觊觎、仇视的对象，列国在不同时期与锡安有着某方面的关联。从属灵的角度来讲，锡安的历史是一段极富表征意义和启发性的历史。因而为锡安争辩就是神为着锡安的生命与列国争辩。先知以赛亚的预言显明了这点。神为锡安及锡安的生命争战；为着锡安的生命，神与列国进行极大的争辩。
　　当我们拿起新约《圣经》，思想其中属灵含义的时候，让我们把这点铭记于心。在启示录中，我们看到圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，正如新妇妆饰整齐；我们也看到天使带着使徒约翰，对他说：“你到我这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。”（启二十一9）使徒接着说到：“我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我。”启示录的最后一章将圣城指示给我们看，城的中央有生命树，并有生命水的河流淌。接着，当整个异象指给我们看之后，圣灵和新妇都说：“来”。你是否注意到，圣灵一直伴随在左右？此时，为属灵的锡安之生命争辩已经止息，而其特征是完全、得胜、荣耀的生命。贯穿整本启示录，神一直在处置列国，而到了启示录结尾的时候，我们看到所有的列国都已经伏在神儿子的审判下，为锡安的争辩彻底地得着了解决，锡安也终于得着了完全得胜的生命。
　　说了这么多，我们已经可以确定一个事实：这争辩是与生命相关的，并且这也是我们今天所关心的。从属灵的意义上而言，今天我们处于神为着锡安的争辩之中。如果我们把以弗所书的第六章视为代表属灵领域正在发生的事，就是与世界的掌权者的争战，那么书信的其余部分则十分清楚地显明，与世界的掌权者的争辩是涉及教会的：关于教会的生命，即蒙神拣选者的生命。由于我们也处于这争辩之中，问题也就无非是关乎生命的问题。
　　上次我们默想主给亚细亚的七个教会的书信的时候，我们看到对于主自己而言，最为要紧、最有价值的是生命的见证——不是传统，因为传统已经有了；不是许多基督徒的事工和活动，因为这些已经有了；不是许多受人称赞，甚至在神的眼中都值得称许的好行为，因为这些也有了——而是生命的见证，这是神之所以拣选、呼召、得着教会最中心和最根本的原因。在启示录第一章，主显现为永活的那一位，祂曾经死过，然后又活了，活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。现在祂已经从死里复活，我们看到祂站在灯台的中间（这些灯台是见证的器皿），祂作为永活、战胜死亡的主来审判他们。主显明和启示给这些教会看，他们在多大的程度上失去了对主的见证。对于主来说，这见证比他们中间那些为着主及主的事情所付出的热心、关心及活动都来得重要。主给他们显明了哪些事情有损于主的见证；也就是说，哪些事情有碍于完全彰显主自己是永活的那一位。可见，对于主而言，这属灵生命的丰满、大能、显明、冲击力和见证，比起任何事情，比起所有其他事情加起来都更为宝贵。
　　主对生命的珍惜
　　在新约，有一封备受忽略的简短书信，其中有一个片段提到一种上好而丰盛的生命——提多书一章二节：“盼望那无谎言的神在万古之先所应许的永生”（或译“在世界或诸世代之先”）。
　　我愿意带着“在万古之先”的思想走进旧约，看主对生命是何等的珍惜，以及主与生命的关系。
　　1.生命树
　　我们必须直接回到《圣经》的第一卷，你会看到人类起初的悖逆。因为人的悖逆，罪和死进入了世界；因为人的堕落，失去了在神面前的地位和神创造时的形象，也因此有了关于生命树的问题。蛇和人以及地受了审判之后，神随即采取措施，预防了涉及生命树的问题。神接着保护生命树，免得人伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。并设立基路伯和四面转动发火焰的剑，以把守往生命树的道路。
　　到了《圣经》的最后一章，我们就找到其中的解释。所有的罪孽及罪恶与神圣城中间的生命树是无份无关的。我们看到城外的人，是那些代表堕落的亚当，罪恶的本性的人。没有人最终能进到神的面前，与神保持永远的关系，也没有人能够了解永生，除非主耶稣的救赎工作在他们身上显出果效。关键就在于，起初的时候，神采取措施把守生命树，免得罪人接触并挪用生命。神不会让这种罪恶的光景永远延续下去。《圣经》的最后一章确立了一个事实，就是显明了罪恶的光景最终得到了完全的对付。永恒的光景是一种完美生命的光景，这完美的生命是借着羔羊所流出的血而成的，正如启示录所显明的。如果在《圣经》的起头，我们说：“那位爱我们的，用祂自己的血把我们从罪恶中释放出来……”那么在《圣经》的结尾，我们将发现自己身处圣城，白白地取生命的水喝，并且活在那全能的生命中。因此从一开始，我们就看到神对于生命的珍惜态度和行为。宝贵的是，神只是暂时保守生命树，直等到十字架大能的工作对付了罪恶的光景，这罪恶的光景如果永远地延续，则只不过是一个在神旨意以外、永远失丧的世界。
　　2.该隐与亚伯
　　接下来我们看神怎样处置该隐，这显明了祂对待生命的态度。当该隐杀了他的兄弟亚伯，神立时出现在现场，没有一点迟延，祂好像是赶到现场似的。这里有祂最为关心的问题。该隐一流他兄弟的血，热血正渗入沙土，神就在现场出现。“你兄弟亚伯在哪里？他说，我不知道：我岂是看守我兄弟的吗？耶和华说，你做了什么事呢？你兄弟的血，有声音从地里向我哀告”（创四9-10）。然后我们看神对该隐说了什么话？他受了咒诅。神给他做了一个记号。凡看见他的人都视他为被神击打和烙上印的人：而心里一度刚硬，在神面前傲慢无礼的该隐，不得不谦卑下来，说：“我的刑罚太重，过于我所能受的。”这就是神对待生命的态度——祂对于生命的珍惜。
　　3.挪亚
　　我们转到挪亚。我们都熟悉神与挪亚所立之约的条件，神在约中显明祂的公正，对人提出了可怕的警告：“凡流人血的，他的血也必被人所流……”（创九6）神必保持公正。在生命的事上，没有人享有特权。不论是谁，伤害在神眼中视为宝贵的生命，都得不着任何益处。神必定公平的对待。在生命的领域里，祂必使人人平等。谁夺去人的命，谁的命也必被人夺去；谁也得不着益处。这是神严正的警告，向人显明祂对待生命的态度。
　　4.以诺
　　在关乎生命的事上，旧约《圣经》包含了神对人的心意之伟大启示。神所挂念的是生命，不是死亡。神珍爱生命，厌恶死亡。让我们回过头来看看冲破了漫长死亡历史的以诺：“以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。”（创五24）这是脱离了堕落人类的路程，显明了神所挂念的是何时人将与祂发生真正的关系。神所挂念的永远是生命，不是死亡。生命一直就是神所挂念的，并且祂将要使这生命在那群信祂的儿女们身上得到完全的、荣耀的彰显。这群神的儿女们将如以诺一样进入神的同在中，他们必不见死。
　　5.亚伯拉罕和以撒
　　当神心中有一个伟大的旨意，当神实施祂的旨意的时候，祂必须使死亡不能阻碍祂的旨意，在亚伯拉罕和以撒身上进一步显明了这个事实。以撒与神的旨意联在一起，因此为了神旨意的缘故，以撒必须像常人一样经历死亡的权势。他必须经历死亡，以毁灭死亡的权势，这样当死亡不是人生的结局而成为过去的时候，神的旨意就得以实现。这是神旨意的伟大蓝图，以远离死亡的生命为基础。在那更伟大的以撒身上，神所有的旨意将得到实现，人毋需再惧怕死亡，因为在基督里，死亡已经过去，不再是人生的结局。
　　这些故事都很生动、有力，而且在大多数情况下，是神对于生命态度的痛苦表现。这需要付出很大的代价。神为此需要付出极大的代价。那些与神同行的人也同样需要付出很大的代价。这些大致上都是锡安的争辩——神对于生命的珍惜。
　　6.约伯
　　就着《圣经》章节的编排，我们接着来看约伯；在这里我们看到撒但进到天上神的面前。神向牠挑战：“你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他……”（伯二3）撒但嘲笑地回应：“人以皮代皮，情愿舍去一切所有的，保全性命。祢且伸手伤他的骨头和他的肉，他必当面弃掉祢。”你看到了吗？在这个挑战中，生命的问题是何等的凸显，整个事情是何等的微妙？神允许撒但伤害约伯；伤害他的肉体，伤害他的家庭、他的财物、他所有的一切，只是说：“……只要存留他的性命。”我们再一次地看到神对于生命的珍惜。撒但开始行动，事情的微妙在于：撒但想尽千方百计，用尽各种手段，一而再、再而三地击打约伯，企图间接地伤害约伯的性命，因为撒但不能直接取他的性命。撒但的诡计是间接地使约伯咒诅神，与神断绝关系，这样他的生命就失丧了，灭亡了*。（*注：约伯的妻子的主意可能是叫他弃掉神，然后由自己掌管自己的生命）。要明白约伯记，我们需要清楚地认识到这是一场为着生命的争辩。我们已经说过这是一场关乎信心的争辩，但这只是一个相对的因素。真正的争辩是关乎生命的。在约伯记的后面，我们有时会看到信心的因素，但在这里神对于生命的珍惜是显而易见的。约伯陷入极大的痛苦中，但他与神的生命联结从未断绝，而其结局是得胜的生命。故事的最后，我们看到他的生命是丰满的、得胜的。
　　有时，我们因为压力过大，经受试验，紧张不安而几近崩溃。当仇敌试图通过我们的肉体、心思或环境等因素熄灭我们的属灵生命时，我们时常变得情绪低落，意志消沉，正如约伯一样。我们心中疑惑不解，伤心失望，也可能灰心丧志。是的，每一个经历过的人都知道自己曾经是何等的低沉，甚至对神，对于祂的智慧、祂的慈爱、祂的信实感到绝望。
　　但是由于神对于生命的珍惜，而且神是生命的主宰（我们不是谈论天然的肉身生命），这问题往往比我们想象的要复杂。我们总是越来越显露出自己，我们多少有点像启示录二十二章中所提到的那些罪人。
　　我们必须记得，我们所说的这一切所包含的是天然、肉身的生命以外的因素。真正的争战领域是发生在人与神的属灵关系中。
　　7.出埃及的百姓
　　让我们来思想以色列出埃及的故事，同样地，整个故事是关乎生命和死亡的问题。神直接处理生命和死亡这个主要和决定性的问题。而且神以祂自己的方式，保守祂自己的百姓，这样当死亡的阴影笼罩整个大地，毁灭性的灾难四处肆虐的时候，祂自己的百姓能够免于死亡，借着羊羔的血得以存活。神亲自掌管祂自己百姓的生命，而且如果为了祂自己百姓生命的缘故，不得不击打一个国家的时候，虽然这样也许显得有点残忍，但神仍然执行祂的旨意。当神自己百姓的生命处于危难之中，神会立时拯救他们。在所有这些事情上，神对于生命的珍惜表露无遗。
　　8.利未记中关乎生命的律法
　　相信大家都一定记得《圣经》中某些经文，比如利未记有关神对于生命的态度，以及强调神禁止祂的百姓吃血的这些经文，因为血就是生命，生命是在血中——“无论是谁吃血，那人必从民中剪除。”（利七27）这是神对生命的保守。生命对于神是神圣的。生命是属乎神的，人不得据为己有。生命是属乎神的，而且必须永远被视为神圣的。当然生命的含义比这些要丰富得多，我们暂且只陈述切合我们现在思想范围的事项。
　　凡此种种，总结起来，主要是指示我们：生命对于神是神圣的，神对生命是十分珍惜的。因此神的旨意是生命，而不是死亡。同时，罪和死亡总是连在一起，正如义和生命是连在一起一样。旧约是属天真理的属地样式，所有这些都是指向新约的，并且说明在旧约《圣经》中论到神对于生命所表现的态度——这里主要是由人属地的、属魂的生命代表的——只不过是将来新约时代的预表、象征或样式，在新约时代里，神赐给人永恒的生命，就是神的生命。
　　永恒的生命
　　因此当我们转到新约，我们发现神要赐给人的不只是人属魂、属肉体的生命，不是世人眼中所认识的属地生命，而是另一种生命，可以称之为永生。“我来是要叫人得生命，并且得的更丰盛。”（约十10）神表现得如此珍惜就是为着这种生命。在神的心思意念里，这种生命是更为要紧的。正如我们已经说过的，旧约是属天真理之属地的样式或预表。如果生命的问题只是一个肉体死亡的问题，就是说，如果生命的问题只不过是一个肉体生命的终结的问题，死就是人生的结局，我相信就不会有为着这生命而引出的这么多的麻烦。但旧约对生命的强调足以确定一个事实，就是它是指向另一种生命，它是另一种生命的说明。
　　新约时代开启不久，生命的争辩就明显地发生在另一个领域里，现在我们看到这争辩是关乎人属灵的生命、永远的生命。这争辩涉及两方面，其一，就是人是否会得着这种生命；其二，就是人一旦得着这种生命，这生命能否在人身上得着完全地彰显，不会遭到抑制和阻碍。这是生命的争辩。这争辩依然在继续，但我们现在已经从那影像和预表进到实际中。
　　生命不断地受到攻击
　　让我们用片刻的时间，来看在那真实的领域里，死亡是怎样攻击属神的生命。
　　主耶稣
　　让我们立刻直接转到新约，来看看我们的主耶稣，因为万有都集中在祂身上。祂是末后的亚当。祂是更大的亚伯。所有旧约的样式都是指向祂。但是要记得，就在主降生的时候，死亡的可怕图谋就已经发动。魔鬼的诡计是企图将主扼杀在摇篮之中。
　　我们需要略过数年的时间，因为这些年里没有关乎主耶稣生活的记载，因此我们接着看到主耶稣在旷野；主耶稣在旷野所受的这些试探就是撒但对主生命的攻击。虽然试探是多方多面的，但要点只有一个：就是意图破坏主与父的关系，使主进入魔鬼的势力范围，从而摧毁祂。我们看到即使是主，如果祂违背父的旨意从殿顶跳下去，或以仇敌的方式试探神——试探神，而不是相信神——也将不会得到魔鬼引用《圣经》时提到的所谓的天使的保护。如果为神所召的、相信神的人放胆地试探神，天使没有责任要保护他们。主耶稣自己的生活给我们显明了这点。这是对主生命的三重攻击，而祂的生命是依赖于毫不疑惑地顺从祂的父。
　　主离开旷野，来到拿撒勒，祂进了会堂，打开《圣经》。结果是会堂里的人带祂到山崖（他们的城造在山上），要把祂推下去。不久后，犹太人又拿起石头要打祂，主问他们说：“你们……为什么想要杀我呢？”（约七19）这个问题是牵涉什么呢？“你们是出于你们的父魔鬼……”，“牠从起初就是杀人的……”（约八44）主耶稣指出了幕后的黑手。祂看到人的敌对和仇视背后的东西。主视魔鬼为敌对祂生命的凶手。
　　我们跟随主的脚踪来到湖上，湖面起了暴风，直到对这些暴风最熟悉的门徒为自己的性命担忧。门徒叫醒了祂，祂起来，斥责风，正如祂赶出魔鬼所说的话，向着海说：“住了吧！静了吧！”暴风就平息了，这显明在暴风的背后，隐藏着另外的势力企图吞灭祂。
　　接下来，我们跟随主来到客西马尼园，来到各各他的十字架。谁明白在黑暗掌权的时候那死亡的争战？这些都是死亡对属神的生命的攻击。
　　教会
　　同样的事情接着发生在教会身上。不久，司提反就被石头打死了，雅各被杀了。彼得也是杀害的目标，但他奇迹般地得着释放，因为神还有差他去做工。保罗则时常面对死亡，有时几乎没有存活下去的希望。这是一场与死亡的权势的争战。逼迫接踵而至，以图铲除主的教会，成千上万蒙召的基督徒为了主的见证舍弃性命，“他们虽至于死，也不爱惜自己的性命”。逼迫一直在继续。我们也同样受到逼迫，不是说我们都受到了外在有形的逼迫，我们是否知道那死亡之灵的逼迫呢？我们是知道的！
　　这些都是非常真实的。这是锡安的争辩。这是为着主的百姓的生命的争战。但愿主使我们明白我们所处的争战的性质。也许我们所描绘的是一幅黑暗的图画，让你看到的是阴暗的面貌，而且看起来还蛮严重的。但此时此刻你自己若无法透过经历领会我们正在说什么，只要你仍旧与主同行，你将会认识到。你将会真切地体会到这种锡安的争辩。我渴望我们都更为清楚了解，更确切地认识这件事。只有等到我们都完全清醒地认识到我们所面临的争战，我们才能充分地寻求主，遵从祂的旨意而得胜，按着主的要求和期望，做祂合用的器皿。我怀疑主的百姓有时对生命的争战是否真的有清楚的认识，他们的祷告是否真实地反映出他们理解此事。我相信如果你和我都对这生命的争战有充分的体会，清楚的认识，那我们的祷告就不会是仅仅为了祷告。我们的祷告就不会仅是外表的祷告。我们必须低下头来祷告，在这极大的争战中站在神的一边，抵挡那企图吞灭主百姓生命的邪恶势力；但是除非我们真的清醒地认识到这生命的争战，否则我们永远不会这样的祷告。
　　当我们从理论上了解了生命的争战，我们需要意识到发生在我们身上的事意味着什么。许多沉重和困难的经历并不是我们饭食不合胃口那么简单；或者我们身体不是很好，因此不能够像我们所希望的那样祷告。不是这样，我们所遭受的不仅仅是身体上的不适。这不是从平常自然的角度就能解释的。这些事情的背后通常潜伏着另一股的势力。我们的身体可能感到从自然角度来看无理由的不适。我们在身体上或精神上可能感到精疲力竭，我们说是我们累了，而其实不只是累了那么简单。我们从世人的角度看待这些事情让仇敌高兴不已，因为我们本该警觉事情背后隐藏着的更大问题。让我们自问：“牠的意向是什么，牠的效果是什么？是不是要破坏我们的祷告生活？是不是要把我们带进软弱和于神无用的光景？如果是这样，我们接受吗？”这是问题所在。有很多事情表面上看起来很自然，但主的百姓不应该接受这些事情，我们需要凡事试验，看整个事情到底是否自然的，或者其背后是否隐藏着什么。不要想找到魔鬼的漏洞，不要想抓住狐狸的尾巴　…善于隐藏自己　…会掩盖自己的足迹　…偷偷摸摸的行动，使你时常容易认为整个不适是一件很自然的事，而其实事情的背后隐藏着其他的东西，牠的目的很简单，就是把你从属灵的生活中拉出来。我们需要意识到现今主的百姓所面临的是什么问题，这问题无非是生命和死亡的问题。
　　你看到事情的真相了吗？仇敌并不在意这世上有多少所谓的教会，有多少次讲道，也不在意有多少宗教上的崇拜。我相信牠根本就不怎么在乎有多少纯正的道理，或是有多少我们称之为正确的教义　…所敌对的是生命。在很多地方，就着传讲的信息来说，就着述说的事情来说，都找不到瑕疵，可就是缺少生命的感觉。没有能力，没有冲击力，没有能彰显复活的主战胜邪恶权势的见证。仇敌正悄悄地将这些事物带进属灵的死亡里。
　　但愿主使我们对这重大的问题，这生命与死亡的问题，有更新的认识。愿主将这重大的问题放在我们的心里。