第十七章 十字架与撒但

读经：弗六12
　　论到十字架在那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔境界里，所占的地位及其意义（参弗六12）。
　　我们必须记得，就是在教会中，也是借着十字架才在那个境界里有所作为。若是教会各个单独的肢体，凭着个别的信徒，去攻击撒但的国度，或是想要进去颠覆牠，那都是一件极危险的事。只有基督能对付牠，牠也只有对基督才屈服，因为基督已经胜过了牠。我们再说，基督乃是包含着身体的意义。在属灵的历史中，这个原则有时被人谨守，有时被人忽略或违犯，那就会衍生出荣耀或是悲惨的结果。基督做元首这件事就包括在这里面。主从来没有贬黜或委派任何个人来做教会的元首。在教会里专权或个人的统治，就是正面干犯了教会最大的原则——就是干犯了基督做主做元首的原则。所以在新约里面“监督”永远是多数的，绝对没有单数的；是众长老，不是一位长老。就权柄而论，是团体的，不是个人的。
　　这并不是说，若硬性遵守那新约的技术，就能使基督以元首的地位给所有执政掌权者有力的打击，历史证明并非如此。但是这种失败并不足以证明这个原则错误了，只不过显明这情形多半是技术的，而很少是属灵的。
　　但论到我们主要的题目，这些不过是外面的，关于里面的内容，我们必须要十分清楚：十字架最终的地位，乃是在十字架当初兴起的范围中。在为着受造中为首的地位而有的宇宙性的战争中，十字架是处于最中心的地位。
　　宇宙性的战争
　　我们用“宇宙”这个名词，意思是超过地上的。它包括地、围绕地的诸天和诸天以上的天。在这里我们看见，我们是在时间以外的永恒里，也是在地方以外的宇宙里。十字架有着超过救赎的一面。救赎乃是和时间及这个世界有关的。救赎关系到人的罪和刑罚。救赎并不是为着撒但和“不守本位……的天使”的（犹6）。圣经关于最后的记载是被扔在火湖里“直到永永远远”（启二十10）。神在教会里得着荣耀也是用这句话（参弗三21）。这是另一个的对照，是属于同一期间的。关于堕落的天使，圣经说他们被“永远拘留在黑暗里，等候大日的审判”（犹6），并且把他们“丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判”（彼后二4），并不是等候救恩。
　　当我们说到为着在受造中那为首的地位而有宇宙性的战争时，有人可能很难想到这位无限、至高永远的神，竟牵涉在这个战争之中，好像祂竟然不能用一句话，一挥手，就将一切阻碍扫除净尽似的。要胜过这个心理的难处，我们必须记得创造是建立在道德的根基上。在创造中，神将祂自己限制在道德的条件之下，所以祂将自己带到这只以道德为根基施行祂权柄的地步。只有当合乎祂自己道德性质的根基时，祂才施行拯救。如果那个根基是绝对无法感化且违反祂的道德性质，祂的干涉就以往及将来都是审判和毁灭。因信称义在此有它的地位，神已经借着祂儿子耶稣基督里面预备了祂自己道德的完全根基，而那根基是为信祂的人预备的。凡坚决并始终拒绝基督和神在祂里面的称义的那些人，必被撇在另一范围中。对此使徒保罗曾经说过：“我们既知道主是可畏的，所以劝人……”（林后五11）。（“可畏”这个词是强调性的，就是“惧怕”）。神必须有合适的根基，使祂便于施行祂的权柄和能力；照样撒但也必须有合于牠性质的根基，来施行牠的权柄。如果你把神的根基从祂那里挪开，祂就不能为你工作了。把神的根基给神，祂才能运行，所有成圣中能力的意义完全在此。“耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了”（太十三58）。同样，如果给撒但留了地步，牠的权柄就被建立。反之，若把牠的根基拿去，牠就无能为力。所以撒但要建立牠的国度，牠唯一的目标就是致力于败坏众圣徒，因为牠知道这样神就不能挽救；这乃是一个道德的问题。如此说来，这个战争并不是由于两个统治者的职位和本身而产生的，乃是由于两个主权所代表的两种道德的次序而有的，就是义和不义之间的战争。
　　十字架除了救赎之外就是向这一方面进行的，十字架把教会摆在邪恶势力的范围中，建立了强而有力的道德地位和属灵权柄。于是“祂借着十字架夸胜”（西二15）。那是因为十字架把撒但的根基从那里拔除了。
　　教会是一个属天的体系，这意思就是她在属灵和道德方面是在撒但的统治之外的。“祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里”（西一13）。为着她属灵的权柄，教会必须站在有利于十字架的地位上，作为分别和成圣的能力。撒但唯一的目的就是要败坏教会。我们对那些执政的、掌权的争战（参弗六12），并不是与有形体的争战，也不是为了获得一个升天的地位，乃是要对付“魔鬼的诡计”。这些诡计是双重的：一面要得着一个控告的据点——那就是否定我们的因信称义和成圣；其次是败坏或者引诱我们到属地、肉体和不圣洁的地步。这就说明了神给我们准备军装的属灵和道德的性质。
　　教会并不是要把拯救和救赎的福音带给撒但的国度，而是要带给那些被牠俘虏的人，让他们选择，是蒙拯救还是继续与撒但为伍。对于邪恶权势，教会是站在十字架的功效中，来彰显耶稣基督的主权；因为教会本身是在祂里面，所以她就能行使那权柄。
　　情形是这样：在创世之前，神就计划将一切受造物归在一个元首之下，那个元首就是祂的儿子。这是在永远计划里不能改变的定规。神知道若只靠着强迫或是机械式的命令绝不能达到尽美尽善的境地，必须要有信、爱和积极的圣洁（不是消极的无罪）。神预先知道恶者要进行一种有毁坏性、有计划的工作，所以祂为了取得最后胜利，有计划的准备了“从创立世界曾被杀的羔羊”。这一切都是预知的，羔羊从永远来到时间里，是真正的被杀了，就因着羔羊的被杀，邪恶权势的根基就被剥夺了，一切从新又与原初的旨意连接起来了——“一切所有的，都在基督里同归于一”。教会——蒙拣选的身体——乃是在十字架的根基上产生的。基督为教会“做万有之首，教会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满”（弗一22-23另译）。教会乃是在这短暂的、有感觉的世界里，在撒但属灵气的国度中，显出并建立了祂的权柄，并且在一直运用这个权柄！除非教会从她那属灵和属天的地位上落了下来。然而十字架仍然是教会属灵争战的利器，邪恶的体系仍然感到它那压倒的能力。这就系于教会对以下三方面的应用：
　　一、十字架的意义。
　　二、十字架给教会的地位。
　　三、穿上全副军装积极进攻。
　　我们必须在这章里面再补述一点，为的是要加倍地强调一件事，就是能力乃是在于地位的问题。
　　地位和能力
　　无疑的有一个名词在今日的宗教圈子内——尤其是布道团体内——极其常用的，就是“能力”。在讲道和祷告中，这个名词成了主词，经常应用。全世界无不如此。
　　你听讲道和祷告的时候，有的言语你不熟习，可是你总听到有一个单调的名词重复地被提及，你若去问，不用太讶异又是这个名词——“能力”。这个能力的失去和需要是在许多方面所显示而被公认的；不但在心思属灵的神子民中间坦白而谦卑的承认，即使在那些大声疾呼凭技巧的策略而宣传、组织、推动等等的人们中间，也莫不如此；但是结果比原先所期望的反而是更加可悲——没有生命。
　　我们无意把这个问题从多方面来加以检讨，而只要解决一个基本的问题，甚至比接受圣灵同等重要。圣经对这件事与圣灵的关系似乎说得很少，的确无法做一完全论说。主耶稣说得很清楚，五旬节之前必先有深刻而重大的事件显露。五旬节实实在在是一个结果，不仅是一个原因；许多事的结果和开头是一样的，是一个认可，不仅是一个保证。在基督要膏祂的身体——就是教会——的肢体之前，祂在约但河那样受膏，必须先将他们浸入祂的死，在“罪身”的埋葬中与祂联合。祂死的意思就是旧造的门已经关了；首先的亚当已被对付，并很有效地贬黜到一个地步，他不能再得到神任何的眷顾和悦纳，真得已经死了；只有“末后的亚当”才能接受神的丰满。古时神的仆人受膏，对于膏油的用法有很切实而明显的规定：这圣膏油决不允许倒在人的肉体上，也不准试着做类似的事。
　　膏油常是预表圣灵的，而“肉体”是“亚当”堕落的旧天性。神绝对不许圣灵降在没有钉十字架的人身上。只有“在死的形状上与祂联合”（罗六5），才是得着能力唯一的路。所有我们寻求能力的动机都要受到火的试验。我们是否在寻求个人的势力、名望、声誉、威信、满意、成功、彰显和某些属于这世上国度里的东西呢？我们或许认为我们的动机是完全纯洁的；然而除非我们经过死，对于以上所有的任何一项都死了。当我们发现自己成为“被侮蔑弃绝的人”，我们的名如同恶人被剪除，我们的工作时时受到捆绑时，我们才真正发现我们在神的工作上是否有任何其他的存心和动机，是否里面和外面的一切都死了，还是隐藏在那里！这是一个很好的试验。许多真正被神使用属乎神的人曾走过这条道路，神不准许圣灵降在我们的肉体上——无论是原封未动的肉体，或是改良的、精致的、受过教育的肉体，都是一样。在五旬节之前，必须先有各各他。神的火之前，必须先有祭坛和祭物；而且必须是火祭，在那里一切都要被烧尽。当我们的主钉十字架的时候，祂的门徒无疑的也将他们的野心、盼望、幻想、自信等每一件事带到了死地，因着他们深深地尝到了那个死味，而这个死就控制了他们一生所有的年日。他们的看法、观念、信心、方法、评价的准则、判断的标准、趋向、脾气、个人的声势，以及他们生命中每一部分，都是在这个管制之下，浸入祂的死愈深，也就更丰满地进入祂复活的生命里。每一个经历愈来愈比以往的苛刻、严格、厉害。无疑的，他们有的时候要诧异是否尚有余烬，然而生命却因此而更加丰盛。请看使徒行传第十章，哥林多后书第一章八至十节的例子。
　　只有如此，才是能力的起首和根基，任何看似能力，但却不是天然生命经过与主同死而来的，无论是个人或团体，看似是膏油所做，事实上却不然，所以心里最深处的感觉并不觉得是神膏油的涂抹。但是关于这个得能力的根基，另外有一个因素。在世界和肉体中，撒但有牠法定的权利。这些法定的权利和撒但获得的根基，已有基督来解决——摧毁了这根基，并亲自夺回这权利。在祂十字架的亮光和能力里——就是祂在受浸时所接受的——并且根据祂的预定地位，就是神所拣选的“世界的王”。基督具有一种神秘的权柄，是各方面所承认，也永远超越其他的权柄。在希腊文中exousia这个字，钦定本译作power（能力），改正本译作authority（权柄），更准确应该译作jurisdiction（权限）。譬如马太福音第七章二十九节所说的那个超越的权柄，是超过文士的权柄；在马太福音第八章九节，那个权柄乃是超过罗马帝国的；在马太福音第二十一章二十三节，法利赛人否认这个神秘的权柄。在新约里面这个词用过九十四次，实在是非常显着的。撒但自称是这世界的权柄（参路四6）。基督并未否认牠的宣告，乃是走向十字架呼喊说：“这世界的王要被赶出去”；基督既然解决了撒但和牠宣称的一切根据，祂就发出得胜的宣告：“天上地下所有的权柄都赐给我了，所以你们要去普天下传这福音”（太二十八18-19另译）。
　　在这个得胜的光中，又因为祂在自己里面持有这个地位，所以祂对祂的门徒们说：“看哪，我己经给你们权柄胜过仇敌一切的能力”（路十19）。希腊文dunamis英文译作power，中文译作“能力”，意思是赶逐的力量。当祂替人得着这个权柄之后（祂本是神的儿子，祂自己原来就有这个权柄）祂就应许他们，当圣灵降临在他们身上时，他们就必得着能力（徒一8）。没有esousia就永远没有dunamis，这就是说没有地位就永远没有赶逐的力量。
　　神只把祂的能力给那些有权柄地位的人，凡有这权柄地位的没有不与基督的死、埋葬、复活、升天和主权联合的，这就是现在的属灵经历。基督因祂的十字架而有的权柄，要借着祂身体中众肢体的合一而尽其功能。基督已经得着权柄，如果我们在各方面都接受并宣告我们和祂的合一，我们就与祂联合，也因此我们成了那个权柄的器皿，在各方面，胜过了那些不承认祂权柄的仇敌。借着在生命中的圣灵，我们能够从上面——“头”——得着指示，然后我们就可以把握情况，使仇敌的工作不能发生作用。“destroy”（败坏）这个词在新约里的意思是“使之失效”，这乃是关系到“魔鬼的工作”。教会在各各他的根基上，因着“教会就是祂的身体”，就逐渐完成这事。这不是所谓的赶鬼，因为只有圣灵在我们里面开头，并借着我们动工，才产生这种果效，我们也必须认识祂这种“推动力”（energizing）。毫无疑问，这乃是因他们和他们得胜的主绝对的联合，并且认识他们合法的权柄而产生的。这权柄不是为了管制人，乃是为了管制撒但和牠的国度。这也就是圣灵在使徒和初信的人身上的印证和膏油的根基。加拉太书第二章20节永远是这件事的钥匙。