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第四章 重生的必需

史百克文集 by 史百克

  第四章 重生的必需
  读经:约翰福音二章一至十一节,三章一至二十一节,四章一至二十六节,一章四节。
  当我们在约翰福音里继续研究它重大的真理和他们的律而来到第四章的时候,我们就从尼哥底母来到叙加的女人,从犹太到撒玛利亚,中间有一个属灵的衔接。在约翰福音书里有一件惹人注意的事,就是在这属灵范围里,时间和空间所占的地位是何等的渺小。第四章是紧接着第三章的。在第三章的末了只有零言词组提到主因为在犹太激动了法利赛人的敌对,就离开了犹太,向着加利利去。说完了这事,就接上施洗约翰发表的意见,再接上这福音书的作者约翰对施洗约翰的评语,而在这一段里叫我们非常难以知道那到底是施洗约翰还是基督说的话。在第三章的后面的一段里,这两个完全是这样混合起来的。但因着提到关于行动的事,你就觉得自己已越过了好久的时间和好远的地域,因为主在犹太有九个多月之久,对此并没有任何提及。从它在耶路撒冷遇到尼哥底母的时候起,那九个月的时间好像消失于无有,而主耶稣一下就在去加利利的路上,到了撒玛利亚靠近叙加的雅各井旁。在这里看不见时间,也看不见地理。这就是我们一直说的,当你来看看约翰福音,你是来到一个与其它福音书不同的领域,那些书都是与地,地上的事物,时间和空间有很多关连的。在约翰福音里你是来到属灵事物的范畴里面,在那里空间是无足轻重的,时间也不再是主要的因素,你所进入的乃是属灵历史的顺序。所以你觉得自己好像从尼哥底母一下就突然转到撒玛利亚的女人,两者之间只有一个属灵的衔接,一个非常清楚确定的属灵衔接,指明约翰为的乃是属灵的历史。这里并不是时间和事情的历史,而是永世的历史。我们读这卷福音若认识这一个乃是非常有意义的,也是非常重要,有价值、和有帮助的。在我们面前的乃是属灵历史的次序,而那属灵的次序就是:在加利利的迦拿,在耶路撒冷的尼哥底母,叙加井旁的女人。
  我们现在要来看的是从尼哥底母至撒玛利亚的妇人这一段。我们在看第二章加利利迦拿婚筵变水为酒的神迹时,曾说到那乃是一件总括的原则,包括这本福音书以下所述的一切。那个在加利利迦拿的神迹就包括这本福音,以后的一切都可以在迦拿的缩影中看出来。我们现在就这两年事情来看这是何等的真实。
  说到第三章和尼哥底母,尼哥底母相当于酒已经没有了。你仔细思想一下,你就会看见那是何等的真实。尼哥底母的天然生命可谓达到了宗教方面、道德方面,知识方面的丰满。他到主耶稣面前显出他自己在旧造的水平上,以及宗教方面,是一个标准的人。他是为着领教而来的。他要受教,他思要学习更多的东西,而主耶稣立刻拦住他的话并实际的说:尼哥底母,那对你是不可能的,在你的水平上我们绝不会得到什么结果,你必须要从上面生。实际祂是说:你绝不可能从我学什么东西,除非你从上面生,而得着我所有的属天的联合,因为我是从上面来的。在这里虽是最好的旧酒也没有用了。尼哥底母显然是非常的张惶,这就是当时婚筵上的光景,因为旧的酒没有了。这里碰着一个绝路,进行受了拦阻,那种空气正是:在这种水平上用这能力藉这方法,我们不能达到更远,不能再往前进。尼哥底母的故事是相当于没有酒了,需要从上面生的神迹,就是基督接着‘我的时候’的干预。人子的时候就是祂成功了那使重生成为可能的时候。
  为何必须重生
  于是主再进迫一步。祂不仅是指出有一个绝路,除非在这个‘从上面生’的根基上,祂对尼哥底母不能得到什么,尼哥底母对祂也不能得到什么。祂更进一步指出来为何如此。祂跟着就引用旷野的蛇,把那不体面的情形堆在这可怜的尼哥底母身上。我们知道旷野的蛇是代表神对于人的观念。它被举起来,立在杆上,被举起来如同‘摩西在旷野怎样举蛇’。请记得,蛇是受咒诅的东西,因为它是象征罪的具体化,它是罪的人格化。咒诅并被举起来。‘人子也要照样被举起来’。哦,想到这句所说明的可怕的意义!你需要保罗来解释:‘基督为我们成了咒诅’。‘神使那不知罪的,替我们成为罪’。所以祂成了咒诅,因为经上说:‘凡挂在木头上都是被咒诅的’。你如果要更多知道关乎咒诅所包括的可怕的意义,请读申命记二十七,二十八章。一切都包括在一件事里,就是不遵行神的旨意,不顺从主的命令。而祂来了乃是喜欢遵行神的旨意,祂来了乃是要遵行父的旨意,并且祂是绝对完全遵行。在祂一生达到一个时候祂就甘心情愿的代替那完全不能遵行神的旨意的人,接受了神的咒诅,受审判,忍受了神的离弃。这样在人的地位中代替了人,而在那个咒诅和审判之下,表明了神对于天然人的思想。把这些应用到一个像尼哥底母的人,你将发现这对于这个人就有一个可怕的震惊。主对于尼哥底母把这事说到家了。这是把事情带到了极大极可怕的深渊。死发生了,在审判之下达到了死亡的低处。我们可以说是到达零点了。
  永远生命的真理
  现在思考永远生命问题的门径已经有了。这就是你从尼哥底母转到了叙加井旁的女人。请听约翰福音三章三十六节就是这一章最未了一节,也是这两章间的衔接:‘信子的人有永生,不信子的人得不着永生,神的震怒常在他身上' 那就是旷野的蛇,那就是这两章之间的衔接。当然分章原是不该有的。我们来看四章十四节:’人若喝我所赐的水就永远不渴,我所赐的水要在他里面成为泉源,直涌到永生‘。当死的地步已经达到了,零点也已经摸着了。永远的生命才能够在望。在这之前是不可能的,这是叙加井所代表的,叙加带进来永远生命的教训?永远的生命是第二个重大的真理。这里不需要我再把你带回头看加利利的迦拿。我们能够明显的看到,生命出于死亡,生命却是从零点涌了出来?主耶稣在那事情中标出了一个非常明确的休止号。他的母亲说: ’他们没有酒了‘。祂并不就照办,而不给人一个终止的感觉,祂停下来。是的,那是了了,那是一个界限,那是一个历史。我们并不要使之延续。那一个停止乃是关系到’我的时候‘,而’我的时候‘常是关系到十字架,而十字架又常是这个宇宙历史中大的停止——天上的静寂。一个历史已经结束了,是一个间断,不是延续,然后一个新的历史开始了?主耶稣对祂母亲说:’妇人,我与你有什么相干?‘我的时候’还没有到‘。有一个停止,停止以后再有开始,带进来新的东西。不是增补旧的以至终席,而是作一件全新的事。祂自己的原则就是:’没有人把新酒装在旧皮袋里乃是把新酒装在新皮袋里‘。全新的东西来了。是新酒,是和从前不同的东西。
  所以我们觉得第四章带给我们的乃是永远生命的道理,我们若要彻底的研究这个道理,须要花费我们许多的篇幅,但为应我们目前之用,只能把它归纳在数行之中,所以我们必须把它作成一两个总括性的述论。
  永远生命的意义
  什么是永远生命的道理?简要的说永远的生命乃是说到在我们里面需要有属乎神的,来作生命上、交通上、服事上、和永远的将来上,与神有关的一切根基。尼哥底母的问题是关于进神的国,我们认为神的国不仅是一个范围,更是一种的情形。只有那属于神的才能进入神的国,神的范围必定是其中每一件东西都是属神的,而没有别的东西的存在。经过第三章的死,我们就到达一点,看见神界基本的东西,就是与神的每一面有关的东西,那就是神的生命,神圣的生命,通称为永生,就是永远的生命;这永生在我们里面,作神进行一切活动和运行的立场。
  我们是否要与主联合呢?那么,这就是信徒在生命中的第一步,那正是真正基督徒属灵生命的头一阶段。就是与主联合。与主联合的性质就是分享祂自已的生命,神圣的生命,也是说神的生命把我们和祂自己联合起来。不是从祂身上分裂出什么东西来给了我们,因为生命绝不能那样的分割成碎片来分送,生命的本质乃是一,生命使它所进入的每一部分都成为有机性的’一‘。这是一个身体的生命,不是组织的,乃是有机的。所以与神联合乃是因着接受神的生命。
  我们要与神交通吗?那乃是超过了联合而在交通中行走。只有当神的生命在我们里面活动的根基上才能与神有交通。神要和那在我们里面属乎祂自己的有交通。神要把一件与祂可以相交的东西放在我们里面,使我们能够和祂自己有交通。神不能和肉体,和天然人有交通。神乃是和那在本质上是祂自己的交通。那一个乃是神的恩赐,就是在耶稣基督我们的主里面赐给我们的永远的生命。
  我们打算要事奉主吗?同样的原则支配这件事,在事奉中反正的与主交通乃是在于那个神生命的根基,是活泼的并有力的在我们里面。保罗说到:’运行在我们里面的大力‘,他又说到神是’能照着运行在我们里面的大力,充充足足的成就一切超过我们所求所想的‘。这是说到活泼的职事事奉一方面。神的作为是根据于一种能力的要素(我暂称为一个有力的东西)。事奉要求我们里面有神圣的生命,神圣的生命就是神圣事奉的根基。我们许多人都实验过多借着神的生命我们能作天然生命完全不能作的事,许多时候当我们近乎要死,神的生命就来救助我们,使我们能作连我们自己都要惊讶的事,而每一个知道我们里面的情形的人也都要觉得惊奇。
  我们是否想要更丰满的认识主呢?那必须在这同样的原则之下!’生命在祂里头,这生命就是人的光。当神的生命在我们里面不受拦阻和打叉而增长和运行时,当我们不因着不顺从祂的要求和命令阻挡祂时,我们对主属灵的认识就会增长。生命产生光。你看见一位信徒,神的儿女,是自由的、清楚的、有力的、透明的,在灵里与主往前进,没有偏见、没有疑问、没有争执、没有不顺从,你就会觉得这一位神的儿女对主认识是一直在增加。你看见一位神的儿女因着不顺服,有所保留,踌躇,阻挡,背叛,而拦阻主的路时,你将看见有两件事立刻跟着发生了:一件就是生命的停顿,另一件就是认识上的昏暗。这是必然的情形,这两件东西是一道的。
  再者,我们是否抱着永远复活的盼望呢?复活得生命乃是根据于并且唯有根据于我们已经得到了永远的生命住在我们里面这事实。那并不是说那些还没有得到永远生命的人就不为着受审判从死里复活了。他们也要复活。但约翰作了一个分别,而保罗也曾作了这一个分别。‘行善的复活得生’;照字面讲是‘生命的复活’。‘作恶的复活定罪’——永远审判的复活。所以有一个生命的复活,也有一个死亡的复活。复活以至得到永生乃是根据于在我们里面有了这个神的生命。这就是林前十五章的论据。那一个复活身体要形成,在于一个种子。一个胚胎之外,必须先有种子。必须先有一个东西,才能有穿上。保罗说到他自己和我们都要穿上,那一个将要穿上的究竟是什么呢?那就是神的生命住在里面的那活的灵,穿上一个复活的身体。除非我们已在有了复活生命的这样立场上,我们就没有永远复活的盼望。复活的生命必定要给予一个复活的身体。这复活的身体乃是复活生命的明证。所以我们必须先有属灵的复活,将来才有身体的复活,也就是荣耀的复活。
  这一切的要义就是说永远生命的道理乃是在我们里面需要有属于神的,来作为每一件与神有关的根基。就我们所说过的,我们已经涉及整个永远生命道理的根基,然而你若喜欢参考经文汇编来看你的新约圣经,那就会有助于你更明了这事;或者称若能够读原文的话,并查考永远生命这个词,你将发现一大堆的细点,也将看见新约圣经对于整个永远生命这道是何等明亮,对于它的应用又是何等多方多面的。
  广泛的说过永远生命的真理之后,我们更仔细来看这一章圣经,来看一下这个教训地方性的背景和主在这件事上的教训。它的地方背景乃是一个缺乏永远生命非常好的例证。你如果愿意,你可以从几个观点来看它。比如,你可以从属灵的观点来看。从属灵的观点来看这个女人的光景,代表一种永远缺乏的感觉,不管她怎样作,总是感觉到一种继续不断不变的缺乏,有一种悬盼、欲望的空气,可能她也不明白自己的心事,可能她说不出她心里较深的感觉,但无疑的有一种气氛是笼罩在一种缺乏的感觉,切盼的感觉,欲望的感觉,这件事上。这是很明显的。主只提到了满足的问题,她好像立刻就说:呀!那就是我所要知道的。是的、就这一个缺乏的感觉而言,一切人生的活动是不能满足的。‘先生,请把这水赐给我,叫我不渴,也不用来这么远打水’。实际上她的意思就是说:我一直来这里打水,我继续的这样作,为要解决那缺乏,结果是失望,并没有达到目的;我从来没有达到一个地步,我能够有一点感觉,或者能够说,现在作好了,不需要再作了。如果我们能摸到我们自己的心情,我们就能体会到这一章的空气。我们若摸到这世界属灵的生活,就要看见它正是如此。恐怕在整个人类的心里都有一个莫明其妙或是人所不承认的缺乏感。不管承认不承认,对于一切事物总有一个不满之感。觉得该如此而并不如此。人生中有一个像鬼火一样的东西在吸引你,却又不叫你得着。人生有一个幻影。你知道你应该有一个东西,但你却没有,你又得不着。无论你愿意不愿意说,你所作的一切乃是你自己的努力,你自己的活动,为要得着你觉得你应当占有的那东西,那东西会终止那个缺乏感,会补满人生长久的缺陷。天然生命有一个缺陷,追求的最终结果,一切都是失望,都是挫败。这是从属灵的观点看。这就是没有永远生命的明证。
  你若愿意,那末再从另一个观点,道德的观点来看。这个女人的一生从道德的观点来看乃是完全不合神的标准。我们都知道这个故事。主耶稣是比任何人都敏感的。祂并不是粗鲁的、俚俗的、无情的,而祂竟然把那故事挖出来,竟然傅扬和暴露人家的秘密,而不听任这事被掩盖。在追求生命的道路上,我们极其需要达到一个地步,叫我们认识我们在道德方面和神的标准是何等的脱了节。‘你去叫你的丈夫也到这里来’。 ‘我没有丈夫’。‘你没有丈夫是不错的,你已经有五个丈夫,你现在所有的,并不是你的丈夫’。‘先生,我看出你是先知’。你有没有注意到这里手腕出来了!‘我们的祖宗在这山上礼拜,你们倒说,应当礼拜的地方在耶路撒冷’。她碰到了一个挑战,现在她要来谈到关于圣徒的事,要用这一个来应付另一个。她要在道理的、神学的、和宗教的方面开始讨论,来抵挡这件事。人就是这样,当他们和主关于罪有正面争执时,他们就开始讨论圣徒的事,谈论宗教的事,来躲避争执,但是主知道如何对付这样的局面。我们不要预先骤下结论。永远生命的路不仅是能够认识有一种不断的缺乏和缺陷的事实,乃是要看见那一个缺乏就是因着与神完全合不来的缘故,并且看见我们的天然不能在道德上代表神的标准。你若以为这个女人是一个极端的例子,哦,请记得,这不过是一个程度上的问题而已。所以主把旷野的蛇应用到一个像尼哥底母这样的人,并说即便是一个尼哥底母,神的看法也是那样,那仅是程度之差而已。就犯罪的实情而论我们并不需要把自己和这一个女人同列一类,但是不论是尼哥底母,或者是叙加井旁的女人所代表的,其离开神的道德标准在本质上则是一样的。我所说的意思是这样:神的标准并且是不能再减的最小限度就是祂的儿子,就是基督的完全。你能在那一个面前站立得住吗?有谁能够和那一个相抗衡呢?不论是尼哥底母或者是这一个女人都不能和那一个抗衡的。在实际的表现上虽有程度之差,但在道德上和神隔绝是一样的。也许你要说:如果基督的完全是神不能再减的最小限度,那么谁能得救呢?不待这个故事读完,我们就要面对着的这一个问题,基督在祂自己里面的所是。
  你也可以从另一个观点,宗教方面来看这事。我们已经看见她如何在这个窘迫和难辨的情形中好像开了一个后门,而转过来要讨论宗教,当她谈到那些事情时就已经泄露了一件事。‘我们的祖宗在这山上礼拜,你们倒说,应当礼拜的地方在耶路撒冷’。这就是说:都是传统而没有能力。‘我们的祖宗在这山上’,这事对于她有什么道德的果效呢?她有了一座在基利心山上的圣殿,有一本旧约圣经,她的祖宗也敬拜神,这些对她有什么道德的果效或属灵的果效呢?单说‘我的祖父是一个伟大的圣徒,我的父母是很好的基督徒’。是没有用的。这并不能解决问题。就她而论,所说的仅仅是传统而毫无力量,那并不能给她满足或道德的拯救。从宗教的观点来看,宗教不仅不是她的同盟,甚至是她的仇敌。宗教对她并没有帮助。她祖宗的宗教对她全无意义。对于我们这些在基督徒中间生长的,有了基督教遗传的人们,这个事实往往不给我们别的,反成为我们的损害和障碍。基督教的教养,常常不是一件纯然的祝福。哦,我们并不是要抑制或贬低帮助的价值。我们一些人都愿意在我们的血液里有更多的真实圣洁和敬虔(像神)的血统。可能因着没有以致有更大的挣扎,然而宗教的教养并不一定是纯然的祝福,宗教的教养的确不是说我们既有了它,我们在神面前就完全对了。就我们而言,遗传不一定有能力,在她则的确是这样。
  这一切都是这故事的地方性背景,而这一切都表明没有永远的生命。这是一个有力的论据说出这里缺乏那个东西,就是中心题目,就是永远的生命。永远的生命是一切问题的答案,永远的生命会结束那永远缺乏的感觉。当你接受永远生命的时候,你就知道你已经得到一件东西,叫你心中得着最后的解答。永远的生命带来道德的拯救。等一下你就会看见这究竟是如何。永远的生命改变我们一切传统成为活的实际。今天传统的制度好像是生命,其实并不是生命,而是死亡。但愿永远生命的水闸,对着今日传统的制度开放。
  永远生命的性质
  永远生命的性质是什么?在新约圣经里有四个希腊字翻译作‘生命’。?‘Bios’那意思是说生命的模样或年限,我们所过的生活方式或者是谋生的方法和生命的年限。?‘Psuche’是指动物的生命,有时是指气息,它真正的意思是指一个活的东西,一个活的或说拥有生命的东西。?‘pneuma’意义是灵,通常是用以表示活泼性,活动。只有在启示录十三章十五节这样用过一次。但这字实是指圣灵。?‘Zoe’这字总是与神相关的。或者几乎都是这样用。是神在基督里的恩赐,因着基督来所赐给的,唯独基督徒所有的。有一出自名词的字‘Aeonian Zoe’意思也是永远的生命,不朽坏的生命,神圣的生命。
  已经说过这些,并说到了永远的生命,现在我们可以来看永远生命的性质。它有两个要素:一是它的性质,另一个是它的持续期间,它的性质和它的永远持久性。它的性质乃是它主要的因素,就是它的永久因素。而因为它的性质就是它的永久性,当它被人接受的时候,它就带来一个永久的感觉,所以令人有满足的感觉。它是神的生命,既是神的生命,在它的本质里就有神的本性。那是永远的,那是最终的,那也是绝对的。当你照着生理法则接受过在胚种形态里的那生命的时候,你就知道你已得到了一切问题和一切渴望的解答。现在只要随着时间,你就能够逐渐有理智来解决每一件事。
  我们一接受了永远生命到我们里面,就立刻产生一个已经达到目的的感觉。永远的生命开启了新的可能,新的范围,你知道你已经获得了满足的本质。你可能还有许多需要学习,你可能还有一条很长的路需要走,这里可能有新的世界需要探究和克服。但你有了这个生命就已经得着了一切终极的秘诀。
  一个真正‘从上面生’的人所感觉的第一件事是什么呢?当你真正是出死入生,从上面生了时,在你的感觉中,虽然说不出来,有点捉摸不定,而又是非常真实的第一件事是什么呢?那就是、你已经找到了你所一直渴望切盼的!你已经来到了那长久不得满足的历史的终点,你也已经发现了你本身生存的秘密,你为何生在这个世界上,你知道现在你活着是有所谓的。在新约中这个生命有一个必然的结果叫人立刻就出去向别人传讲。这生命产生了一个人生的意义和目的。他们整个的态度和行动都是说明:他们已经找到了他们活在这世界中的解释。除非你找到永远的生命,你绝不可能找到那一个解释。永远生命的本质就带着那个解释。我们为什么活着?当你得到了主时,你就对这个问题有了解答。你可能没有办法解释它,但你因着里面强烈的感觉知道你活在地上是有一个目的,而那个目的不是时间里的东西,它乃是永远的。它把你和永远连了起来?永远生命的本质带来满足,因此也带来永恒的感觉。它的性质是宇宙的永久性,因为它就是神的性质。接受这个永远的生命,你就知道那个不够达意的英文字‘永远’的更深意义。这就是约翰与时间空间是如何不相干的原因,他乃是进到了永远的里面。
  永远生命的律
  我现在用一句话来总结关于永远生命的律?永远生命的律是什么呢?那就是圣灵的内住!在这一章里面主说到里面活水的泉源,这无疑的是关系到圣灵,我们不可以把神的生命和圣灵分开。我们要看见它并不是一个东西,它乃是祂,乃是圣灵。祂是生命的灵。若它是指一个东西的它字,那么它只是祂的一个发表而已。我们论到一个人同在的影响,你来到这间房子里面,你是一个人,从你这里可能产生一种影响,那个影响可能是属生命的,它也可能是属死亡的,它可能是属喜乐的,它也可能是属沮丧的,可能是属美好的交通的,它也可能是属猜疑的。圣灵和祂的同在发出永远的生命,这生命就是与祂同来,也是从祂而来,永远是祂的一部份。它是那一个东西本身,但它是与‘某一位’相连的‘一个东西’,你不可能有一个生命能成为内住的实际,而这个生命又是和‘那一位’分开的。
  关于圣灵内住的律,我们不能讲得太多。我们说到尼哥底母时,我们曾说‘从上面生’乃是基督的降临,并不是一个人的复兴;那是主以确定的行动,进住到人的里面,永远生命的律也是同样的真理。在积极方面必须用信心明确地接受圣灵。你有否注意在使徒行传和以后的书信中如何的着重这件事?‘使你们领受圣灵’,这话一再的重复。在保罗悔改时说过,在五旬节也说过。‘要悔改受浸就必领受所赐的圣灵’。对于以弗所的信徒,他们没有受过这教训,所以他们和主的关系是非常不完全的,使徒说:‘你们信的时候受圣灵没有’?我们必须要认识这件事实,我们作神儿女的生命乃是根据于我们接受圣灵。‘人若没有基督的灵,就不是属基督的’(罗八:9)。所以神儿女的生活并不仅是对基督教和宗教的事产生兴趣的一类事情,不仅是从事宗教的工作,也不只是进入了我们从前没有生活过的,所以也没有兴趣的一个宗教领域。它乃是比这些更为彻底的事。乃是活神的灵一下子来住在一个人的里面,这个人就来到一个境地,认识他是死的,除了靠着‘从上面生’的根基,在神的国里没有一件对他是可能的。圣灵进住人的里面,就开始了一切,而在这根基上。一切才能进行。我们曾说过永远生命的道理是说:把神一切行动根基的‘那一个’放在了人的里面。这就是说在我们里面的圣灵与天上的神和谐的作工。而天上的神借着祂的圣灵在人里面作工。这是对同样的真理一个较细的说法。我们不要以为这是抽象的。它乃是人的。这个生命不仅是一个实质,一个看不见的东西,一个抽象的东西,它乃是一个有理性的东西。你不能把生命当作‘以太’,要以为它是有属人的理性的。这个生命乃是有神的理性的生命,‘永远’的理性的生命,因为它是圣灵。当你想到圣灵的内住乃是神所有的全知都在我们里面的时候,那是何等大能的功用!在我们属灵的一生中我们的责任就是要学习如何活在圣灵里。是的,我们在圣灵里就有了神所必须给我们的一切。现在我们必须学习如何把我们所有的据为已有,如何享受我们所有的。
  一切都关系于基督这个人
  最后,整个的事乃是关系到基督。请注意,当女人转过来谈到她们的殿,她们的敬拜,和耶路撒冷的圣殿与敬拜的时候,主在那里所说的话。祂用坚强有力制止的话来打断她说:‘妇人,你当信我,时候将到,你们拜父,也不在这山上,也不在耶路撒冷时候将到,如今就是了,那真正拜父的,要在灵和真里拜祂,因为父寻找这样的人拜祂’。
  有两件事要认清。‘时候将到,如今就是了’。照着祂说这句话的用意就是表示历史的一个改变。那话的意思就是说:整个历史的过程要换一个形态。耶路撒冷的礼拜,撒玛利亚的礼拜——它们是结束了,照原样它们该是完结了。敬拜不是在这里也不是在那里老旧的方式上。‘时候将到,如今就是了’。什么时候?这个时候的性质是什么?在这个时候使这个改变发生的是什么?总而言之——基督已经来了,一切的敬拜,从来在耶路撒冷一切敬拜和整个敬拜的制度,都是指着祂的。殿呢?是,祂就是殿。‘你们拆毁这殿,我三日内要再建立起来祂说这话是以祂的身体为殿’。他们以为祂说的是在耶路撒冷的圣殿,事实上祂是在说:那是一个预表,我就是所预表的!有祭司吗?祂就是大祭司!有祭物吗?祂就是神的羔羊!那些祭物绝不能除罪。‘看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的’。那敬拜的每一部分都是预表,遥远的指着所预表的。那一个已经来了,祂在这里,而现在借着内住的圣灵与祂有了属灵的联合,你就从外面的、形式的、教训的意义来体会到真正属灵的意义了。
  另一件明显的事乃是这样,从这时候起真正的敬拜者不再是那些形式的敬拜者,而是属灵的敬拜者。形式和属灵的敬拜之间的差别是极大的。祂是说神是灵,和父真正的交通,必须有一个属灵的情形为根据。一种属灵的情形!那属灵的情形如何产生的呢?因着圣灵在里面而来的。圣灵在什么立场来到里面的呢?在于我们取得死的地位和‘从上面生’的立场。
  这不过是分析永远生命的律。它是内住圣灵的事实,内住圣灵的性质,内住圣灵的结果。圣灵内住的结果是要使我们和主的一切关系成为属灵的,使我们成为属灵的人;因着圣灵内住的缘故有了一个属灵的情形,使每一件事现在都成为真的。属传统的、形式的并不是永远的,它是缺乏永远的意义的。我们若和所谓宗教的传统制度连在一起,无论它是如何的好,若它仅是如此的话,我们知道它仍有缺乏。当我们借着圣灵来认识主,祂乃是神为着我们的圣所,在祂里面我们见到父。我们借着圣灵在属灵方面来认识祂是我们的大祭司,我们的祭物,我们对神关系中的每一件事物;这样我们就已经进入了真理,因为我们是借着圣灵而来的。‘在灵和真里’。你只有借着圣灵才能明白真理,当你认识圣灵时,你就明白了真理。
  可能有许多人只知道一切关于传统的事,形式的事,而不明白真理。所以这样的人所需要的乃是永远的生命。所需要的就是活活的经历圣灵在里面,使我们向神活着。
  这是一件对我们有极大利害关系的问题,极大的争论点。真的,我们有永远的生命吗?我们知道这永远生命的行动和能力吗?我们许多人已知道这个。我盼望你也知道,若是不然,这个关系是太大了。愿主带领我们借着信心接受这个恩赐,神白白的恩赐,就是在耶稣基督我们的主里永远的生命。── 史百克《默想约翰福音》

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  第四章 重生的必需  读经:约翰福音二章一至十一节,三章一至二十一节,四章一至二十六节,一章四节。  当我们在约翰福音里继续研究它重大的真理和他们的律而来到第四章的时候,我们就从尼哥底母来到叙加的女人,从犹太到撒玛利亚,中间有一个属灵的衔接。在约翰福音书里有一件惹人注意的事,就是在这属灵范围里,时间和空间所占的地位是何等的渺小。第四章是紧接着第三章的。在第三章的末了只有零言词组提到主因为在犹太激动了法利赛人的敌对,就离开了犹太,向着加利利去。说完了这事,就接上施洗约翰发表的意见,再接上这福音书的作者约翰对施洗约翰的评语,而在这一段里叫我们非常难以知道那到底是施洗约翰还是基督说的话。在第三章的后面的一段里,这两个完全是这样混合起来的。但因着提到关于行动的事,你就觉得自己已越过了好久的时间和好远的地域,因为主在犹太有九个多月之久,对此并没有任何提及。从它在耶路撒冷遇到尼哥底母的时候起,那九个月的时间好像消失于无有,而主耶稣一下就在去加利利的路上,到了撒玛利亚靠近叙加的雅各井旁。在这里看不见时间,也看不见地理。这就是我们一直说的,当你来看看约翰福音,你是来到一个与其它福音书不同的领域,那
些书都是与地,地上的事物,时间和空间有很多关连的。在约翰福音里你是来到属灵事物的范畴里面,在那里空间是无足轻重的,时间也不再是主要的因素,你所进入的乃是属灵历史的顺序。所以你觉得自己好像从尼哥底母一下就突然转到撒玛利亚的女人,两者之间只有一个属灵的衔接,一个非常清楚确定的属灵衔接,指明约翰为的乃是属灵的历史。这里并不是时间和事情的历史,而是永世的历史。我们读这卷福音若认识这一个乃是非常有意义的,也是非常重要,有价值、和有帮助的。在我们面前的乃是属灵历史的次序,而那属灵的次序就是:在加利利的迦拿,在耶路撒冷的尼哥底母,叙加井旁的女人。  我们现在要来看的是从尼哥底母至撒玛利亚的妇人这一段。我们在看第二章加利利迦拿婚筵变水为酒的神迹时,曾说到那乃是一件总括的原则,包括这本福音书以下所述的一切。那个在加利利迦拿的神迹就包括这本福音,以后的一切都可以在迦拿的缩影中看出来。我们现在就这两年事情来看这是何等的真实。  说到第三章和尼哥底母,尼哥底母相当于酒已经没有了。你仔细思想一下,你就会看见那是何等的真实。尼哥底母的天然生命可谓达到了宗教方面、道德方面,知识方面的丰满。他到主耶稣面前显出他自己在
旧造的水平上,以及宗教方面,是一个标准的人。他是为着领教而来的。他要受教,他思要学习更多的东西,而主耶稣立刻拦住他的话并实际的说:尼哥底母,那对你是不可能的,在你的水平上我们绝不会得到什么结果,你必须要从上面生。实际祂是说:你绝不可能从我学什么东西,除非你从上面生,而得着我所有的属天的联合,因为我是从上面来的。在这里虽是最好的旧酒也没有用了。尼哥底母显然是非常的张惶,这就是当时婚筵上的光景,因为旧的酒没有了。这里碰着一个绝路,进行受了拦阻,那种空气正是:在这种水平上用这能力藉这方法,我们不能达到更远,不能再往前进。尼哥底母的故事是相当于没有酒了,需要从上面生的神迹,就是基督接着‘我的时候’的干预。人子的时候就是祂成功了那使重生成为可能的时候。  为何必须重生  于是主再进迫一步。祂不仅是指出有一个绝路,除非在这个‘从上面生’的根基上,祂对尼哥底母不能得到什么,尼哥底母对祂也不能得到什么。祂更进一步指出来为何如此。祂跟着就引用旷野的蛇,把那不体面的情形堆在这可怜的尼哥底母身上。我们知道旷野的蛇是代表神对于人的观念。它被举起来,立在杆上,被举起来如同‘摩西在旷野怎样举蛇’。请记得,蛇是受咒
诅的东西,因为它是象征罪的具体化,它是罪的人格化。咒诅并被举起来。‘人子也要照样被举起来’。哦,想到这句所说明的可怕的意义!你需要保罗来解释:‘基督为我们成了咒诅’。‘神使那不知罪的,替我们成为罪’。所以祂成了咒诅,因为经上说:‘凡挂在木头上都是被咒诅的’。你如果要更多知道关乎咒诅所包括的可怕的意义,请读申命记二十七,二十八章。一切都包括在一件事里,就是不遵行神的旨意,不顺从主的命令。而祂来了乃是喜欢遵行神的旨意,祂来了乃是要遵行父的旨意,并且祂是绝对完全遵行。在祂一生达到一个时候祂就甘心情愿的代替那完全不能遵行神的旨意的人,接受了神的咒诅,受审判,忍受了神的离弃。这样在人的地位中代替了人,而在那个咒诅和审判之下,表明了神对于天然人的思想。把这些应用到一个像尼哥底母的人,你将发现这对于这个人就有一个可怕的震惊。主对于尼哥底母把这事说到家了。这是把事情带到了极大极可怕的深渊。死发生了,在审判之下达到了死亡的低处。我们可以说是到达零点了。  永远生命的真理  现在思考永远生命问题的门径已经有了。这就是你从尼哥底母转到了叙加井旁的女人。请听约翰福音三章三十六节就是这一章最未了一节,也是这两章
间的衔接:‘信子的人有永生,不信子的人得不着永生,神的震怒常在他身上 那就是旷野的蛇,那就是这两章之间的衔接。当然分章原是不该有的。我们来看四章十四节:’人若喝我所赐的水就永远不渴,我所赐的水要在他里面成为泉源,直涌到永生‘。当死的地步已经达到了,零点也已经摸着了。永远的生命才能够在望。在这之前是不可能的,这是叙加井所代表的,叙加带进来永远生命的教训?永远的生命是第二个重大的真理。这里不需要我再把你带回头看加利利的迦拿。我们能够明显的看到,生命出于死亡,生命却是从零点涌了出来?主耶稣在那事情中标出了一个非常明确的休止号。他的母亲说: ’他们没有酒了‘。祂并不就照办,而不给人一个终止的感觉,祂停下来。是的,那是了了,那是一个界限,那是一个历史。我们并不要使之延续。那一个停止乃是关系到’我的时候‘,而’我的时候‘常是关系到十字架,而十字架又常是这个宇宙历史中大的停止——天上的静寂。一个历史已经结束了,是一个间断,不是延续,然后一个新的历史开始了?主耶稣对祂母亲说:’妇人,我与你有什么相干?‘我的时候’还没有到‘。有一个停止,停止以后再有开始,带进来新的东西。不是增补旧的以至终席,而是作一件
全新的事。祂自己的原则就是:’没有人把新酒装在旧皮袋里乃是把新酒装在新皮袋里‘。全新的东西来了。是新酒,是和从前不同的东西。  所以我们觉得第四章带给我们的乃是永远生命的道理,我们若要彻底的研究这个道理,须要花费我们许多的篇幅,但为应我们目前之用,只能把它归纳在数行之中,所以我们必须把它作成一两个总括性的述论。  永远生命的意义  什么是永远生命的道理?简要的说永远的生命乃是说到在我们里面需要有属乎神的,来作生命上、交通上、服事上、和永远的将来上,与神有关的一切根基。尼哥底母的问题是关于进神的国,我们认为神的国不仅是一个范围,更是一种的情形。只有那属于神的才能进入神的国,神的范围必定是其中每一件东西都是属神的,而没有别的东西的存在。经过第三章的死,我们就到达一点,看见神界基本的东西,就是与神的每一面有关的东西,那就是神的生命,神圣的生命,通称为永生,就是永远的生命;这永生在我们里面,作神进行一切活动和运行的立场。  我们是否要与主联合呢?那么,这就是信徒在生命中的第一步,那正是真正基督徒属灵生命的头一阶段。就是与主联合。与主联合的性质就是分享祂自已的生命,神圣的生命,也是说神的生命把我
们和祂自己联合起来。不是从祂身上分裂出什么东西来给了我们,因为生命绝不能那样的分割成碎片来分送,生命的本质乃是一,生命使它所进入的每一部分都成为有机性的’一‘。这是一个身体的生命,不是组织的,乃是有机的。所以与神联合乃是因着接受神的生命。  我们要与神交通吗?那乃是超过了联合而在交通中行走。只有当神的生命在我们里面活动的根基上才能与神有交通。神要和那在我们里面属乎祂自己的有交通。神要把一件与祂可以相交的东西放在我们里面,使我们能够和祂自己有交通。神不能和肉体,和天然人有交通。神乃是和那在本质上是祂自己的交通。那一个乃是神的恩赐,就是在耶稣基督我们的主里面赐给我们的永远的生命。  我们打算要事奉主吗?同样的原则支配这件事,在事奉中反正的与主交通乃是在于那个神生命的根基,是活泼的并有力的在我们里面。保罗说到:’运行在我们里面的大力‘,他又说到神是’能照着运行在我们里面的大力,充充足足的成就一切超过我们所求所想的‘。这是说到活泼的职事事奉一方面。神的作为是根据于一种能力的要素(我暂称为一个有力的东西)。事奉要求我们里面有神圣的生命,神圣的生命就是神圣事奉的根基。我们许多人都实验过多借着神的生
命我们能作天然生命完全不能作的事,许多时候当我们近乎要死,神的生命就来救助我们,使我们能作连我们自己都要惊讶的事,而每一个知道我们里面的情形的人也都要觉得惊奇。  我们是否想要更丰满的认识主呢?那必须在这同样的原则之下!’生命在祂里头,这生命就是人的光。当神的生命在我们里面不受拦阻和打叉而增长和运行时,当我们不因着不顺从祂的要求和命令阻挡祂时,我们对主属灵的认识就会增长。生命产生光。你看见一位信徒,神的儿女,是自由的、清楚的、有力的、透明的,在灵里与主往前进,没有偏见、没有疑问、没有争执、没有不顺从,你就会觉得这一位神的儿女对主认识是一直在增加。你看见一位神的儿女因着不顺服,有所保留,踌躇,阻挡,背叛,而拦阻主的路时,你将看见有两件事立刻跟着发生了:一件就是生命的停顿,另一件就是认识上的昏暗。这是必然的情形,这两件东西是一道的。  再者,我们是否抱着永远复活的盼望呢?复活得生命乃是根据于并且唯有根据于我们已经得到了永远的生命住在我们里面这事实。那并不是说那些还没有得到永远生命的人就不为着受审判从死里复活了。他们也要复活。但约翰作了一个分别,而保罗也曾作了这一个分别。‘行善的复活得生’;
照字面讲是‘生命的复活’。‘作恶的复活定罪’——永远审判的复活。所以有一个生命的复活,也有一个死亡的复活。复活以至得到永生乃是根据于在我们里面有了这个神的生命。这就是林前十五章的论据。那一个复活身体要形成,在于一个种子。一个胚胎之外,必须先有种子。必须先有一个东西,才能有穿上。保罗说到他自己和我们都要穿上,那一个将要穿上的究竟是什么呢?那就是神的生命住在里面的那活的灵,穿上一个复活的身体。除非我们已在有了复活生命的这样立场上,我们就没有永远复活的盼望。复活的生命必定要给予一个复活的身体。这复活的身体乃是复活生命的明证。所以我们必须先有属灵的复活,将来才有身体的复活,也就是荣耀的复活。  这一切的要义就是说永远生命的道理乃是在我们里面需要有属于神的,来作为每一件与神有关的根基。就我们所说过的,我们已经涉及整个永远生命道理的根基,然而你若喜欢参考经文汇编来看你的新约圣经,那就会有助于你更明了这事;或者称若能够读原文的话,并查考永远生命这个词,你将发现一大堆的细点,也将看见新约圣经对于整个永远生命这道是何等明亮,对于它的应用又是何等多方多面的。  广泛的说过永远生命的真理之后,我们更仔细来看
这一章圣经,来看一下这个教训地方性的背景和主在这件事上的教训。它的地方背景乃是一个缺乏永远生命非常好的例证。你如果愿意,你可以从几个观点来看它。比如,你可以从属灵的观点来看。从属灵的观点来看这个女人的光景,代表一种永远缺乏的感觉,不管她怎样作,总是感觉到一种继续不断不变的缺乏,有一种悬盼、欲望的空气,可能她也不明白自己的心事,可能她说不出她心里较深的感觉,但无疑的有一种气氛是笼罩在一种缺乏的感觉,切盼的感觉,欲望的感觉,这件事上。这是很明显的。主只提到了满足的问题,她好像立刻就说:呀!那就是我所要知道的。是的、就这一个缺乏的感觉而言,一切人生的活动是不能满足的。‘先生,请把这水赐给我,叫我不渴,也不用来这么远打水’。实际上她的意思就是说:我一直来这里打水,我继续的这样作,为要解决那缺乏,结果是失望,并没有达到目的;我从来没有达到一个地步,我能够有一点感觉,或者能够说,现在作好了,不需要再作了。如果我们能摸到我们自己的心情,我们就能体会到这一章的空气。我们若摸到这世界属灵的生活,就要看见它正是如此。恐怕在整个人类的心里都有一个莫明其妙或是人所不承认的缺乏感。不管承认不承认,对于一切事物总
有一个不满之感。觉得该如此而并不如此。人生中有一个像鬼火一样的东西在吸引你,却又不叫你得着。人生有一个幻影。你知道你应该有一个东西,但你却没有,你又得不着。无论你愿意不愿意说,你所作的一切乃是你自己的努力,你自己的活动,为要得着你觉得你应当占有的那东西,那东西会终止那个缺乏感,会补满人生长久的缺陷。天然生命有一个缺陷,追求的最终结果,一切都是失望,都是挫败。这是从属灵的观点看。这就是没有永远生命的明证。  你若愿意,那末再从另一个观点,道德的观点来看。这个女人的一生从道德的观点来看乃是完全不合神的标准。我们都知道这个故事。主耶稣是比任何人都敏感的。祂并不是粗鲁的、俚俗的、无情的,而祂竟然把那故事挖出来,竟然傅扬和暴露人家的秘密,而不听任这事被掩盖。在追求生命的道路上,我们极其需要达到一个地步,叫我们认识我们在道德方面和神的标准是何等的脱了节。‘你去叫你的丈夫也到这里来’。 ‘我没有丈夫’。‘你没有丈夫是不错的,你已经有五个丈夫,你现在所有的,并不是你的丈夫’。‘先生,我看出你是先知’。你有没有注意到这里手腕出来了!‘我们的祖宗在这山上礼拜,你们倒说,应当礼拜的地方在耶路撒冷’。她碰到了
一个挑战,现在她要来谈到关于圣徒的事,要用这一个来应付另一个。她要在道理的、神学的、和宗教的方面开始讨论,来抵挡这件事。人就是这样,当他们和主关于罪有正面争执时,他们就开始讨论圣徒的事,谈论宗教的事,来躲避争执,但是主知道如何对付这样的局面。我们不要预先骤下结论。永远生命的路不仅是能够认识有一种不断的缺乏和缺陷的事实,乃是要看见那一个缺乏就是因着与神完全合不来的缘故,并且看见我们的天然不能在道德上代表神的标准。你若以为这个女人是一个极端的例子,哦,请记得,这不过是一个程度上的问题而已。所以主把旷野的蛇应用到一个像尼哥底母这样的人,并说即便是一个尼哥底母,神的看法也是那样,那仅是程度之差而已。就犯罪的实情而论我们并不需要把自己和这一个女人同列一类,但是不论是尼哥底母,或者是叙加井旁的女人所代表的,其离开神的道德标准在本质上则是一样的。我所说的意思是这样:神的标准并且是不能再减的最小限度就是祂的儿子,就是基督的完全。你能在那一个面前站立得住吗?有谁能够和那一个相抗衡呢?不论是尼哥底母或者是这一个女人都不能和那一个抗衡的。在实际的表现上虽有程度之差,但在道德上和神隔绝是一样的。也许你要说:如
果基督的完全是神不能再减的最小限度,那么谁能得救呢?不待这个故事读完,我们就要面对着的这一个问题,基督在祂自己里面的所是。  你也可以从另一个观点,宗教方面来看这事。我们已经看见她如何在这个窘迫和难辨的情形中好像开了一个后门,而转过来要讨论宗教,当她谈到那些事情时就已经泄露了一件事。‘我们的祖宗在这山上礼拜,你们倒说,应当礼拜的地方在耶路撒冷’。这就是说:都是传统而没有能力。‘我们的祖宗在这山上’,这事对于她有什么道德的果效呢?她有了一座在基利心山上的圣殿,有一本旧约圣经,她的祖宗也敬拜神,这些对她有什么道德的果效或属灵的果效呢?单说‘我的祖父是一个伟大的圣徒,我的父母是很好的基督徒’。是没有用的。这并不能解决问题。就她而论,所说的仅仅是传统而毫无力量,那并不能给她满足或道德的拯救。从宗教的观点来看,宗教不仅不是她的同盟,甚至是她的仇敌。宗教对她并没有帮助。她祖宗的宗教对她全无意义。对于我们这些在基督徒中间生长的,有了基督教遗传的人们,这个事实往往不给我们别的,反成为我们的损害和障碍。基督教的教养,常常不是一件纯然的祝福。哦,我们并不是要抑制或贬低帮助的价值。我们一些人都愿意在我们的血
液里有更多的真实圣洁和敬虔(像神)的血统。可能因着没有以致有更大的挣扎,然而宗教的教养并不一定是纯然的祝福,宗教的教养的确不是说我们既有了它,我们在神面前就完全对了。就我们而言,遗传不一定有能力,在她则的确是这样。  这一切都是这故事的地方性背景,而这一切都表明没有永远的生命。这是一个有力的论据说出这里缺乏那个东西,就是中心题目,就是永远的生命。永远的生命是一切问题的答案,永远的生命会结束那永远缺乏的感觉。当你接受永远生命的时候,你就知道你已经得到一件东西,叫你心中得着最后的解答。永远的生命带来道德的拯救。等一下你就会看见这究竟是如何。永远的生命改变我们一切传统成为活的实际。今天传统的制度好像是生命,其实并不是生命,而是死亡。但愿永远生命的水闸,对着今日传统的制度开放。  永远生命的性质  永远生命的性质是什么?在新约圣经里有四个希腊字翻译作‘生命’。?‘Bios’那意思是说生命的模样或年限,我们所过的生活方式或者是谋生的方法和生命的年限。?‘Psuche’是指动物的生命,有时是指气息,它真正的意思是指一个活的东西,一个活的或说拥有生命的东西。?‘pneuma’意义是灵,通常是用以表示
活泼性,活动。只有在启示录十三章十五节这样用过一次。但这字实是指圣灵。?‘Zoe’这字总是与神相关的。或者几乎都是这样用。是神在基督里的恩赐,因着基督来所赐给的,唯独基督徒所有的。有一出自名词的字‘Aeonian Zoe’意思也是永远的生命,不朽坏的生命,神圣的生命。  已经说过这些,并说到了永远的生命,现在我们可以来看永远生命的性质。它有两个要素:一是它的性质,另一个是它的持续期间,它的性质和它的永远持久性。它的性质乃是它主要的因素,就是它的永久因素。而因为它的性质就是它的永久性,当它被人接受的时候,它就带来一个永久的感觉,所以令人有满足的感觉。它是神的生命,既是神的生命,在它的本质里就有神的本性。那是永远的,那是最终的,那也是绝对的。当你照着生理法则接受过在胚种形态里的那生命的时候,你就知道你已得到了一切问题和一切渴望的解答。现在只要随着时间,你就能够逐渐有理智来解决每一件事。  我们一接受了永远生命到我们里面,就立刻产生一个已经达到目的的感觉。永远的生命开启了新的可能,新的范围,你知道你已经获得了满足的本质。你可能还有许多需要学习,你可能还有一条很长的路需要走,这里可能有新的世界
需要探究和克服。但你有了这个生命就已经得着了一切终极的秘诀。  一个真正‘从上面生’的人所感觉的第一件事是什么呢?当你真正是出死入生,从上面生了时,在你的感觉中,虽然说不出来,有点捉摸不定,而又是非常真实的第一件事是什么呢?那就是、你已经找到了你所一直渴望切盼的!你已经来到了那长久不得满足的历史的终点,你也已经发现了你本身生存的秘密,你为何生在这个世界上,你知道现在你活着是有所谓的。在新约中这个生命有一个必然的结果叫人立刻就出去向别人传讲。这生命产生了一个人生的意义和目的。他们整个的态度和行动都是说明:他们已经找到了他们活在这世界中的解释。除非你找到永远的生命,你绝不可能找到那一个解释。永远生命的本质就带着那个解释。我们为什么活着?当你得到了主时,你就对这个问题有了解答。你可能没有办法解释它,但你因着里面强烈的感觉知道你活在地上是有一个目的,而那个目的不是时间里的东西,它乃是永远的。它把你和永远连了起来?永远生命的本质带来满足,因此也带来永恒的感觉。它的性质是宇宙的永久性,因为它就是神的性质。接受这个永远的生命,你就知道那个不够达意的英文字‘永远’的更深意义。这就是约翰与时间空间是如何
不相干的原因,他乃是进到了永远的里面。  永远生命的律  我现在用一句话来总结关于永远生命的律?永远生命的律是什么呢?那就是圣灵的内住!在这一章里面主说到里面活水的泉源,这无疑的是关系到圣灵,我们不可以把神的生命和圣灵分开。我们要看见它并不是一个东西,它乃是祂,乃是圣灵。祂是生命的灵。若它是指一个东西的它字,那么它只是祂的一个发表而已。我们论到一个人同在的影响,你来到这间房子里面,你是一个人,从你这里可能产生一种影响,那个影响可能是属生命的,它也可能是属死亡的,它可能是属喜乐的,它也可能是属沮丧的,可能是属美好的交通的,它也可能是属猜疑的。圣灵和祂的同在发出永远的生命,这生命就是与祂同来,也是从祂而来,永远是祂的一部份。它是那一个东西本身,但它是与‘某一位’相连的‘一个东西’,你不可能有一个生命能成为内住的实际,而这个生命又是和‘那一位’分开的。  关于圣灵内住的律,我们不能讲得太多。我们说到尼哥底母时,我们曾说‘从上面生’乃是基督的降临,并不是一个人的复兴;那是主以确定的行动,进住到人的里面,永远生命的律也是同样的真理。在积极方面必须用信心明确地接受圣灵。你有否注意在使徒行传和以后的
书信中如何的着重这件事?‘使你们领受圣灵’,这话一再的重复。在保罗悔改时说过,在五旬节也说过。‘要悔改受浸就必领受所赐的圣灵’。对于以弗所的信徒,他们没有受过这教训,所以他们和主的关系是非常不完全的,使徒说:‘你们信的时候受圣灵没有’?我们必须要认识这件事实,我们作神儿女的生命乃是根据于我们接受圣灵。‘人若没有基督的灵,就不是属基督的’(罗八:9)。所以神儿女的生活并不仅是对基督教和宗教的事产生兴趣的一类事情,不仅是从事宗教的工作,也不只是进入了我们从前没有生活过的,所以也没有兴趣的一个宗教领域。它乃是比这些更为彻底的事。乃是活神的灵一下子来住在一个人的里面,这个人就来到一个境地,认识他是死的,除了靠着‘从上面生’的根基,在神的国里没有一件对他是可能的。圣灵进住人的里面,就开始了一切,而在这根基上。一切才能进行。我们曾说过永远生命的道理是说:把神一切行动根基的‘那一个’放在了人的里面。这就是说在我们里面的圣灵与天上的神和谐的作工。而天上的神借着祂的圣灵在人里面作工。这是对同样的真理一个较细的说法。我们不要以为这是抽象的。它乃是人的。这个生命不仅是一个实质,一个看不见的东西,一个抽象的东
西,它乃是一个有理性的东西。你不能把生命当作‘以太’,要以为它是有属人的理性的。这个生命乃是有神的理性的生命,‘永远’的理性的生命,因为它是圣灵。当你想到圣灵的内住乃是神所有的全知都在我们里面的时候,那是何等大能的功用!在我们属灵的一生中我们的责任就是要学习如何活在圣灵里。是的,我们在圣灵里就有了神所必须给我们的一切。现在我们必须学习如何把我们所有的据为已有,如何享受我们所有的。  一切都关系于基督这个人  最后,整个的事乃是关系到基督。请注意,当女人转过来谈到她们的殿,她们的敬拜,和耶路撒冷的圣殿与敬拜的时候,主在那里所说的话。祂用坚强有力制止的话来打断她说:‘妇人,你当信我,时候将到,你们拜父,也不在这山上,也不在耶路撒冷时候将到,如今就是了,那真正拜父的,要在灵和真里拜祂,因为父寻找这样的人拜祂’。  有两件事要认清。‘时候将到,如今就是了’。照着祂说这句话的用意就是表示历史的一个改变。那话的意思就是说:整个历史的过程要换一个形态。耶路撒冷的礼拜,撒玛利亚的礼拜——它们是结束了,照原样它们该是完结了。敬拜不是在这里也不是在那里老旧的方式上。‘时候将到,如今就是了’。什么时候?这个
时候的性质是什么?在这个时候使这个改变发生的是什么?总而言之——基督已经来了,一切的敬拜,从来在耶路撒冷一切敬拜和整个敬拜的制度,都是指着祂的。殿呢?是,祂就是殿。‘你们拆毁这殿,我三日内要再建立起来祂说这话是以祂的身体为殿’。他们以为祂说的是在耶路撒冷的圣殿,事实上祂是在说:那是一个预表,我就是所预表的!有祭司吗?祂就是大祭司!有祭物吗?祂就是神的羔羊!那些祭物绝不能除罪。‘看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的’。那敬拜的每一部分都是预表,遥远的指着所预表的。那一个已经来了,祂在这里,而现在借着内住的圣灵与祂有了属灵的联合,你就从外面的、形式的、教训的意义来体会到真正属灵的意义了。  另一件明显的事乃是这样,从这时候起真正的敬拜者不再是那些形式的敬拜者,而是属灵的敬拜者。形式和属灵的敬拜之间的差别是极大的。祂是说神是灵,和父真正的交通,必须有一个属灵的情形为根据。一种属灵的情形!那属灵的情形如何产生的呢?因着圣灵在里面而来的。圣灵在什么立场来到里面的呢?在于我们取得死的地位和‘从上面生’的立场。  这不过是分析永远生命的律。它是内住圣灵的事实,内住圣灵的性质,内住圣灵的结果。圣灵内住的结果
是要使我们和主的一切关系成为属灵的,使我们成为属灵的人;因着圣灵内住的缘故有了一个属灵的情形,使每一件事现在都成为真的。属传统的、形式的并不是永远的,它是缺乏永远的意义的。我们若和所谓宗教的传统制度连在一起,无论它是如何的好,若它仅是如此的话,我们知道它仍有缺乏。当我们借着圣灵来认识主,祂乃是神为着我们的圣所,在祂里面我们见到父。我们借着圣灵在属灵方面来认识祂是我们的大祭司,我们的祭物,我们对神关系中的每一件事物;这样我们就已经进入了真理,因为我们是借着圣灵而来的。‘在灵和真里’。你只有借着圣灵才能明白真理,当你认识圣灵时,你就明白了真理。  可能有许多人只知道一切关于传统的事,形式的事,而不明白真理。所以这样的人所需要的乃是永远的生命。所需要的就是活活的经历圣灵在里面,使我们向神活着。  这是一件对我们有极大利害关系的问题,极大的争论点。真的,我们有永远的生命吗?我们知道这永远生命的行动和能力吗?我们许多人已知道这个。我盼望你也知道,若是不然,这个关系是太大了。愿主带领我们借着信心接受这个恩赐,神白白的恩赐,就是在耶稣基督我们的主里永远的生命。── 史百克《默想约翰福音》