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一百五十九.神的家中需要有领袖吗?

圣经与信仰问题解答 by 谢迦勒

  神的家中应该有领袖吗
  谢迦勒
  民数记16章(略。内容为可拉、大坍等人毁谤摩西,结果被神惩治)
  这段圣经故事,是在今天教会中,常常最被滥用的经文之一。很多讲道人把这段经文解释成‘不要攻击毁谤教会领袖’,甚至解释成‘不要对教会的领袖不顺服’,否则,就会受到和可拉、大坍、亚比兰一党同样的下场。现在许多教会普遍都称教会中服事的同工为‘教会领袖’,祷告中喊求神祝福领袖、培训称领袖受训班、圣徒交通中问谁是你们教会的领袖……,今天这种现象可以说太普遍了。‘领袖’一词大家都懂,一用领袖这个词,信徒自然就知道谁是教会的领导人了。可是,这样的观念并不是从圣经中来的,完全是人自己属世的思想。因为圣经中从来就不称教会中的仆人为教会领袖,“领袖”一词在圣经中出现的次数也极少,仅仅十次,并且全都是出现在旧约,新约一次也没有。相同的原文单词在旧约圣经中还被翻译成“首领”或者“王”,但是,通过查考圣经就知道,领袖一词通常都是用来指一个人政治身份的,不是指属灵信仰领域的身份。因为在信仰的领域,我们本不该有王,唯有让神作我们的王。在新约中,圣经更是从来没有说保罗、彼得是教会领袖。
  今天,很多人常常挂在嘴边的‘教会领袖’这个词的发明,简直就是不伦不类,领袖与仆人的意义完全是相反的。这么明显的错误,今天却能在教会中大大流行,很多还算纯正的教会也都这样叫,竟然没有人觉得异样,是因末世教会真理已非常混乱。在这种观念下,难怪老底嘉的教会说主耶稣被赶到了教会之外,教会已经有了自己的领袖了,耶稣也就是多余的了。有的教会新闻标题就是:“某教会选出新一届领导班子”,这种都是不符合真理的。教会是唯一独特的,与世界上任何组织都不一样,世界上的组织都君王治理,有大臣操权管束,但是,神家里服事的人都是仆人,不是领导。虽然有治理的工作内容,但是不是高高在上发号施令,不能享受任何特权待遇,而是谦谦卑卑伺候众人。这不仅仅只是一个名称的区别,而是工作心态与工作内容完全的不同,所以,就算改了名称,如果态度与内容还是领导、领袖的,仍然不行。有些教会的工人,被人称为教会领袖,你一看就发现还真是有领袖的派头和官威,到哪都是坐在高位上,甚至连普通人的正常说话都不会了,一开口就像是打着官腔作报告。
  这个故事不是仅仅在讲不能毁谤神的仆人,更不是在讲不顺服神的仆人,重点不在神的仆人,而是在于毁谤。当然,会众毁谤神的仆人肯定是不应该的,但是,神的仆人毁谤小子里的一个同样也是不应该的。大卫作为放羊娃的时候不能毁谤神的仆人扫罗,难道扫罗毁谤大卫就可以吗?神的仆人毁谤神的仆人也是不应该的;会众毁谤会众也是不应该的;任何人毁谤别人都是不应该的。什么是毁谤?不是只要一说到另一个人不好就叫毁谤,保罗说亚历山大不好,这不叫毁谤;使徒约翰说丢特腓不好,这也不叫毁谤,因为他们说得都是实话,而且说出来之后,对教会中其他弟兄姊妹有益处。毁谤是指恶意的无中生有、添油加醋、泼脏水的话。如果摩西确实不是上帝差遣,确实常常抢夺别人的财物。可拉一党这么说,就不叫毁谤,因为他们说的都是实话,摩西理应受到责备,摩西应该悔改。不能说普通百姓犯罪应该受责备,只因你摩西有了治理会众的职分,就可以有了任意犯罪免受舆论监督责备的特权。但是,事实上摩西不是这样的人,摩西是非常忠心的、非常谦卑的、非常爱百姓的人,却被他们说成擅自专权、自高想做王、想要杀我们,这就是毁谤。我们知道摩西本来是不想接手神的托付的,心想自己都八十岁了,各方面都不行了,已经到了颐养天年的年纪了,推脱了五轮都没推掉,是神非要使用摩西,摩西出于对神的顺服最后才接受使命的,并且确实后来摩西也是在神家忠心去做。现在,倒被这些人毁谤为摩西自己想要作王、专权,摩西听后是伤心的,上帝听后是愤怒的。
  今天,有些人喜欢自封摩西,于是常常拿这段话来恐吓他人。有这么一位教会“领袖”,就常常对他们教会的众同工说“只要神还没废掉我,我对,你们得顺服我!我错,你们也的顺服我!谁要敢背后说我坏话,小心看神怎么收拾你们”。一旦反对过他的人,生活中遇到点不顺利的事情,他就会立刻拿这些事大做文章,对其他人说:“看看神报应他了吧,我早就知道他反对我不会有好下场”,一些胆小的、真理上也糊涂的弟兄姊妹,真的被他吓唬的服服帖帖,无论看到他再错,也不敢说什么。其实,他这样说,正说明他不是摩西,他知道神不会替他说话,所以,只能自己虚张声势假借上帝的名义恐吓他人。他们要真的是摩西,就不会像是世界上那些领袖做法靠恐吓辖制别人,而是像仆人一样被别人反对时就会俯伏,因为他相信神会替自己说话,我只要做好我自己,伸冤的事全交给主。
  有人可能会担心,如果神家里没有了领袖,那还要不要管理呢?当然要管理!凡有人需要有集体生活的地方都必须要管理,不然就会混乱了。这就好像以色列人在扫罗没有被立为王之前,是不是就没有人管理呢?不是的,从出埃及到经过旷野,再到进迦南,居住迦南,摩西、约书亚、众士师都是上帝差派管理的人。有人或许觉得,摩西虽然没有被称为君王,可是他管理所有的以色列人,大家都得听他的,那不就等于是君王了吗?无非就是仅仅缺个“君王”的称呼而已嘛。这样想的人,和当时的可拉、大坍一党想的一样:“【民16:13】 将我们从流奶与蜜之地领上来,要在旷野杀我们,这岂为小事,你还要自立为王辖管我们吗”?如果我们把摩西和第一位王扫罗做一下对比,就能发现虽然都是在管理百姓,但是,仆人的管理与领袖的管理有着很大的区别。
  A.仆人是管理,领袖是辖管。
  百姓强逼撒母耳立王的时候,神就让撒母耳告诉他们,将来王会怎样的辖管他们。“【撒上8:9-11】故此你要依从他们的话,只是当警戒他们,告诉他们将来那王怎样管辖他们。撒母耳将耶和华的话都传给求他立王的百姓,说,管辖你们的王必这样行……”。扫罗建立的军队不仅要对外打仗,也承担起为扫罗维护对内统治的责任。大卫还并未反对扫罗的统治,只是太优秀了,杀死了非利士人歌利亚。扫罗因嫉妒他就要杀大卫,扫罗可以带着三千精兵,或者住在辎重营中来追杀大卫。而摩西当初也立了千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长等这样的组织,但不是为了维护摩西自己的统治,而是为了百姓处理纠纷,使百姓生活的更好。若遇到反对,他不是带这帮子人去迫害对方,而是自己在神面前俯伏祷告。
  B.仆人是殷勤服事,领袖是享受特权。
  我们注意到,神让撒母耳告诉王将来如何待他们这段话中,反复的出现“为他”,也就是领袖考虑的首先不是为神,也不是为百姓,而是为他自己。“【撒上8:11】他必派你们的儿子『为他』赶车,跟马,奔走在车前。又派他们作千夫长,五十夫长,『为他』耕种田地,收割庄稼,打造军器和车上的器械。必取你们的女儿『为他』制造香膏,作饭烤饼。也必取你们最好的田地,葡萄园,橄榄园『赐给他的臣仆』。你们的粮食和葡萄园所出的,他必取十分之一『给他的太监和臣仆』。又必取你们的仆人婢女,健壮的少年人和你们的驴,『供他』的差役。你们的羊群,『他必取』十分之一,你们也必『作他』的仆人”。这段话说的很清楚,领袖是让百姓做他的仆人,服侍他,让他得利益。而摩西作为仆人,没有享受任何待遇特权,只是自己殷勤做仆人来服事大家。众士师也是这样,服事完大家之后,他们就像普通人一样回到家里,该种地种地,该干啥干啥。
  C.仆人体现神的制裁,领袖体现个人的意思。
  若是遇到需要惩治的犯罪,仆人不是按着自己的意思去处理,而是按着神的意思去处理。有一次一位以色列人在安息日捡柴,众人就把他带到摩西那里,摩西对不太清楚的事情,也不能自己决定,他祷告神,耶和华吩咐摩西说,要把那人治死。他就照神的吩咐把那人打死。
  而扫罗作为领袖,他处理事情的方法都是体现他个人的意思。神没有要他杀大卫,只要他觉得应该杀大卫,那么他就可以利用领袖的权利,调动其他人实施他的计划。神没有要他杀祭司家族,只是他觉得祭司家族该死,他就可以利用领袖的权利,调动他人杀死祭司家族八十六口人。其实,今天一些教会所谓的异象,并不是神的意思,而是反映领袖个人意思的体现。
  神的家中没有地位高低之分,只有恩赐的职分不同,大家都是互为弟兄姊妹。神托付照管群羊的工人都是做仆人的,他们应当向神尽忠,严谨的照着主的教训帮助众人在基督里长大成人。神的仆人越多,百姓就蒙福越多;领袖越多,带来的混乱就越多。

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  神的家中应该有领袖吗  谢迦勒  民数记16章(略。内容为可拉、大坍等人毁谤摩西,结果被神惩治)  这段圣经故事,是在今天教会中,常常最被滥用的经文之一。很多讲道人把这段经文解释成‘不要攻击毁谤教会领袖’,甚至解释成‘不要对教会的领袖不顺服’,否则,就会受到和可拉、大坍、亚比兰一党同样的下场。现在许多教会普遍都称教会中服事的同工为‘教会领袖’,祷告中喊求神祝福领袖、培训称领袖受训班、圣徒交通中问谁是你们教会的领袖……,今天这种现象可以说太普遍了。‘领袖’一词大家都懂,一用领袖这个词,信徒自然就知道谁是教会的领导人了。可是,这样的观念并不是从圣经中来的,完全是人自己属世的思想。因为圣经中从来就不称教会中的仆人为教会领袖,“领袖”一词在圣经中出现的次数也极少,仅仅十次,并且全都是出现在旧约,新约一次也没有。相同的原文单词在旧约圣经中还被翻译成“首领”或者“王”,但是,通过查考圣经就知道,领袖一词通常都是用来指一个人政治身份的,不是指属灵信仰领域的身份。因为在信仰的领域,我们本不该有王,唯有让神作我们的王。在新约中,圣经更是从来没有说保罗、彼得是教会领袖。  今天,很多人常常挂在嘴边的‘
教会领袖’这个词的发明,简直就是不伦不类,领袖与仆人的意义完全是相反的。这么明显的错误,今天却能在教会中大大流行,很多还算纯正的教会也都这样叫,竟然没有人觉得异样,是因末世教会真理已非常混乱。在这种观念下,难怪老底嘉的教会说主耶稣被赶到了教会之外,教会已经有了自己的领袖了,耶稣也就是多余的了。有的教会新闻标题就是:“某教会选出新一届领导班子”,这种都是不符合真理的。教会是唯一独特的,与世界上任何组织都不一样,世界上的组织都君王治理,有大臣操权管束,但是,神家里服事的人都是仆人,不是领导。虽然有治理的工作内容,但是不是高高在上发号施令,不能享受任何特权待遇,而是谦谦卑卑伺候众人。这不仅仅只是一个名称的区别,而是工作心态与工作内容完全的不同,所以,就算改了名称,如果态度与内容还是领导、领袖的,仍然不行。有些教会的工人,被人称为教会领袖,你一看就发现还真是有领袖的派头和官威,到哪都是坐在高位上,甚至连普通人的正常说话都不会了,一开口就像是打着官腔作报告。  这个故事不是仅仅在讲不能毁谤神的仆人,更不是在讲不顺服神的仆人,重点不在神的仆人,而是在于毁谤。当然,会众毁谤神的仆人肯定是不应该的,但
是,神的仆人毁谤小子里的一个同样也是不应该的。大卫作为放羊娃的时候不能毁谤神的仆人扫罗,难道扫罗毁谤大卫就可以吗?神的仆人毁谤神的仆人也是不应该的;会众毁谤会众也是不应该的;任何人毁谤别人都是不应该的。什么是毁谤?不是只要一说到另一个人不好就叫毁谤,保罗说亚历山大不好,这不叫毁谤;使徒约翰说丢特腓不好,这也不叫毁谤,因为他们说得都是实话,而且说出来之后,对教会中其他弟兄姊妹有益处。毁谤是指恶意的无中生有、添油加醋、泼脏水的话。如果摩西确实不是上帝差遣,确实常常抢夺别人的财物。可拉一党这么说,就不叫毁谤,因为他们说的都是实话,摩西理应受到责备,摩西应该悔改。不能说普通百姓犯罪应该受责备,只因你摩西有了治理会众的职分,就可以有了任意犯罪免受舆论监督责备的特权。但是,事实上摩西不是这样的人,摩西是非常忠心的、非常谦卑的、非常爱百姓的人,却被他们说成擅自专权、自高想做王、想要杀我们,这就是毁谤。我们知道摩西本来是不想接手神的托付的,心想自己都八十岁了,各方面都不行了,已经到了颐养天年的年纪了,推脱了五轮都没推掉,是神非要使用摩西,摩西出于对神的顺服最后才接受使命的,并且确实后来摩西也是在神家忠
心去做。现在,倒被这些人毁谤为摩西自己想要作王、专权,摩西听后是伤心的,上帝听后是愤怒的。  今天,有些人喜欢自封摩西,于是常常拿这段话来恐吓他人。有这么一位教会“领袖”,就常常对他们教会的众同工说“只要神还没废掉我,我对,你们得顺服我!我错,你们也的顺服我!谁要敢背后说我坏话,小心看神怎么收拾你们”。一旦反对过他的人,生活中遇到点不顺利的事情,他就会立刻拿这些事大做文章,对其他人说:“看看神报应他了吧,我早就知道他反对我不会有好下场”,一些胆小的、真理上也糊涂的弟兄姊妹,真的被他吓唬的服服帖帖,无论看到他再错,也不敢说什么。其实,他这样说,正说明他不是摩西,他知道神不会替他说话,所以,只能自己虚张声势假借上帝的名义恐吓他人。他们要真的是摩西,就不会像是世界上那些领袖做法靠恐吓辖制别人,而是像仆人一样被别人反对时就会俯伏,因为他相信神会替自己说话,我只要做好我自己,伸冤的事全交给主。  有人可能会担心,如果神家里没有了领袖,那还要不要管理呢?当然要管理!凡有人需要有集体生活的地方都必须要管理,不然就会混乱了。这就好像以色列人在扫罗没有被立为王之前,是不是就没有人管理呢?不是的,从出埃及
到经过旷野,再到进迦南,居住迦南,摩西、约书亚、众士师都是上帝差派管理的人。有人或许觉得,摩西虽然没有被称为君王,可是他管理所有的以色列人,大家都得听他的,那不就等于是君王了吗?无非就是仅仅缺个“君王”的称呼而已嘛。这样想的人,和当时的可拉、大坍一党想的一样:“【民16:13】 将我们从流奶与蜜之地领上来,要在旷野杀我们,这岂为小事,你还要自立为王辖管我们吗”?如果我们把摩西和第一位王扫罗做一下对比,就能发现虽然都是在管理百姓,但是,仆人的管理与领袖的管理有着很大的区别。  A.仆人是管理,领袖是辖管。  百姓强逼撒母耳立王的时候,神就让撒母耳告诉他们,将来王会怎样的辖管他们。“【撒上8:9-11】故此你要依从他们的话,只是当警戒他们,告诉他们将来那王怎样管辖他们。撒母耳将耶和华的话都传给求他立王的百姓,说,管辖你们的王必这样行……”。扫罗建立的军队不仅要对外打仗,也承担起为扫罗维护对内统治的责任。大卫还并未反对扫罗的统治,只是太优秀了,杀死了非利士人歌利亚。扫罗因嫉妒他就要杀大卫,扫罗可以带着三千精兵,或者住在辎重营中来追杀大卫。而摩西当初也立了千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长等这样
的组织,但不是为了维护摩西自己的统治,而是为了百姓处理纠纷,使百姓生活的更好。若遇到反对,他不是带这帮子人去迫害对方,而是自己在神面前俯伏祷告。  B.仆人是殷勤服事,领袖是享受特权。  我们注意到,神让撒母耳告诉王将来如何待他们这段话中,反复的出现“为他”,也就是领袖考虑的首先不是为神,也不是为百姓,而是为他自己。“【撒上8:11】他必派你们的儿子『为他』赶车,跟马,奔走在车前。又派他们作千夫长,五十夫长,『为他』耕种田地,收割庄稼,打造军器和车上的器械。必取你们的女儿『为他』制造香膏,作饭烤饼。也必取你们最好的田地,葡萄园,橄榄园『赐给他的臣仆』。你们的粮食和葡萄园所出的,他必取十分之一『给他的太监和臣仆』。又必取你们的仆人婢女,健壮的少年人和你们的驴,『供他』的差役。你们的羊群,『他必取』十分之一,你们也必『作他』的仆人”。这段话说的很清楚,领袖是让百姓做他的仆人,服侍他,让他得利益。而摩西作为仆人,没有享受任何待遇特权,只是自己殷勤做仆人来服事大家。众士师也是这样,服事完大家之后,他们就像普通人一样回到家里,该种地种地,该干啥干啥。  C.仆人体现神的制裁,领袖体现个人的意思。
  若是遇到需要惩治的犯罪,仆人不是按着自己的意思去处理,而是按着神的意思去处理。有一次一位以色列人在安息日捡柴,众人就把他带到摩西那里,摩西对不太清楚的事情,也不能自己决定,他祷告神,耶和华吩咐摩西说,要把那人治死。他就照神的吩咐把那人打死。  而扫罗作为领袖,他处理事情的方法都是体现他个人的意思。神没有要他杀大卫,只要他觉得应该杀大卫,那么他就可以利用领袖的权利,调动其他人实施他的计划。神没有要他杀祭司家族,只是他觉得祭司家族该死,他就可以利用领袖的权利,调动他人杀死祭司家族八十六口人。其实,今天一些教会所谓的异象,并不是神的意思,而是反映领袖个人意思的体现。  神的家中没有地位高低之分,只有恩赐的职分不同,大家都是互为弟兄姊妹。神托付照管群羊的工人都是做仆人的,他们应当向神尽忠,严谨的照着主的教训帮助众人在基督里长大成人。神的仆人越多,百姓就蒙福越多;领袖越多,带来的混乱就越多。