第二十八章羔羊的婚筵

十九1─10

现在我们要复习一下前面已经结束了的第十八章。第十八章论到巴比伦的追悼，这事是发生在地上，就是那诱惑人的大巴比伦。从喜爱巴比伦的立场来为巴比伦悲哀，他们如何的悲哀？其中有各国的君王以及各船主等等。在十九章1─10我们看见在天上的大胜利，就如约翰在异象中所看见所听到的。十九11─21，即本章第二段，就是胜过野兽与假先知。你看到撒但的联盟逐一的受到责骂。巴比伦不在本章的第二段，它是头一个兽，而假先知或许是第二个兽，是敌基督的、副迫人的政府，与敌基督的文化、教育、科学、与宗教。然后在启示录第廿章提到得胜最后的仇敌，就是大龙，也就是撒但。以后就进入第廿章，接着是廿一、廿二章，启示录的最后两章，描写到　神子民永远荣耀的状态及其它。

现在我们看十九1─10，天上有大喜乐，因为巴比伦在地上倾倒了。这里开始说到约翰听见了在天上有群众的大声音。他是在拔摩岛上经历这些异象，但是他所听见的是在天上说阿利路亚。我要指出这是希伯来字，哈利路亚是希腊文的拼法。哈利路亚的“亚”是耶和华的简写，意思是主或耶和华，恩典与救恩立约的神；阿利路是希伯来字，表明赞美你，希腊文里面没有音，所以他们把它省掉，变为阿利路亚来代替哈利路亚，其实就是同一个字。这个字在新约只在本章出现；当然这个意思在圣经许多地方都有，但是哈利路亚或是阿利路亚，据我所知道的，只有在启示录十九章找得到，而且出现了好几次︰一、三、四、五、六节，意思是“赞美我们的　神”，也是赞美主的意思。现在我要提一提我们常听到的，有人用不敬虔的态度来喊哈利路亚这个字。如果有人赞成什么事，他们就喊着说哈利路亚。我们不知道他们是不是真的根据赞美主的出发点来说的。比方说有一个球队得到世界冠军，就大喊哈利路亚。哈利路亚的意思是“主啊，赞美你！”我们若知道哈利路亚的本意是什么，就不能随便滥用，不能因一点点小事就用哈利路亚，这是基督徒所常用的一种亵渎的语词。耶稣说，你们的话，是就说是，不是就说不是。如果你们的意思是“是”，就说是， 不是，就说不是，用不着要谁来增强语势 。有一位女孩在五金行上班，一个人走进来要买两磅秃头钉。她说︰“你要哪一种？”这个人说︰“他妈的，秃头钉。”“先生，我们这里不卖他妈秃头钉，我们这里所卖的只是普通的秃头钉。”魔鬼占据了人的心，人每天所思想的尽都是恶，处处侮辱人，以骂人为快。有的人不骂人就不说话，一开口就骂人。在外国不信主的人，在口头上说话就是“地狱”，甚至有人一天说地狱四十七次；正如圣经所说，他们的口是咒骂苦毒，满了虺蛇的毒气。外国人一说话就咒诅，咒诅就是审判日，就是　神的审判。他们说damn是从Condemn来的意思就是咒诅。人们用这个字，却不知道这个字原来是什么意思，所以我们作基督徒的，应该在言语上特别注意。

所以哈利路亚这个词是有它的意义的，不能在谈话空隙中就用上。现在我们再回到启示录这里，这几节特别着重的就是神的荣耀。巴比伦已经受到了审判，并且被毁灭了。而天上的反应并不仅对基督徒有益处，当然对基督徒是有好处的，而是神的荣耀与公义得到最后的彰显。所着重的就是以神为中心，这是全部圣经的真理，这个与以人为中心的现代宗教的精神完全相反。你应该知道神乃是最主要的前提，在罗马书一章就是这样，保罗首先论到罪对宗教的影响，但是他们把罪对宗教的影响看得很轻。在这里我们看见　神和他的荣耀是顶点，整个的着重点就是以神为中心。公义最终得以彰显，那是在第二节。他的判断是真实公义的，他已经审判了大淫妇，就是用邪淫来败坏这个世界的，同时也为那些被她所杀害的他的众仆人伸冤。

公义在无线电，报纸上关于杀人犯受死刑的这个问题，你可能听到几百次的讨论；但你听过讨论有关公义的问题吗？讨论归讨论，有关这问题，本人不知听过多少次，可是这可以阻止别人不犯杀人罪吗？虽然可以阻止一个人不再犯杀人罪，可是对整个社会情况有多少的意义呢？然而圣经中所着重的却是公义，这样对吗？杀人犯不应该处死吗？神说︰“凡流人血的，他的血也必被人所流，因为神造人是照自己的形象造的。”这是神所命令的公义，也是今天社会所忽略的。一切的事情都是以人为中心，多多少少已经把神的公义给忽略了。

第三节，这里说到巴比伦被定的罪是永远的，是不可救药的，没有翻案的可能。“烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远。”显然约翰在拔摩岛看见的是一个异象，他不能永永远远在那里看；看完了这个异象还要看别的。约翰清楚地知道在这里所提的就是一部分的象征，烟是往上冒直到永远，所以是没有止境的；巴比伦已经到了尽头，它的毁灭是永远的。旧约与新约教会都一同歌颂这些事。第四节︰“那二十四位长老与四活物就俯伏敬拜坐宝座的神，说︰‘阿们，哈利路亚！’”包括所说的二十四位长老在起初已经提到，我们可以说二十四就是代表旧约时代和教会，包括以色列的二十支派和新约时代的十二使徒，这代表旧约与新约。　神的全教会历史的范围，是从亚当和夏娃开始，直到世界的末了，耶稣基督再来。从在天上的荣光看到，教会是已经完成的团体。他们异口同声的称赞所成就的事，并　神所完成的，所以说哈利路亚。

第五节︰“有声音从宝座出来，说︰‘神的众仆人哪！凡敬畏他的，无论大小，都要赞美我们的神。’”最大的天使，天使长，基路伯，色拉弗，以及最谦卑的小孩子，凡是相信耶稣的，不拘大小，都招来参加，可以说普天颂赞，赞美神所完成的工作。

真正悔改的证据之一，就是人们不找有关　神的事情的错处。我们不在圣经中吹毛求疵了。一个和　神的关系没有搞好的人，总是在那里自以为义的找　神的错处，当我们与　神和好的时候，就能说，阿们，哈利路亚。别人会有错误，但是　神总是对的。保罗说︰“断乎不能！不如说，神是真实的，人都是虚谎的。如经上所记‘你责备人的时候，显为公义；被人议论的时候，可以得胜’”（罗三4）。神总是对的，当人真正蒙圣灵重生的时候，他自然而然就不在圣经中吹毛求疵。他就不再说︰“圣经虽然讲到预定，可是我不信。”他可以说︰“我不懂。”那也是真话，便不能说不信。他知道这是神所说的，他就应该说阿们；论到神的情形也是如此。有的人说　神容这等事发生，所以神不公义，这种神他不能相信等等，这不过是表明他们还有一颗没有和　神和好的心。所以你看见，教会在荣耀的全宇宙中，描写了　神在宇宙中创造了理性的受造者，天使和人等等，因为这些是已经完成的事，所以他们说︰“你的判断是真实公义的。”他们一同来赞美　神，他的众仆人无论大小都赞美他。你知道大卫王曾经证明他自己没有犯过罪，最后当先知拿单来见他的时候说︰“你就是那人。”我们可以想象有眼泪从大卫的眼睛夺眶而出，圣经虽然没有这样说，但是这是我想象可以发生的事。“主啊，我犯罪得罪了你。”拿单说︰“耶和华已经赦免了你的罪，你不必死。”后来大卫作了一首很宝贵的诗篇五十一篇；诗篇卅二篇也描写到在他没有认罪之前，他是何等的愁苦，就是在他还没有被赦免之前的状况。诗篇五十一篇4节︰“我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶；以致你责备我的时候，显为公义；判断我的时候，显为清正。”当我们以　神为公义，并定自己的罪，就是判断自己的时候，我们已经走上真道德与真诚实的路上。假如我们自以为义，又找　神的错，在他的话语上吹毛求疵，我们仍然需要尼哥底母所需要的，也就是我们需要圣灵的重生。

第六节︰“我听见好象群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说，哈利路亚！因为主我们的神，全能者，作王了。”此震耳欲聋的哈利路亚的唱诗，是大众的声音，众水的声音和巨雷的声音。假如你曾经到过加拿大与美国交界的尼亚加拉瀑布，你就可以听到众水的声音。按风向，如果顺风，在几哩地外就可以听到那瀑布的响声，简直是压倒性的。那是众水的声音，气势之大，非笔墨所能形容。你怕打雷吗？我们现在处在科学时代，当然不怕闪电。据说你听见打雷的声音，你已经脱离了电袭的危险；因为电波的传达比闪电声音的传达更快，所以当你听见雷声时，闪电已经过去而没有伤害到你。假如闪电伤到你，你绝对听不见那个雷声，这是科学的经验，可是在以前，闪电与打雷的性质并非为人所知。我认识一个女人，除了打雷的时候，从来不读圣经；当打雷的时候，跑到顶楼上读圣经；象她这种宗教信仰，当暴风雨过了以后就完了。关于打雷实在是一件可怕的事，虽然现在科学知识告诉我们富兰克林发现电的由来，是借着风筝和一把钥匙飞到空中去，人们对于打雷可怕的感觉还是没有除掉。

在整个世界系统中，或者是在自然界中，这是极其严肃的一件事。这里所说在天上的合唱队，是群众的声音，再加上众水的声音与打雷的声音的总和。这里所有的现象感人至深，再没有任何事情较读启示录这本书的人会得到更多深刻的印象了。他们说什么呢？“哈利路亚！因为我们的神，全能者，作王了。”这是　神在他的历史程序中所赢得的伟大的胜利，而这个胜利得到了压倒性和如雷的赞美之声。首先我们已经说过一点，我们不应当随便用哈利路亚这四个字。假如我们是属于灵恩派的一个会友，在作礼拜的时候，我们就可以常常在聚会中听到会众大唱哈利路亚，这件事使我浑身颤抖，因为不习惯这种事。你在这个教会讲道或是与人交谈，你就会听见人们不住的说“赞美主”，或者“哈利路亚”，或者“阿们”等等这一类的字，我想我们不能说这样做是错误的，可是有的时候，我觉得这是一种习惯，而不是从良心发出来的。有的时候他们会把哈利路亚用在不对的地方。从前我们在东北有一个传道人就有这种习惯，讲道时比手划脚；有一天他讲到︰“如果你不悔改不认罪，你就要下地狱。”他就把他的手往上指，其实应向下指，听众就有人说︰“赞美主。”如果你知道你所说的是什么，那倒没有关系；但有的时候是习以为常的口头禅，如果真正的意思是“哈利路亚赞美主”，那倒应当说。在这里我们所讨论的是实在的事情，我们的主全能者作王了，这是真的，神是无所不能，在教会黑暗时期中，神仍然统治着它，虽然在地上从人的眼光看来并非如此，但是他在作主，那是非常奇妙的。这件事重新叫我们知道，也安慰我们，当我们为世界所发生的事感到不安，或是感到世界上的罪恶而软弱退后时，我们要知道主我们的神，全能者，正坐在宝座上为王。在根本事实上能安慰我们的，就是当我们有困难的时候，仍然想起神并没有罢工，他仍然坐着为王。在纽约地下铁路墙上乱涂着︰“　神死了──尼采”（尼采是一个不信神的哲学家）。第二天有人在这句话下面又写着︰“尼采死了──　神”尼采会死，但　神仍然活着，这是铁一般的事实。

其次我们要在七、九两节宣布羔羊的婚筵︰“我们要欢喜快乐，将荣耀归给他；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。”这在圣经中是一个普通的比喻，教会是基督的新妇，或以色列是耶和华的新妇，耶和华的妻子。这在旧新约屡次提到，用人类婚嫁的关系为比喻，或是说到神与他蒙救赎的百姓之间的关系。旧约何西阿书大部分是根据这个观念。在全部旧约当中，每当以色列人拜巴力偶像的时候，就说他们是犯奸淫。有的时候，在拜偶像的庙宇中，有些人实际在犯奸淫，即使他们没有实际犯奸，但仍然算为奸淫；因为他们已经答应要拜真神　神，而现在他们却拜了偶像。　神，耶和华是他百姓的丈夫，以色列是耶和华的妻子。用新约的语言来说，教会就是基督的新妇。这一种人类最亲密的爱的关系，成为一种工具，用来传达耶和华与他教会和百姓之间的概念。这要回到亚当夏娃的那个时候，耶和华说︰“人要离开父母与妻子联合，二人成为一体。”这里说明婚姻是一种超越的关系，就是超越了一个人对他在地上父母的关系；父母与子女之间，以及子女与你们父母之间的关系，是一种爱的关系，虽然儿女对父母的爱，与父母对儿女的爱并不完全一样，这一点我们知道，但这仍然是爱，可是丈夫与妻子的关系，却在这个关系以上。人要离开父母与他的妻子联合，二人成为一体。所以在圣经中，就有这一种的比喻，说到神与他的教会或是被赎子民的关系，是一种婚姻的关系。当然这是一个比喻，并不是真的，但是在启示录里也提到这一点，羔羊的婚筵。你必须知道，旧约中希伯来人有关婚姻的风俗习惯。根据以色列人或旧约圣经的概念，婚姻是从订婚就开始，以色列人的订婚，和我们所想象的订婚是不一样的，以色列人的订婚约束比较多。你知道现代的订婚可以解除婚约，女方可以把订婚的钻石戒指退还，男方可以把女人的相片退还，这不算犯法；这只是一件令人伤心的事，但不算犯法。我们往往都以为结婚典礼完成了，有结婚证书，结婚礼，彼此交换了誓言，以后要是分离，就算违反了婚姻法。但是古代的人，特别是希伯来人或犹太人，认为订婚如同结婚一样受到约束。新约记载马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，他们还没有结婚，但已经订婚了，天使对约瑟说，不要怕，只管把你的妻子马利亚娶过来。天使没有说你的未婚妻，而是说你的妻子马利亚。在那个时候，马利亚只是许配给约瑟而已，这只不过是订婚的阶段。在分离的期间，双方都信守订婚誓约，直等到大婚的日子来到。

在耶稣所用十个童女的比喻当中，时候到了，新郎要来迎娶新妇到他的家中，这才是实际的婚娶。这里是说教会已许配给基督，以色列已许配给耶和华，但是他已到了天上，而我们仍然在地上，他要再来迎娶我们归他自己，把她接到自己的家，这个就是为新郎迎娶新妇所代表说明的。关于婚筵的确是一件了不起的事情，假如作父母的要嫁女儿，你知道这涉及到一笔经费。拉班的两个女儿嫁给雅各，雅各只要娶一个，他受骗了，结果娶的是另外一个，结婚筵席长达七天之久，把全村中所有的人都请来吃喝七天。这一种的婚筵，你以为如何？恐怕要破产吧？羔羊的婚筵已经来到，新妇已预备好了，教会也是这样，我们要为这属天的婚礼预备，教会在完全圣洁与荣耀的状态中，才配得参加这个婚筵，教会就是基督的新妇，当然这只是象征性的。“新妇也自己预备好了。”女孩子家当他们出嫁的时候，还会为一点小小的事情，如衣服装饰而生气烦恼吗？或许有的人这样作，这里是代表着成圣的观念。我们作基督徒已经称义了，我们的罪已经得赦免了，但是我们还没有完全的圣洁。我们正走在成圣的阶段中，有些人告诉你教会中有哪些人犯罪了，你可以回答他基督徒是罪人，正在走向真正重生圣徒的阶段。基督徒的生活正是如此，正在走向成圣的阶段。永远是这样的，所以这正是教会当作的，为这永远的婚筵有所预备。

圣经上说︰“就蒙恩得穿，”这是恩典的礼物，穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。义有两等，第一，就是基督所归给我们的义，就算是我们的义，是完全的、绝对的义。我从前在神学院的时候，有人说︰“称义的意思正好象我是义；”基督的义就算是我们的义，所以　神看见我们说︰“他为义了。”不但没有罪，还算为义了，正如我们向来所作的一切事，都是完全正直公义的。这并不是说我们真的行了义，而是因为基督的功劳，记在我们的帐上。可是我们得到了基督的义以后，必须要经历成圣的生活，这种成圣的生活是一生一世的，借着这种成圣的生活，我们经历了许多试炼和困苦艰难，靠着圣灵的帮助，去发挥一个属义的性格。我们不但是称义了，在天堂的记录上有我们的名字，实际上在我们的内心中也过了义的生活。现在我们可以看出来这个分别。假如有一个人是个罪犯。他在监狱里，州长宽赦了他，打开监狱的门，放他走了，按着律法刑罚说他是清白了。可是这并没有给他一颗新的心。如果他现在所得到的只是州长的特赦，可以叫他离开监狱，他很可能出去后会再犯罪；假使我们得到因信称义就停止了，我们还是有一颗犯罪的心。但是对真基督徒来说，根本没有这种事，不会只是得到称义就算完了，称义以后一直是在成圣的过程。所以我们不只是有基督归给我们帐上的义，那就是所谓“归义”，我们也不断地得到神所赐的力量，叫我们穿光明洁白的细麻衣；在这里所说的并非是基督的义，而是圣徒的义。圣徒的义就是基督徒成圣一辈子的事。当我们见主的时候，我们的成圣得以完全；信徒在死的时候，在圣洁上得以完全。如果你是一个基督徒，你不仅被基督完全的义充满，而且你还要继续的培养穿上光明洁白的细麻衣，那也就是圣徒的义。因信称义的义并非结局，对基督徒来说，这只不过是一个开始，从此开始我们随意继续培养基督徒的品格。

现在我们要看第十节，约翰在当时非常受感动，于是就跪在他脚前拜他，这就是在第十节前一半，就是要把这些事情告诉天使；或许约翰以为他是耶稣，我们不知道；于是天使说︰“千万不可！我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的，你要敬拜神。因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证。”这全部的真意，这预言，启示录整本书与圣经，都是想要叫人注意耶稣，并非是天使，也就是为耶稣作见证，所以说不可以敬拜天使。在天主教里多少或许有点改变，在过去他们是敬拜天使的，他们有一种狡猾的区分，说是有两种敬拜︰一种敬拜只是对神的，另一个敬拜是给殉道者，与圣徒及别人和天使的；这一种区分是毫无意义的，只不过是吹毛求疵而已。我认为没有圣经根据。

你还记得耶稣受魔鬼试探的时候，叫他跪拜撒但，耶稣说︰“经上记着说，你要拜主你的神，单要事奉他。”在这里论到约翰是怎么一回事呢？他为什么要跪拜天使呢？他或许是看了这情景，身不由己，非常受感动就俯伏敬拜了。幸而天使更正了他︰“千万不可，你这样跪拜是错误的。我和你一样，我是耶和华的仆人，并非是神，而是神的仆人。我们应当敬拜　神。”我们应当把这一点存记在心。在今日天主教会中有些改变；我确实希望他们会再好好的思想，这的确是他们应该作的。

第二十九章兽与假先知的厄运

十九11─16

在前面几章中，我们看见基督得胜仇敌的一部分。首先我们看见巴比伦的毁灭，你记得　神和他国度的仇敌，正如在本书中所描述的，第一就是大龙，就是撒但；然后就是那兽，就是从海里上来的野兽，代表敌基督迫害人的政府，代表敌基督或次基督的宗教，教育与文化，也就是人理智与属灵生活的全部，然后是巴比伦，代表敌基督的诱惑，世界拉力及其吸引，使许多人远离神。在十七章我们看见巴比伦的堕落，在十八章有巴比伦丧礼的宣布，在十九章一开始，巴比伦在启示录中被描述为预言的异象。现在我们看到兽与假先知，或者说第一个兽第二个兽，就是敌基督的政府，与敌基督的宗教失掉作用。这样就剩下一个仇敌，就是大龙本身，它是最大的，也就是在以后廿一、廿二章所要继续讨论的。

十九章第二段从十一节开始，我给这一段一个分题︰基督凭公义与大能的荣耀胜利。他按公义审判，另一方面，他是万王之王万主之主，用铁杖治理管辖万国的。所以在这里你看到公义与权柄的混合，当然这应该是实际的情形，但是看世界整个的历史，很少公义和权柄能够并存。在世界历史当中，这差不多是通例。不容置疑的，虚伪总是坐在宝座上，真理则上了断头台。假如真理登上了宝座，那的确是例外了，以人的管理来治理世界，罪恶也受到应当受的惩罚。所以在整个世界当中，圣徒曾经过艰难的日子。这世界的列强多半不赞成圣徒的作风，当然靠着神的怜悯，总有一些间隔的时期，就是蒙　神保护赐福的时期，但是大部分来说，这世界的历史从亚当夏娃直到世界的末了，甚至到今天世界的动态，总是被邪恶控制的。贪污、仇恨、邪恶不公的权势，总是占优势并操统治之权；而圣徒则被称为温柔者。“温柔的人有福了，因为他们必承受地土”。可是温柔的人到现在还没有承受地土，但这是神的应许，“温柔的人有福了”。他们应当承受地土，地球应该是属于他们的。权力曾经逼迫公义，在整个历史当中，公义与权力往往是分离的，可是在本章后半，我们看见了权力与公义的联合，在耶稣基督的位格上得到完全的、最后的绝对胜利。

从十一节到十六节是白马和骑在马上的现象；十七与十八节是请飞鸟来赴他的筵席，我觉得这事令人毛骨悚然，我想你不喜欢被邀请赴这样的筵席，吃君王与将军的肉。十九到廿一节是基督与敌基督，也就是在别处所谓的哈米吉多顿的最后大冲突的结果。

现在我们先看头一段，白马和骑在马上者的异象。在本书中以前什么时候，我们论到白马和骑在马上者的异象呢？那是在哪里？是在第六章，我们可以看一看。这是启示录首先提到的四骑士的头一个，第六章1─2节︰“我看见羔羊揭开七印中第一印的时候，就听见四活物中的一个活物，声音如雷，说‘你来！’我就观看，见有一匹白马；骑在马上的，拿着弓，并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。”之后，又有红马等等。说在第六章中骑白马的就是基督的理由之一，明显因为他与第十九章中骑在马上的是一个人。基督第一次来的时候，是骑着驴驹进入耶路撒冷，这是表示基督的谦卑。你从来没有见过骑驴，而在赛马中得到奖赏的，驴是用在农场里负重的动物，驴是不能作长途旅行的。圣经中唯一的例子，就是巴兰骑着驴远行。巴兰是一个职业性的不从俗的人，他作什么事都不按正常的规定；他骑着一匹驴，别人骑骆驼，或是骡子。至于马，在圣经时代百分之百多半是用于战争，并非当运输工具。在耶稣被钉十字架以前三、四天，他胜利地骑着驴驹进入耶路撒冷。这段事情是记载在马太福音廿一章1─5节︰“耶稣和门徒将近耶路撒冷，到了伯法其，在橄榄山那里；耶稣就打发两个门徒，对他们说︰你们往对面村子里去，必看见一匹驴拴在那里，还有驴驹同在一处；你们解开，牵到我这里来。若有人对你们说什么，你们就说，主要用它。那人必立时让你们牵来。这事成就，是要应验先知的话，说︰要对锡安的居民说，看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子。”这是说明耶稣来是作和平的使者。他来要受苦，受羞辱，最后被钉死在十字架上而且埋葬。骑驴驹象征他是和平使者，他并不是骑着战马而来的，他以谦逊的态度来到世上。基督头次来，他是以谦卑的态度而来；卑微低下的经过了今生的愁苦，最后死于十字架上，这事在旧约中已经预言了，马太引证了已经提到的预言。在启示录里提到基督第二次再来，骑着一匹战马，当然这也是象征性的，要注意它所代表的意义，这是一匹战马，基督这次并不是骑驴驹，而是一匹白马。白色代表洁净、公义，这就是他所骑的。这是象征他第二次来，是最后的摊牌，你可以这样说，他要有效地报复那些逼迫他百姓的人，表明他是得胜的万王之王，万主之主。

圣经中伟大的基督与现代新神学派的小基督，完全成一个对比，基督在圣经中被描述为羔羊与狮子。我接到一封信，是一位女士所写的，她在信中猛烈地攻击鲁益师（C.S.Lewis）特别为儿童所写的故事，书里面把基督形容成为一个会说话的狮子。可是我赞成鲁益师，结果我这样回答了这位女士︰基督是犹大支派的狮子，你知道狮子是最有能力，最强的兽中之王。在箴言书中也曾经被引证过，狮子走路时并不躲避任何东西──因为它是狮子，是兽中之王。基督也被描述为羔羊，你可以说基督骑着驴驹，是受苦，谦卑，忍辱负重，担当世人罪孽的状态，温柔谦逊，且处处是被动的；而基督也被描写为骑在马上的，是把基督比作狮子，大有能力的一位，他不回避一切，要完成他的旨意，并且他的旨意就是真理，最终要为他的百姓伸冤。据说在他的头上有许多冠冕。你知道在希腊文新约中有两个字说到冠冕，一是得胜者的冠冕，就好象在奥林匹克运动会得到的花环，就是胜利者的花环；还有一个就是统治者所带的冠冕，本意所用的就是这个字，在他的头上有许多统治者所戴的冠冕，是王权的象征。又有写着的名字，除了他自己，没有人知道，这就是圣经启示录十九12所记的。

许多人在这里有一点迷糊，这到底是什么意思？写着的名字，除他自己就没有人知道。在圣经中名字不仅仅是一个标签，往往它们都是有意义的，你知道先知以赛亚结婚生了两个儿子，主耶和华就给这两个儿子起名，主给他们起的名字可以是两篇讲章。头一个名字叫施亚雅述，意思就是“ 余民要归回”，第二个名叫玛黑珥色拉勒哈施罢斯（赛七3，八3）。或许有人来到以赛亚的面前说︰“先知你给孩子起什么名字？”“施亚雅述。”“你为什么给他起这个名字呢？”这就给他一个机会为神作见证，余民将要归回，你在被掳到外邦去以后，只有剩下的子民将要回国。等到第二个孩子来了以后，主耶和华说，给他起名叫玛黑珥色拉勒哈罢斯。或许“哈施”是短的意思，“就是掳掠速达。”这也可以作为讲道的题目。这孩子的名字是什么，你为什么给他起这个名字？以赛亚可以将其中的情由讲给人们听。名字说明这个人的本性。当我们念“耶和华的名是坚固台，义人奔入便得安稳。”“不可妄称耶和华你神的名，因为妄称耶和华的，耶和华必不以他为无罪。”主耶和华的意思就是，神藉此把他自己启示给人，叫人知道。所以在这里说，基督有的那名字，除了他自己以外没有人知道。我想这意思就是只有耶稣基督自己，才能完全知道这些名字的意义是什么，并这名字的代价。使基督成为世界的胜利者的代价是什么，只有基督、父神和圣灵知道。除了他自己以外，无人知道。我们所知道的只不过一点点，而这一点点还是　神启示给我们的，要不然我们连一点点也不知道。英国的名科学家牛顿说︰“我觉得好象是一个小孩子，在知识真理的海滨，抓到一点点的海沙，但是在我所知道的以外，还有极广大的知识海洋是我不知道的。”大概就是这样。论到耶稣基督，你可以这样说，他是如此的伟大，只有父神才能看见耶稣的另一面。“一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父”（太十一27）。这意思就是说，耶稣这个名字的代价，以及他所成就的，是人无法度量的，是人所不能了解，不能想象的，也就是说这名字是无人知道的。我们还知道他的名字被称为神的道，这立即与约翰福音第一章连接起来︰“太初有道，道与神同在，道就是神。”注意在这里表现出了神的各个位格，而且又各自不同。“道与神同在，道就是神。道起初就与神同在。万物是借着他造的，凡被造的没有一样不是借着他造的”；耶稣有神的属性，创造之工也归属于他，就是道。道就是三位一体的第二位，称为道，或者是因为道最能够把神启示给人。道将神启示给我们，尽可能地让我们知道神，并有关神的真理。神的真理借着基督启示给我们，因此被称为“神的道”，就是神的启示者。这就说明了基督是何等的伟大。

第三十章 基督仇敌的厄运

十九17─21

现代神学具有一个很小而且不正确的　神观，甚至发展至有一种人说　神已经死了。他们认为基督也是渺小而不够的，认为他不过是一个好人，受苦，并行了许多善事。但圣经中的基督是如此地伟大，甚至世界上没有人可以量度他的伟大，那个名字是什么，并有何意思，除了父完全知道以外，没有人知道。

圣经说他以公义审判和争战。神对人犯罪所发的愤怒一直抑制着，自从亚当夏娃敲响了自由钟，宣言他们要离开　神而独立以来，所留存的愤怒终久要爆发出来。　神暂时不澄清这个罪孽，审判是延期，绝不是取消。神所以延期审判，为的是要在历史中发展实现神救赎的计划。假如神马上审判亚当夏娃，那么人类的历史，就立刻要停留在那里，这样就不可能有基督的十字架，和他的复活等等。但是　神为了完成他的应许，女人的后裔要打碎蛇的头，就保留积存已久的愤怒与审判，让历史继续发展下去，基督才能够来完成救赎的工作，福音才得以被传扬，宣教工作才得以在各国开展，收集所拣选的人到他的教会。最后过去所延缓下来的，将要倾倒在这个世界上，这当然包括活人和死人。当基督再来的时候，不仅当时活着的世代要受审判，要为以前人所犯的罪受审判，但是死了的人也要复活，要受他们当得的报应和当得的审判。他以公义审判和争战。

我想人已经忘了神的公义。神是不能够违背他自己的，如同在这个罪恶的世界当中玩一个游戏，说人并没有象他们本性那样败坏，说他们并没有违背他，本来一直都是违背律法的，却说并没有完全违背律法，他们不悔改，不认罪，却说并没有刚硬他们自己的心；这样神就不是神了，他不能背乎自己。所以延缓的审判终必来到，按着圣经来说这是真的。法国革命就是例子，挪亚时候的洪水也是这种例子，将来末日审判的日子也是如此。所以当神最终的审判来到的时候，是一个可怕的爆发。

我们应当知道这位基督对信徒有爱，有怜悯，他把喜乐、平安和善良赐给我们，可是他也有愤怒，用无法形容的毁灭，对付这个邪恶的世界，他们过去一意孤行，虐待神的圣徒，愤怒和审判要临到他们。其次，我们要看到这可怕的邀宴，要知道这也是象征的说法。实际上并不是真的邀请参加这种食人肉的筵席，当你念十七、十八节的时候，你就可以想到，“我又看见一位天使站在日头中，向天空所飞的鸟大声喊着说︰‘你们聚集来赴神的大筵席，可以吃君王与将军的肉，壮士与马和骑马者的肉，并一切自主的，为奴的，以及大小人民的肉。’”你要知道被请到这里赴席的，并不是世界上的基督徒，而是天空的飞鸟。这到底是什么意思呢？这实在是说明耶稣基督的仇敌最终要被毁灭，因此要庆祝这最后的胜利；所用的语言是象征性的，但实际上是在说明这事完全是真的。耶稣基督的仇敌，被描述为完全毁灭了，当这群飞鸟吃完以后，一无所留。印度的波斯教（其中有些是从伊朗来的），有一个很怪异的信仰，就是他们怎样去处理死人。他们不用火将尸体焚烧，因为火是圣洁的，尸体将要污染烧死人的神圣之火；他们也不把尸体埋葬，因为地是圣洁的，要是把他们埋葬了，就污染了圣土。所以他们的确有了困难。在印度孟买附近，在山冈上有一个大圆塔，其它地方有十几个这种圆塔；这塔很高很宽大，顶上有平台，塔上平面是周边高，中央低，这塔叫静塔。他们就把死者的尸体放在上面，用刀子割裂他们的衣服，鹰在旁边等候，据说在十五到廿分钟以后，除了几根骨头以外，什么东西也没有了。这些骨头被太阳晒干，一个月一次有人上来打扫这些骨骼，扫到旁边一个洞里。这是天上的鹰吃掉这些死人。启示录这里则是一个想象，有点恐怖，但却是对付恶人的办法，他们在世界上作了可怕的事情，因为他们都有罪。

请看末后几节，十九到廿一节，这是敌基督大战的结果。这里的战争并不是叫作哈米吉多顿或者阿米吉多顿，就是米吉多山，明显是与前次的战争相等，那里有抵挡基督的，以及赞同基督的军队。你不要以为是军事上的冲突，就好象艾森豪威尔威尔将军进攻诺曼底一样。这里是一场灵界的道德战争，如果你愿意的话，可以说是思想上、政治上的斗争，这是一场真正的冲突，正与用飞机、炸弹，机关枪作战一样。基督教与其对手作最后的决战。如果你走出教会以外，现代的敌基督，实际上似乎已经在今天得胜了这场战争。你进到一个大书局，看一看书架上所摆的书，上千本书中，没有一本是反应基督徒的世界观的；整个情势是完全倾向于现代人本主义与以人为中心的观念，与　神的主权直接冲突，这整个的现代世界，除少数例外，都异口同声的说︰“我们不愿意这个人作我们的王。”情形的确是如此。这种情形不会继续到永久，摊牌的阶段越来越近。在基督徒与非基督徒之间的不同越来越重，越来越尖锐，事情已经到了最后关头。从前恶人也说相信基督教，虽然他的生活不照这样行，但因为这事很流行，大家都这么说，都相信基督教。但是事情已到了最后关头，罪恶一天比一天明目张胆，我盼望圣徒也越来越勇敢才对。在教会中有勇敢的人，就象葛培理一样，越来越紧张，直到基督再来，消除罪恶。

这并非描写战争。这是说到战争的开始与战争的结果。在这里我们可以看到与此平行的帖撒罗尼迦后书，我想这两者有关联，帖撒罗尼迦后书二7─10︰“因为那不法的隐意已经发动，只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去，那时，这不法的人必显露出来，主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能的神迹，和一切虚假的奇事，并且在那沉沦的人身上，行各样出于不义的诡诈；因他们不领受爱真理的心，使他们得救。”这里所提的假先知与兽是否是两个人？是否在耶稣再来的时候活在世上？圣经学者们议论纷纷。如果是那样的话，他们一定不仅仅是那种状况。在古代旧约的时候，兽及假先知就开始活动，而今天依然如此。当世界走向终局的时候，有些人与这里所描述的相同，就是所描述的假先知和兽，就是敌基督的政府领袖和敌基督的宗教与文化领袖，这是很可能的。但我们也不需要去这样想。在政治与宗教文化的范围内，这是一个长期抵抗神的世界性运动，而且终必失败。圣经记载他们必被捉拿，而且被丢在地狱里。

韩瑞森博士说这节圣经，并不一定指基督第二次再来时两个特别的个人，虽然可能是这个意思。究竟的意思就是，你已经看见的那个领袖，误导、欺骗，并且洗全世界人的头脑。那些领袖将要活活被丢在地狱里，永远也不能在地狱以外有敌基督的政府，有逼迫，有假宗教与敌基督的世界观；而这些事情在地狱里才会发生，别的地方都不会有。所谓活活地被丢在地狱里，我相信就是这个意思，他们的影响力至终会被消除，大地也因为那些将要承受地土的圣徒，而被消除干净。

现在那些其余的跟随他们的人要被刀杀（当然是那些不信耶稣的人）；他们的结局也是永远的地狱刑罚。我们现在已经看过了巴比伦的灭亡，兽与假先知的灭亡，剩下来的还有一个大仇敌，就是大龙自己，我们将在下章讨论；廿章是非常困难的一章，然后廿一章，最后是廿二章。

假如你举目观看今日的世界，你就可以说敌基督的势力非常厉害。你不再能相信基督教在我们今日的世界上会占优势。随着世界人口逐渐增加，基督徒的人数也一天天在增加。其速度大大的快过了在人口的自然生长中所产生的基督徒的数目，与宣教工作的进行。我们所住的世界，的确是受到敌基督的控制，但是不要忘了，耶稣基督就要来临了。

在结束本章之前，我们还要注意到一件事。扫罗走在大马色的路上，手拿着官府的文书，要去捉拿一切他能找到的基督徒下在监里；他口吐凶言和威吓的话，要屠杀主的门徒，他的确心存此意。他听见有声音从天上来说︰“扫罗、扫罗，你为什么逼迫我。”这声音并没有说︰“你为什么逼迫那可怜的基督徒？”而是说︰“你为什么逼迫我？”所有作在基督徒身上的事，耶稣就认为是作在他自己身上，并且会因此而采取行动。当我们注意到基督徒所受的冤屈的时候，我们永远不能忘记这一点，因为这些人实际上所攻击的，就是耶稣基督，所以耶稣基督最后要自己对付他们。── 魏司道《启示录研究》