第四讲

守住已得到的冠冕

經文：啟示錄三：1—13

現在所讀的這段經文是啟示錄作者寫給七間教會書信中的第五封和第六封的信。第一至六節是寫給撒狄教會的信，也是第五封信，而第七至十三節則是寫給非拉鐵非教會的書信，是第六封信。
就像過去前面所讀的四封書信中所記載的一樣，每間教會都有美好的信仰見證之面，但也有軟弱的地方。前面提過起這七封書信中，有兩封書信是只有稱讚，沒有譴責，那就是寫給士每拿教會和非拉鐵非教會的書信。其它的書信都有美好和軟弱的時候。
如果我們對這些教會的社會背景、環境有些了解之後，也就可以明白為甚麼這些教會有軟弱的一面，例如：在以弗所教會裏，就受到了尼哥拉派思想的影響，信徒無法辨認清楚那些聽來似是而非的信仰理論，結果使他們失去了原有信仰上的愛心，甚至在信仰生活上應該有的聖潔也亂了秩序，導致被作者形容說他們「墮落」到很嚴重（參考二：5）。而在別迦摩教會則是因為該城拜偶像的風氣興盛，有信徒像巴蘭一樣受到金錢的誘惑而離棄了聖經的教訓。除了在金錢上有貪婪之心外，並且在性行為上沒有保持潔淨的關係，有淫亂的行為出現。在推雅推喇的教會，則是因為該城是個工商業重鎮，若是想要在該城做生意的人，就必須先加入各種同業公會，而這些公會通常都會藉著敬拜偶像神明的機會舉行活動，否則就無法在商場上得到利益。結果有信徒為了這個緣故離開了信仰的生活，犯了淫亂的罪。
類似這樣的問題經常會在我們生活的四周一再出現。我印象最深刻的一幕，就是在八○年代，當「大家樂」賭博正興盛的時候，在台灣南部有許多人都為之瘋狂，連市場上賣菜的菜販都參了一腳。有一天我去理髮，替我理髮的師傅也是為了要聽「明牌」，竟然讓我在理髮椅子上枯等一個小時，害我想要離開也不得，因為頭髮理了一半。更糟糕的，聽說有些鄉下教會平時禮拜都會遲到的信徒，突然間主日禮拜的時候提早來了，而且還關心傳道者寫在禮拜堂廳講台兩邊牆壁黑板上的字，因為他們想知道傳道者寫的聖詩第幾首之號碼，能否為他們帶來靈感數字，希望因此得到「明牌」出現。這種連賭博都玩到教會來的現象，類似這種案例在那個時代確實是層出不窮。我們今天聽來也許會覺得過份，甚至會認為誇張，但事實一點也不虛假。理由只有一個，就是「錢」！
當啟示錄作者約翰寫信給別迦摩教會，警告他們不要再犯巴蘭的錯誤，也就是和金錢的誘惑有關。因為巴蘭不僅自己陷入了迷惑，連帶的也影響到以色列人受到誘惑。我們不要小看金錢的問題，因為許多犯罪的事就是用金錢作誘餌的。如果看今天許多台商到中國去經商、工作，許多人因為經不起誘惑，結果出現了所謂的「包二奶」這種淫亂行為出現，導致不少家庭因此破碎。在前面已經說過，啟示錄這七封書信雖然是寫給一千九百年前的教會看的，但是也一直在對我們今天的教會說話，這一點是我們讀聖經要特別注意的地方。

現在讓我們來看看所讀經文的內容：

第一至六節：
「你要寫信給撒狄教會的天使，說：
『那位有上帝的七個靈和七顆星的，這樣說：我知道你所做的；我知道有人以為你是活著的，實際上你是死的！2所以，你要醒過來，堅固你所剩下的一點點生機；因為我看出你所做的，在我上帝眼中還不完全。3所以，你要記住你所聽、所接受的教訓，要切實遵守，要悔改，你若不醒悟，我要像小偷一樣突然來到，而你絕不會知道我要來到的那時刻。4但是，在撒狄，你們還有些人把衣服保持得很乾淨；這些人配得穿上白袍，跟我同行。5那得勝的人也要同樣穿上白袍；我絕不會從生命冊上把他的名字除掉。在我父親和他的天使面前，我要公開承認他是屬於我的。
6『聖靈向各教會所說的話，有耳朵的，都聽吧！』」

這第五封信是寫給撒狄教會的書信。撒狄教會是誰開拓的？現在已經無法可考。這封信有個特色，沒有提起像士每拿、別迦摩等教會信徒所遇到的困難，就是來自外界的迫害，也沒有像以弗所教會與別迦摩教會所遇到「尼哥拉派」的思想影響。這樣看來，這間教會的際遇應該是最幸運的，但也可能就是因為這樣，這間教會似乎沒有甚麼朝氣、活力，在福音的事工上並沒有好的見證。
這封書信也是和前面第一封寫給以弗所教會和第三封寫給別迦摩教會、第四封寫給推雅推喇的信相同，有稱讚，也有譴責的內容。這封也可說是在七封書信中語氣比較嚴厲的一封，因為在信的開始就說出該教會的問題——以為你是活著的，實際上你是死的。寫一封信給別人，若在開始就用這樣的句子，讀起來確實是很令人感到不舒服的。但這卻是事實。因為說話的是上帝的聖靈，而鑒察該教會，乃是「那位有上帝的七個靈和七顆星的」，依照第一章的記載，這就是「人子」，也就是指耶穌基督的意思。在前面已經有提過，上帝的話是比「雙刃的劍」還要鋒利，能刺透人的「靈和魂，關節和骨髓」（參考希伯來書四：12），
第一節，這個城市位於推雅推喇城東南方大約五十公里遠的地方，有五條大道可通到這個城市，可見它是一個甚為發達的城市，工商業興盛，來往商賈甚多，特別是在主前第六世紀，堪稱為當時世界上忙碌的城市之一。該城以紡織業和染色工業興盛聞名於世，而農業的發展也相當發達，特別是在農田水利的灌溉工程之建設上甚為完整，再加上土地肥沃，因此農產豐富。人民敬拜「希伯利女神」（Cybele），但崇拜的儀式卻是相當淫亂。
該城曾有兩次被攻陷，其一是在主前第六世紀時代（五四九年），被波斯王塞魯士（Cyrus）佔領，另一次是在主前第二一四年被希臘帝國安提阿哥三世（Antiochusthe Great）所佔領統治。主後第十七年，因為受到地震幾乎摧毀了該城。後來，因為羅馬皇帝提庇留特別給與該城五年免稅賦，才使該城又再次重建恢復原有的商機。但淫亂的風氣早已經遠播，這就難怪在這封書信中會說撒狄教會乃是一間「死」的教會，可能與該教會有信徒受到淫亂事件的影響甚重，且是屢勸不聽。
「七個靈和七顆星」，在第一章四節曾提到「那位昔在、今在、將來永在的上帝」，在祂的寶座前有「七個靈」。這「七個靈」的觀念可能是受到以賽亞書第十一章二節影響，在這裏的意思是指耶穌基督乃是被這「七個靈」充滿的見證者，凡是接受耶穌基督的人，都會得到復活的力量。相對的，沒有接受耶穌基督的人，就會被死亡所困。這樣，有「七個靈」充滿的耶穌基督，對撒狄這間如同「死」的教會來說，剛好說明了該教會並沒有被耶穌基督充滿的「七個靈」所祝福。
在這一節，作者約翰清楚地說撒狄教會外表上看來是活的，其實是「死」的，為甚麼會這樣說？依照提摩太後書第三章五節的記載，使徒保羅寫給提摩太的信上這樣說：有些教會是披著「宗教的外衣，卻拒絕宗教的實質」，他勸勉提摩太要躲避這樣的對象。雅各書的作者則說：「信心沒有行為就是死的。」（雅各書二：17）這樣看起來，形容撒狄教會是「死」的教會，意思就是指該教會只是虛有其表，並沒有真實信仰的內涵。
第二節，「醒過來」，在第十六章十五節作者再次使用一次，要該教會的信徒「警醒」過來，這是在說明那即將來臨的日子，就如同小偷來到一樣。使徒保羅也用類似的語句（參考羅馬書十三：11，哥林多前書十六：13）。福音中記載耶穌基督經常用「警醒」這詞來警惕群眾或門徒，因為沒有人能夠知道審判的日子甚麼時候會來到（參考馬太福音廿四：42、廿五：13、廿六：38、40，馬可福音十三：33、35、37、十四：34，路加福音十二：37、38、廿一：34、36）。
「堅固你所剩下的一點點生機」，這是對那些在信仰上還沒有到完全「死」的信徒說的，這句話也說明了在撒狄教會中，確實還有些人是清醒的，對這些人還是有所期盼。
「在我上帝眼前還不完全」，這句表示這位明察秋毫的上帝，相當清楚所有的人、團體的問題在哪裏。因為祂的使者都在看、細察，因此，清楚「知道」一切，即使是在人看來是被隱藏起來的事，但上帝卻看得非常清楚，因為沒有任何事能瞞過上帝的眼目。
第三節，這一節可說寫給撒狄教會最重要的一節，因為這節清楚說出該教會過去傳道者已有很清楚地告訴他們應該遵守的信仰規律。這裏的「要記住」、「要切實遵守」、「要悔改」，原文都是採用命令句型。意思就是沒有辯白的地方，也沒有妥協的空間，因為這是信仰的基本態度，一點也不能馬虎。
「要悔改」，悔改，這可說是整本聖經最重要的信息。在這裏所用的動詞，是過去簡單式，表明這是一項早就應該完成的工作。換句話說，撒狄教會的信徒並沒有悔改，現在應該馬上、隨即悔改，不要延誤。
「像小偷一樣突然來到」，整本聖經只要是提到與末日審判有關的用詞，都會特別強調那日子並不是人可以想像得到，或是能夠預防的，因為就像小偷來偷襲一樣，沒有人知道那日子甚麼時候會來臨（參考路加福音十二：39，帖撒羅尼迦前書五：2，彼得前書三：10）。因此，聖經作者才會強調「警醒」的重要性。啟示錄的作者除了在這裏明確指出，那時刻的來臨就如同「小偷」來到一般，也在第十六章十五節再次提醒。因為末日或是主再臨的日子，並不是我們以人的能力可以猜測得到的，時間是上帝在決定的（參考馬可福音十三：32）。
第四節，「還有些人把衣服保持得乾淨」，這裏的「還有些人」可比較第二節所提到的「剩下的一點點生機」，也因為有這些人才使撒狄教會還有一絲的希望。而這些人也就是啟示錄作者一再提起的「那得勝者」，在那環境極為惡劣的環境下，仍舊堅持信仰的人。在舊約先知文獻中，經常使用的則是指那「剩餘的子民」這個詞句（參考以賽亞書十：20—22、十一：16、廿四：14，耶利米書六：9、廿三：3、三十一：2、7、三十二：37，以西結書三十四：11—12）。
「保持得很乾淨」，這與該城是出名的衣料與染織城市有關。潔白衣服是進行染織工作的必要條件。如果有衣服污穢不潔淨，就無法作為染織的好材料。因此，「保持得很乾淨」，被作者引用來形容在信仰行為上有美好見證之意。
這裏的「白袍」是在表示潔淨之意。對該教會的信徒來說，很容易明白是在說些甚麼意思。再者，白色的袍也是當時羅馬皇帝打仗凱旋回來時穿著的禮服，且所有去迎接的元老院代表也都會和羅馬皇帝一樣穿著白袍，以顯示高貴、尊榮，以及至高的榮譽之意。
第五節，「得勝者」不僅有穿上白袍的榮譽，而且還在「生命冊」上有名字。「生命冊」，聖經中第一次提到「生命冊」是在出埃及記第三十二章三十二至三十三節，摩西想以除去他在「生命冊」上的名字來換取上帝寬恕以色列人。另外詩篇第六十九篇廿八節；但以理書第十二章一節等處都提到名字記載在「生命冊」上者，就是在天上有份的人。
新約耶穌基督傳福音的時候，也引用了這種觀念，他勸門徒不要因為所行的醫病神蹟高興，而是要以名字記錄在天上才來歡呼（參考路加福音十：20）。使徒保羅也引用了猶太人長久以來的「生命冊」觀念（參考腓立比書四：3），而啟示錄作者則是多次提到「生命冊」上有名字者，才能獲救（參考啟示錄十三：、十七：8、二十：12、15、廿一：27）。
「公開承認」這些在名冊有名者，就是屬於上帝的子民，這樣的觀念也出現於耶穌基督的教導中（參考馬太福音十：32—33）。這是延續舊約時代所說「我要作你的上帝，你要成為我的子民」這觀念來的（參考出埃及記六：7，利未記廿六：11—12，申命記廿六：17—18，耶利米書七：23、三十一：33）。

第七至十三節：
7「你要寫信給非拉鐵非教會的天使，說：
『那位神聖而信實、執掌著大衛的鑰匙、開了門就沒有人能關、關了門就沒有人能開的，這樣說：8我知道你所做的；我知道你只有一點兒能力，可是你遵守了我的話，也對我忠誠。我已經在你面前開了一個門，是沒有人能夠關上的。9看吧，那些撒但的黨羽，自稱為猶太人而其實不是猶太人的那些騙子，我要使他們來，在你腳前下拜，讓他們知道我愛你。10因為你遵守了我的命令，忍耐到底，所以在患難臨到全世界、全人類受試煉的時候，我要保守你。11我就要來了。你要持守你所有的，不要讓人奪去你勝利的華冠。12那得勝的人，我要使他成為我上帝聖殿中的柱子；他永遠不再離開。我要在他身上刻我上帝的名和我上帝之城的名，就是那要從天上我上帝那裏降下的新耶路撒冷；我又要在他身上刻上我的新名。
13『聖靈向各教會所說的話，有耳朵的，都聽吧！』」

這封是第六封信，是寫給非拉鐵非教會的信息。
非拉鐵非和士每拿教會一樣，這兩間教會都是沒有被譴責的教會。原因是該教會信徒對上帝忠實，且有忍耐到底的信心，使上帝的使者相當感動。最特別的地方，乃是該教會的能力雖然弱小，但信心卻是相當堅強，這與其它教會比較來說，相當不一樣。
非拉鐵非，「非拉鐵非」這名字，希臘文的意思是「愛其兄弟者」。這城大約是在主前一四○年，由別迦摩王阿他拉斯二世（Attalus II）非拉鐵非所建造的。它位於撒狄城的東南方，大約距離六十公里處。這個城市因處於地震帶，經常發生地震。在主後十七年曾因為大地震而全城遭到毀壞，但因為是羅馬帝國通往東方世界的主要交通要道，因此羅馬皇帝提庇留提供大筆經費援助，使得該城能再次重建，恢復往前盛況。
該地盛產葡萄，商業發達，經濟相當繁榮。城裏有基督徒聚會，但人數不是很多，可是信徒的信仰素質甚高，沒有受到異端或是其它怪異的信仰謬論影響。這也是該教會被稱讚的主要原因。
第七節，我們看到作者在形容對每一間教會傳出信息的「人子」形狀，所用的形容詞，都和該教會的狀況配合。例如對以弗所教會所用的是「右手拿著七顆星、在七個金燈臺中間行走的」；給士每拿教會則用「那位開始和終結、死而復活的」；對別迦摩的教會所用的句子是「那位有雙刃利劍的」；而給推雅推喇教會是用「眼睛像火燄一樣閃耀、腳像擦亮了的銅那樣明亮」；給撒狄教會是「那位有上帝的七個靈和七顆星的」；對老底嘉教會則用「那位『阿們』忠實可靠的見證者」等等，這些形容詞的差異，也說明了是針對每一間教會的差異或是現象發出，傳遞上帝的信息內容也會有所不同。這些用詞上的差異，也同時在結語中顯出差異，例如對以弗所教會提出的結語是：「至於那得勝的人，我要賜他權利吃上帝園中那生命樹的果子。」（二：7ｂ）給士每拿教會則是：「那得勝的人絕不會受第二次死亡的災害。」（二：11ｂ）這些都在說明每間教會表現出來的信仰態度不同，其結果也有差異。
這一節針對非拉鐵拉傳遞出來的信息，是一位「神聖而信實、執掌著大衛的鑰匙」，這樣句型說明了非拉鐵非確實是一間很不一樣的教會，它不但具有「大衛」王的權柄，且是充滿著上帝祝福的恩典。「神聖而信實」，這樣的形容詞再次出現於第六章十節。聖經中經常用「神聖」來形容上帝（參考出埃及記六：3、十五：11，利未記十：3，約書亞記二十四：19，撒母耳記上二：2、六：20，列王紀下十九：22，詩篇廿九：、九十九：3、、9，以賽亞書八：13、14、五十七：15，以西結書廿八：25、三十八：16，哈巴谷書三：3，路加福音一：49，啟示錄十五：4）。
另一方面，「神聖」也用來形容屬於上帝的一切，都是「神聖」的，包括人、事、物等等（參考利未記廿三：5，以斯拉記八：28，耶利米書二：3、廿三：9，以西結書二十：12、20、40，撒迦利亞書二：13，使徒行傳四：27、30，羅馬書七：12，啟示錄十五：4）。「神聖」也是指敬拜上帝的地方（參考詩篇九十三：5，使徒行傳廿一：28，哥林多前書三：17）。
「信實」，在聖經中提到「信實」這個詞之時，是指上帝對人類的愛是可靠、永不改變的（參考出埃及記三十四：，申命記七：9、三十二：4，路得記二：20，詩篇四十：10、11、八十六：15、九十八：3、一一五：1，以賽亞書十一：5、十六：5、六十五：16，耶利米書三十一：3，撒迦利亞書八：8，約翰福音三：33，羅馬書十五：8，哥林多前書一：9，帖撒羅尼迦前書五：24，帖撒羅尼迦後書三：3，提摩太後書二：13，約翰一書一：9）。
「大衛的鑰匙、開了門沒有人能關、關了門就沒有人能開」，這句話是取自以賽亞書第廿二章廿二節。先知以賽亞預言揀選新的僕人以利亞敬，掌握著大權。啟示錄引用這句話，用來形容耶穌基督就是上帝差派的僕人，他代表著上帝的大權，他所決定的事，等於是上帝所做的決定一樣具有權威（參考約伯記十二：14）。他就像是上帝國的掌門者，他決定誰可以進入「門」內，誰被拒於門外（參考馬太福音七：21—23、廿五：11—12）。
第八節，這一節說出非拉鐵非教會之所以會被稱讚的原因。一是就像前面已經說過的，該教會雖然能力薄弱，但卻堅守對上帝的忠心，二是遵行上帝的話語，三是對上帝一直是很忠誠的態度。要讓一間弱小的教會堅持不變的信仰，儘管是在壓迫的環境之下，又是在工商發達的城市中，這可不是一件容易的事，而非拉鐵非的教會則是達成了這見證。
「開了一個門」，這裏的「門」是指一個傳福音的機會（參考使徒行傳十四：27，哥林多前書十六：9，哥林多後書二：12，歌羅西書四：3）。非拉鐵非教會因為有堅持不變的信仰態度，也等於在傳福音的事工上得到很好的機會，這就像耶穌基督比喻中的那「又好又可靠的僕人」一樣，主人會給這樣的僕人更多管理產業的責任和機會（參考馬太福音廿五：19—23）。相對的，如果教會或信徒沒有堅持所信的，沒有依照上帝的話遵行，這樣的教會或是信徒，很難得到傳福音的機會，因為可能的「門」都會被關閉，也就會如同耶穌基督比喻中的那個「又壞又懶的僕人」一樣，將他原本所有的也奪去，甚至主人會趕他出去到門外（參考馬太福音廿五：29—30）。
第九節，就像寫給士每拿教會信中所提到的一樣，那些「自稱是猶太人而其實不是猶太人的那些騙子」，也就是他們口中雖然一再提起摩西法律、遵行上帝的教訓，其實他們並沒有如他們口中所說這樣做。所謂「撒但的黨羽」，意思就是專門在破壞上帝福音的人。這裏說要讓這些迫害基督徒的「假猶太人」來向真正的基督徒「下拜」，讓他們知道上帝喜愛遵行祂旨意的人，這可能引用自以賽亞書第六十章十四節（另參考以賽亞書四十五：14，哥林多前書十四：23—25）。上帝疼惜遵行祂旨意的子民，會讓祂的子民顯現出榮耀（參考以賽亞書四十三：3—4）。
使徒保羅認為上帝愛那些真正遵行祂旨意的人，會賞賜「平安和憐憫」給他們，而不是那些只重視外表上的記號，但內心卻不是真實的人（參考加拉太書六：15—16）。其實，從先知以賽亞的書信中，可以看到以色列人一直有個盼望，就是在彌賽亞來臨時，他們會成為世界的領袖，萬國萬民都將以他們為中心，順服他們（參考以賽亞書六十二：2），耶路撒冷將成為全世界及萬國敬拜的中心（參考以賽亞書六十六：22—23）。
第十節，這裏第一次提到災難將全面性的臨到整個世界、全人類。跟第六章十節所提到上帝將審判「地上的人」意思相同，因為試煉不是只有對某些人，而是有全面性的試探發生。在耶穌基督的教訓中，也曾提到有強大的迫害將會來臨，那時上帝將對整個世界進行嚴厲的審判（參考馬可福音十三：24—27）。而與這個觀念相對的，就是鼓勵基督徒到世界各地去傳福音，因為審判將會全面性進行（參考馬太福音廿八：19—20）。遵行上帝旨意和教訓的非拉鐵非教會信徒，將會受到上帝特別的庇護。上帝的庇護並不是使人不受到試探，而是讓人經歷試煉，能增添更多的信心，讓忠心於上帝旨意的子民，更聖潔、勇敢，直到世界的末了。
第十一節，可參考第二章十六節、第廿二章七節、十二節、二十節等，都一再提到耶穌基督就快要再臨。這也是啟示錄這本經書的主題之一。這裏所說的「快」，表示時間很短，不會等太久，馬上就會來臨。這樣的說詞對當時受迫害的基督徒來說，很有安慰、鼓舞的作用。「持守」，意思是指「握緊不放」，也指不改變堅持所擁有的之意。「勝利的華冠」，是指那些在競賽場上奪得冠軍者戴在頭上、用桂花編織而成的冠冕。象徵著一種極高的榮譽，也是眾人所欣慕、稱頌的（參考提摩太後書四：7—8）。相對的，若是失敗了，這樣的冠冕就由別人取代。使徒保羅的教訓中用「野橄欖」來表示替換原有的橄欖，這野橄欖象徵著外邦人，用來取代原先被上帝揀選的猶太人（參考羅馬書十一：17）。
第十二節，「新耶路撒冷」，指新天新地來臨時，跟著來的「上帝之城」，表示上帝居住的地方（啟示錄廿一：1—2），但這「新耶路撒冷」和現在的耶路撒冷不同；因為新的耶路撒冷並不是人的手建造的有形建築物，而是直接從天上降下來的「聖城」（參考啟示錄廿一：22—27）。這是屬於上帝的城，有上帝的名刻在柱子上。「柱子」，表示重要的地位之意（參考加拉太書二：9）。

現在讓我們來想想所讀這段經文帶給我們的信息：

一、遵守上帝旨意的人，必定會得到那榮耀的冠冕，並且有名字登錄在生命冊上。

整本聖經都在教導一件事：遵行上帝的旨意。這不但是啟示錄作者帶來的信息，在耶穌基督教導中也是這樣一再勸勉當時跟隨他的群眾，特別是他的門徒。
在山上寶訓中，耶穌基督這樣說：

「渴望實行上帝旨意的人多麼有福啊；上帝要充分地滿足他們！」（馬太福音五：6）

「為了實行上帝的旨意而受迫害的人多麼有福啊；他們是天國的子民！」（馬太福音五：10）

「不是每一個稱呼我『主啊，主啊』的人都能進天國；只有實行我天父旨意的才能進去。在末日來臨的時候，許多人要對我說：『主啊，主啊，我們曾奉你的名傳上帝的信息，也曾奉你的名趕許多鬼，行許多奇蹟。』那時候，我要公然地告訴他們：『我從不認識你們；你們這些作惡的，走開吧！』」（馬太福音七：21—23）

那位生下來就瞎眼的人，被耶穌基督醫治好之後，對那些當代宗教領袖們說了一句很有意思的話：「我們知道，上帝不聽罪人的祈求；他只垂聽那敬拜他、並實行他旨意的人。」（約翰福音九：31）這句話很清楚地說明了一件事：是讓上帝聽到我們祈禱聲的唯一途徑，就是我們確實遵行上帝的旨意、教訓。這是最基本應該有的信仰認知。
啟示錄作者告訴我們遵行上帝旨意的人，會有榮耀的冠冕等候著我們，這冠冕就像使徒保羅所說的，是來自上帝的獎賞，因為是上帝的獎賞，所以這種獎賞是永久不會敗壞的，而人間的各種獎賞則是會敗壞的。他這樣說：

「你們一定知道，在運動場上賽跑的人很多，但是得獎的只有一個。所以，你們要抱著奪標的心來跑。每一個運動員接受嚴格的訓練，為要爭取那會朽壞的華冠；但是我們所求的卻是那不朽的冠冕。」（哥林多前書九：24—25）

基督徒很清楚，所追求的天上的獎賞，這種獎賞乃是生命的華冠，也是生命最高的榮耀。
另一方面，啟示錄作者也在這裏跟我們提到這個獎賞的另一面，就是在上帝的生命冊上將會有名字登錄其中。生命冊上有名字，這是多麼重要的獎賞啊！這也是每個身為基督徒生命中最大的期盼，因為上帝的生命冊上有了名字，就等於得到了復活的恩典一樣。
甚麼樣的人，名字可以登記在上帝的生命冊上呢？啟示錄作者說是那些遵行上帝的話的人。我記得早期咱們台灣長老教會有些教會將受洗信徒的名字登記在教會名錄上，有些教會為了要表示這些早期信徒經常因為選擇要信耶穌基督而遭受家族的迫害，嚴重者甚至從家族的族譜中被刪除名字，然後驅趕出家族之門，確實在信仰上很有見證，因此，教會登錄這些為了信耶穌受到迫害，仍願意受洗進入教會的信徒，他們名字的名冊寫為「生命冊」，為的是表示這些勇敢堅定信仰、不畏懼的人，都是在上帝的生命冊中有名字的人。事實上，我們知道真正的名冊不是在教會這些保存下來的會員名冊，真正的名冊在天上，這一點才重要！
遵行上帝的話的人，不但會有榮耀的冠冕可戴，也才會有名字登錄在祂的生命冊中，這是啟示錄作者約翰寫信給撒狄教會的話，而這些話也是對我們今天的信徒說的。

二、教會的規模不在於大、人多、財力充沛，而在於真正地將上帝的話落實出來，這樣的教會和信徒才是上帝所喜愛的對象。

我們看到非拉鐵非教會的故事，這位審判者很清楚地指出該教會雖然規模很小，只有「一點兒能力」，但是該教會卻還是「遵守了」上帝的話，對上帝是絕對的「忠誠」，也因為這樣，上帝賞賜給該教會有更多的能力。
雖然啟示錄作者沒有告訴我們該教會到底只有多少人在聚會，或是該教會的奉獻能力有多少，也不知道該教會信徒的身份背景，但可以想像得到該教會的規模絕對不是大型的教會，而是一間在人看起來並不顯眼的教會，也就是我們今天所謂的「小型」教會。信徒卻表現了三個值得我們學習的見證：
第一是在傳福音的工作上很盡力。人少，能力就相對的薄弱，這在任何團體都是一樣的。但非拉鐵非的教會並不是這樣，他們雖然身處在羅馬帝國的壓迫下，且另一方面又有猶太人的迫害，他們還是傾盡所能在傳福音的事工。雖然能做的事相當有限，卻是盡力而為，這樣的信仰態度是非常重要的。
這使我想起以前在咱們教會原住民聚會中協助的宣教師二宮一朗牧師，他的母會就是日本耶穌基督教團，並不是很強大，總共教會數目才只有三十多間而已，信徒人數也不過是二萬多名，比起我們的七星中會、臺北中會都還要弱小很多，可是，他們卻差派了十多位宣教師到國外去傳福音，包括來咱們教會協助原住民聚會的開拓工作。這也是為甚麼我會覺得這份關心原住民聚會的事工，應該要由咱們教會全部挑起這份責任，原因就是在這裏，因為我們教會的能力夠，而他們的教團能力並不是很壯，這是我們需要學習的功課，也是我們應該有的責任，不但要將這份原住民事工保存下來，且持續擴大。
二是非拉鐵非的教會雖然弱小，卻嚴格遵守了上帝的話，這一點比甚麼都重要。但我們不要忘記這一點也是延續第一點所提到的，就是因為該教會有遵守上帝的話，才會在福音的事工上盡心、盡力，並不因為自己弱小，就找許多理由來搪塞自己應盡的使命。所謂遵守上帝的話，就是會將上帝的愛顯明出來，也就是會伸手協助弱小的人。另一個方面所表現出來的，就是不會因為身處的環境惡劣，就喪失了信仰的勇氣和原則。
在咱們長老教會裏，確實有許多教會是軟弱的，但並不是軟弱到毫無站立起來的程度，而是不但足夠，且還有剩餘。可是在心態上卻是很軟弱，往往在開會的時候就會自哀自憐，說人少、教勢弱，無法負擔更多的責任。每次開會遇到這種情況時，我都會感到相當的感慨，因為有些教會並不是真正的弱小，而是信心軟弱的結果。
另一方面，我們看到最難看的一面，就是沒有遵守上帝的話，這種情形並不是只有弱小教會會出現，而是大型教會也容易犯錯，最容易犯錯的事，往往都是和錢財的事有關。我經常看到許多弱小教會的傳道者，因為看到自己教會弱小，就覺得好像沒事可以做的樣子，於是去兼職賺錢。這種情形在原住民教會甚多，實在非常可惜。好像福音事工是只有在教會才是，這樣的觀念並不正確。應該說真正要傳福音並不是在教會，而是在教會外面才對。有些教勢應該算是強大的教會，卻往往因為錢財多，信仰根基薄弱，因此並不願意伸手協助弱小教會，只顧自己教會的發展。結果所發展出來的，往往不是福音事工，而是使教會越來越像社團一樣，是來交際、套交情、談生意的地方，甚至在意教會政治勝過傳福音，這些都不是正確的。
我感到安慰的地方，就是咱們教會還可以算是有能力的教會，知道要幫助弱小教會，給予伸手，甚至給予不是我們長老宗的「活水泉教會」全力支援，參與他們關懷「街友」（傳福音給流浪漢）的事工。有很多時候，我都這樣夢想：如果有十間像咱們台北東門這樣教勢的教會，也像咱們教會一樣，願意伸手給五、六間弱小教會，那就很有意思了，整個長老教會所謂弱小教會就會降到最少、最少。可惜的是咱們教會這樣的觀念並不容易被一般教會所接受，原因是我們對上帝的話的實踐力不夠，或是對上帝的話語之認識尚且薄弱，雖然咱們長老教會在今年已經進入第一百四十週年，可是我們並沒有真確地落實上帝的話於整體教會團契中，非常可惜。
第三，非拉鐵非的教會對上帝忠誠。請注意，所謂對上帝忠誠，就是心中沒有懷疑，而且並不因為該城是個工商繁榮的城市，就使信仰變質了，該教會信徒一直對上帝很忠心，這一點其實就是前述二點的結論。
一間會將上帝的話落實出來的教會，必定是對上帝忠心的教會，一間知道要盡力實踐上帝的教訓的教會，不會在意自己的能力有多少，只在意有沒有盡力，這樣的教會當然就是上帝所喜悅的教會。
我們這個時代和環境，確實是一個很誘惑人心的世代，尤其是金錢對人的誘惑遠比過去任何時代都要強而有力。我們甚至會感受到年輕的一代，對金錢的價值觀念很不樣；他們可以將所賺來的錢毫無顧忌的用盡，甚至今天有不少年輕人也不管有沒有錢，總是想先借來用，於是信用卡一張張地申請，結果欠債累累的不少。年紀輕輕就欠了一身債，有時我真的不知道這是一個怎樣的世代？我們的這個時代也是一個令人眼花撩亂的時代，許多新的科技出現，取代了過去幾千年來人類生活的經驗。像在生物科技上發展出來的「DNA」技術，確實讓我們感到相當震撼，因為有了許多複製的生物出現，我們有人開始懷疑到底是上帝創造萬物呢，還是人萬能？不要小看這些尖端科技所呈現出來的意義和對社會的影響，這都會左右我們對生命的價值觀，更可能會改變我們對信仰的態度，特別是對上帝的信心之忠誠度。
千萬別讓我們生活的世界之各種千奇百怪的事物，影響到我們對上帝的信心，我們要對上帝有絕對的信心，因為萬物的生命都是來自上帝，也只有上帝才是我們和萬物生命的主，這一點也是我們要持守不變的信仰認知。無論我們的財富多少，也不論我們的世界在科技上多麼發達，人的生命是相當脆弱，這可以從此次南亞大地震的災難學習到這樣的功課。
（講於二○○五年一月九日）

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