第十一讲

災難來臨之時

經文：啟示錄九：1—21

前面已經提起過，啟示錄在編輯上的特色，「七」個一組的異象中，又分成兩組，前面四個一組，後面三個一組。在第二個「七」之異象的循環出現「七」個天使，每個天使手中都拿著一枝號筒。第八章介紹了前面一組的四枝號筒，現在第九章談到後面三枝號筒。我們曾討論過，在第六與第七之異象中，又會插入一個新的異象。因此，現在所讀的第九章也只出現第五與第六兩枝號筒而已，因為在第七枝號筒吹響之前，又會出現一個新的異象，這是記載在第十章至十一章十三節。
啟示錄作者與創世記第六至八章在描述上帝的忿怒帶來懲罰時，有很大的差別；創世記第六至八章說上帝會消滅一切受造的萬物，只剩下祂所揀選庇護的挪亞一家人和進入挪亞所造大船之內的一切受造物。但啟示錄都是以毀滅地上的「三分之一」來形容上帝忿怒審判的結果。三分之一，這表示尚且有留下三分之二，換句話說，被毀滅的，比被保存下來的還要少。這至少說明了上帝的恩典遠超過祂的忿怒。因為上帝還是喜愛祂所創造的一切，祂一直在期待世人能夠悔改歸向祂。這一點也是整本聖經的中心信息。
在第八章所介紹的四枝號筒中，我們看到的是嚴重之天災地變，包括有河川、大地，以及天上的星象都出現不正常的現象，不僅河川都變色，連天上的星辰也因為上帝的震怒而有星辰墜落到地上、海洋，同時也使日、月、星辰的亮光減少了三分之一的亮度。換句話說，光線不足三分之一，這影響所及的就是所有地上生物的成長所帶來之結果，就是農作物會有收成問題發生，必定會造成嚴重欠收，導致饑荒嚴重，人和牲畜都會因此發生飢餓死亡。這些都在述說上帝對人類社會嚴重的懲罰。而這懲罰也是在回應第六章九至十節所記載，那些為了見證福音而遇到迫害、受難者的祈禱，他們祈禱的聲音已經被天使帶到天上去（參考八：3），上帝對這些殘害祂子民的人報應，就是給予嚴厲的懲罰。

現在讓我們來看看所讀這段有關第五枝和第六枝號筒吹響的聲音之經文內容：

第一至十二節：
第五個天使一吹號，我看見一顆星從天空墜下來，掉在地上。這星接受了無底深淵的鑰匙。2它開了無底的深淵，裏面就冒出煙來，好像從大火爐冒出來的；太陽和天空都因深淵冒出來的煙而變為昏暗。3有蝗蟲從煙裏出來，落在地上；牠們接受能力，像地上的的蠍子所有的能力一樣。4牠們奉命不可傷害地上的草、樹木，或其他的植物，只可傷害那些額上沒有蓋著上帝的印的人。5蝗蟲無權殺死這些人，只可使他們受痛苦五個月。這種痛苦就像人被蠍子刺傷一樣。6在這五個月中，他們求死不得，想死卻死不了。
7蝗蟲的樣子像要上陣的戰馬。牠們頭上所戴的好像金冠；牠們的臉像人的臉。8牠們的頭髮像女人的頭髮，牙齒像獅子的牙齒。9牠們前胸所掛著的，好像鐵的護胸甲，從翅膀發出的聲音像許多車馬奔馳上陣的響聲。10牠們長著尾巴和刺，像蠍子的一樣，就是這尾巴有能力使人受五個月的痛苦。11有一個王管轄牠們；那王就是管那些無底深淵的天使。他的名字希伯來話叫亞巴頓，希臘話叫亞玻倫。
12頭一種災難過去了；等著吧，以後還有兩種災難要來。

就像前面已經敘述過的，這「七」個拿著號筒的天使，也分成兩組，第一組就是第一至第四個拿著號筒的天使，第二組是第五至第七個拿著號筒的天使。在第一組的天使所拿著號筒吹出聲響之後，隨即整個人類世界居住的環境產生了重大變化，有「三分之一」花草樹木都被燒掉，也有「三分之一」的海變成了血，且海中的生物死去、船隻也損壞「三分之一」，另有「三分之一」河流的水都變成苦味而不能喝，很多人因此死去，更嚴重且令人驚恐的是，日、月、星辰的亮光也削減了「三分之一」，等等這些現象都會產生令人不安與恐懼的心理，也造成生存環境的大變化。
緊接著這一組天使與另一組天使之間，插入了另一個景象，就是有一隻飛翔在高空中的鷹大聲喊著，要另外三個拿著號筒的天使吹號。這隻鷹喊了三次「慘了」，代表著三次號角聲音帶來的災難。但這章只記載吹響了兩枝號筒，也就是第五和第六枝號筒，出現兩個災難就結束（參考九：12、十一：14）。因為第七枝號筒尚未吹響，因此並沒有記載第七個號筒吹響之後所帶來的第三個災難。
而這第五至七個天使吹號的篇幅，在編輯上和前面七個印類似，就是前面四個號角所帶來的災難都是屬於世上的，前面的七個印啟開前四個印之後，其所帶來的災難是地上發生戰爭、饑荒、瘟疫、死亡等，就像前四枝號筒吹響之後，地上發生河川、土地變樣，農作物的欠收導致的饑荒也隨之而來；星辰的墜落、日、月之光減弱，以及冰雹的襲擊等等。而後三個天使吹號所帶來的災難，就像七個印中之後三個印，出現的景象都是屬於天上的。現在這三個天使當中只有第五和第六這兩枝號筒吹出災難的調子，且這災難是屬於整個宇宙關連的景象。第七枝號筒尚未吹響，但可以確知它並不是吹起災難，反而是吹出了拯救的信息，因為這號筒是預言拯救者基督的來到。
第一段一至十一節之經文是第五個天使拿著號筒吹起號聲。述說人類生命中受到最大懲罰之景況。
第一節，有一顆星從天上墜落。這回應了第八章十節所提到的，有一顆大的星從天上墜落。但這裏的星辰是含有人的「位格」的。因此，在這裏的星辰也可以是代表天使（參考一：20、二十：1）。這就是一般稱之為「墮落的天使」。
「無底深淵」，在啟示錄中提到很多次，可參考第九章十一節、第十一章七節、第十七章八節、第二十章一節、三節等。聖經中的「無底深淵」通常被形容是監禁那些專門在殘害人類生物的惡魔、鬼怪、撒但之處（參考十一：7、二十：1—3）。在路加福音第八章三十一節記載名字叫「大群」的鬼，祈求耶穌不要讓它進「深淵」去。這「深淵」，表示水深的地方，這大水是個令人看到就會膽怯、害怕之處。就像羅馬書第十章七節所提到的「陰間」則是和這「深淵」所用之字相同。
另一方面，深淵也代表著「混亂」、「沒有秩序」、「黑暗」之意。創世記第一章二節提到上帝創造之初，就是一片「混沌」、「黑暗」，上帝的靈運行在這「深淵」的上面，使之安定之後，上帝才開始進行祂奇妙的創造。
第二節，這位天使拿著開啟「無底深淵」的鑰匙，結果產生了恐怖的景象，很像火山爆發時的情景。這個災難有如出埃及記中的「黑暗之災」一樣（參考出埃及記十：22），整個陽光和天空都被這深淵冒出來的黑煙給遮蓋住了。
在前面已經有提過，不要小看只是沒有黑暗沒有光線而已，這會影響到所有植物的生長，會帶來嚴重的後果，就是農作物欠收，因為沒有日光，就無法生長、開花、結實。這會造成饑荒，不僅人會因為飢餓死去，連動物也會遭殃。
第三節，在這冒出來的黑煙中，有大群的蝗蟲從中湧冒出來，這如同先知約珥書中所描述的景象（參考約珥書第一至二章）。在出埃及前的第八個大災難，就是蝗蟲之災；這些蝗蟲吃盡了所有的一切「綠色」的植物（參考出埃及記十：13—15）。特別值得注意的是，蝗蟲本來是沒有毒的，這裏卻說這些蝗蟲都有如同「蠍子所有的能力」一樣。蠍子，這是含有劇毒，攻擊人類或動物時，將會導致被攻擊者中毒而死。蝗蟲本身就已經足夠讓人類與生態受到嚴重的傷害，現在若加上了毒蠍子，其攻擊力則是加倍甚多。可說是雙重攻擊，使災難加重。
第四至六節，蝗蟲過境，可想而知其帶來的結果就是嚴重災害——饑荒。但在這裏的蝗蟲並不是要來吃盡植物造成饑荒，而是要來攻擊人類的，這裏特別指出要攻擊的對象就是那些額上沒有記號的人，這剛好和第七章三節所說的要保護那些「額上先蓋了印」的人相同。
在這三節經文中，這裏有兩點很值得注意的：
一是這些蝗蟲聽命於上帝。作者用這種方式在闡明萬物來自上帝創造，生命是上帝所賜予，因此，所有的受造物都聽從上帝的旨意。就像天上的星辰也是上帝所創造，它們也會聽從上帝的指揮。
二是這些有如蠍子一樣的蝗蟲，身上都含有劇毒，但牠們並不是被差遣來攻擊花草、樹木以及其它植物，而是被用來攻擊人類，對象則是那些額頭上都沒有蓋印記的人。因為有印記的，乃是受到保護的，這就很像在出埃及記裏所描述上帝降下的災難中，會把埃及人和以色列人分別出來，災難只降在埃及人的區域，在以色列人的區域裏就沒有類似的災難發生（參考出埃及記八：22、九：4、26、十：23，十一：7）。更有意思的是，這些蝗蟲的攻擊是被限制，它們只給予被攻擊者痛苦，且這種痛苦是比死還要痛苦的痛苦，因為在痛苦中，會使人難過到「求死不得，想死卻死不了」的狀態，而且這種「求死不得」的痛苦要長達五個月時間。
要特別注意的，是在這裏提到這種痛苦要長達「五」個月。「五」這個數字，在以色列文化中也表示「圓滿」、「適當」之意。換句話說，這些如同蠍子一般厲害的蝗蟲，將會用牠們身上的刺，來刺傷那些額上沒有記號的人，使他們痛苦到難以忍受，且是痛苦到如同一個受傷的人在尋求死亡，但卻無法求得一樣的痛苦，直到上帝懲罰的怒氣消了才停止。
人類生命中最痛苦的事，就是求生不得、求死也不得，這樣的生命經歷可說是一種慘劇。約伯記作者就用這樣的詩歌在描述苦難中的約伯心境：

「為甚麼讓悲愁的人繼續生存？
為甚麼讓憂傷的人仍然看見光明？
他們求死不得；他們寧願進墳墓，不願得財寶。
他們要等到死了，埋葬了，
才有真正的喜樂。」（約伯記三：20—22）。

從約伯的詩歌中，可看到他在苦難中尋求死的意念很強，他說「寧願進墳墓，不願得財寶」，也只有死了、埋葬了，才會得到真的快樂。如果生命真的是這種感受，那真的是非常痛苦的一件事。還好，在這樣慘痛的生命中，也有上帝的恩典，就是期間不是很長，只有「五個月」。這是指出一個明確的時間，不是無限。
第七至十一節，這段經文是在描述這些從「無底深淵」出來濃煙中之蝗蟲，其形狀確實令人驚恐，若比較約珥書第二章四至六節，就會發現這兩處經文所描述的蝗蟲之景象非常相似。
10節：牠們長著尾巴和刺，像蠍子的一樣，就是這尾巴有能力使人受五個月的痛苦。9節：牠們前胸所掛著的，好像鐵的護胸甲，從翅膀發出的聲音像許多車馬奔馳上陣的響聲。7節：蝗蟲的樣子像要上陣的戰馬。牠們頭上所戴的好像金冠；牠們的臉像人的臉。啟示錄第九章6節：牠們一到，人人驚惶失措，臉色慘白。5節：牠們在山頂跳躍的響聲/像戰車奔馳隆隆，/像乾草著火?啪作聲。牠們隊伍整齊，/像預備上陣的大軍。4節：牠們看來像馬，奔馳像戰馬。約珥書第二章

看，不論是先知約珥書，或是我們現在所讀的啟示錄，都會看到作者在形容這些受上帝差遣而來的蝗蟲，就像「戰馬」一樣。啟示錄作者甚至在第七節形容這些戰馬長得很像「人的臉」，這是表示這些戰馬有人的智慧，知道聽從命令行事。
第八節說這些蝗蟲的牙齒就「像獅子的牙齒」一般犀厲，只要被咬到，必定會受傷，且是傷得很嚴重。表示這些蝗蟲對所要攻擊的對象絕對會像獅子一樣，不會留情。
第九節說這些蝗蟲有「鐵的護胸甲」，這表示牠們長得都很強壯，要擊倒牠們並不容易，而牠們被反擊時也不容易受傷。不但這樣，這裏還說這些蝗蟲翅膀發出的聲響就像馬車奔馳的聲音，那就可以想像到底有多少了，簡直就是無法估計，也是因為這樣多，才會使人感受到威脅和可怕。先知約珥形容那簡直就像準備好要上戰場去打仗的大軍一樣（參考約珥書二：5）。
第十節，這些蝗蟲好像有蠍子尾巴一般的銳利的刺，表示這些蝗蟲確實有攻擊力，且其攻擊會導致人受傷痛苦長達五個月之久。
第十一節說明這些蝗蟲是有首領帶著牠們，首領的名字在希伯來語叫「亞巴頓」，意思就是「毀滅者」，而會在這裏加上希臘文的名字「亞坡倫」，主要是讓當代人能明白其意。
第十二節，這節就像第十章十一節，好像一個報幕者出現在說明接下來會有甚麼戲目內容出現。這裏說第五個天使吹起第五枝號筒已經過去了，再來要吹第六枝號筒和第七枝號筒，要大家注意聽。
其實，我們可以了解，這些蝗蟲並不是真正的蝗蟲，而是和怪獸一樣。啟示錄作者約翰用這種方式在描述一件事：犯罪後的人類，看起來已經失去了上帝造人之初的形像，無論怎樣看，犯罪的人類看起來都是怪獸的造型。這種怪獸帶給人的生命，只會讓人覺得與其痛苦活著，不如死了倒好。可是卻又死不了或不能死。所謂「痛不欲生」，就是這個樣子吧。作者約翰用這種方式在說明：上帝的懲罰是嚴酷的，大家必須謹慎，小心行事，不要犯罪，好使自己在「額上」的記號不會消失掉，以免因失去額上的記號而遭受到殘酷的懲罰。

第十三至廿一節：
13第六個天使一吹號，我聽見有聲音從上帝面前那金祭壇的四角發出。14這聲音對吹號的第六個天使說：「把那關在幼發拉底大河的四個天使放出來！」15那四個天使就被釋放了。他們早就被安排好，要在此年、此月、此日、此時殺滅全人類的三分之一。16我聽說騎兵隊的數目有兩億。17在異象中，我看見了那些馬和騎兵。騎兵的護胸甲紅得像火，藍得像藍寶石，黃得像硫磺。馬的頭像獅子的頭。，從牠們口中有火、煙，和琉磺噴出來。18人類的三分之一被馬口中所噴出的火、煙，和硫磺三樣災害所殺滅。19馬的能力就在牠們的口中和尾巴上。牠們的尾巴像蛇，上面有頭；牠們就是用這頭來傷害人。
20其餘沒有在這些災害中被殺的人仍然不悔改，不拋棄他們親手所造的偶像。他們照常拜魔鬼，和金、銀、銅、石、木所造的那些不能看、不能聽、不能走的東西。21他們犯了凶殺、邪術、淫亂、偷竊等罪行，也沒有悔改。

這段經文是描述有關第六枝號筒吹響之後所出現的景象。在這裏出現的，並不是怪獸，而是「天使」，但相同的是又有「三分之一」的懲罰出現。
這個「異象」很特別，原因是在「異象」中又有另外的「異象」（四個天使）出現。但是這四個天使並不是「好」的天使，而是被關在大河中的天使釋放出來。
第十三節，金祭壇的「四角」，依照摩西法律的規定，祭壇上凸出的四角是作為赦免罪犯用的（參考列王紀上一：50—53）。在這裏，金祭壇乃是指在上帝面前之意。聲音從這金祭壇發出，顯然這是上帝審判的聲音。換句話說，在第六章九至十節提到的祭壇底下呼喊伸冤的聲音已經上達天庭，且在第八章三至五節提到有信徒禱告的聲音如香一般呈到上帝面前，因此，現在上帝也開始回應這些祈禱的聲音。
第十四節，上帝要釋放被關的四位天使。特別要注意的是，在這「四位天使」之前有加上冠詞，表示這四位天使是很特別的對象。
為甚麼這四位天使是關在「幼發拉底河」？並不清楚。但這河位於巴比倫，也就是今天的伊拉克這個國家。巴比倫，這個帝國曾在主前五八六年開始統治以色列民族，但卻因為後來的統治者過度驕傲，把自己比喻為神，甚至想要取代上帝的位置（參考以賽亞書十四：12—14）。再加上苦待上帝的子民，結果被上帝嚴懲而在主前五三八年亡國於波斯，也就是今天的伊朗這個國家。作者是用這種「隱喻」方式來說明在他那時代一再迫害上帝子民基督徒的羅馬帝國，終究也會像巴比倫帝國一樣，被上帝懲罰而消滅。作者會有這樣隱喻的原因，是因為羅馬帝國的東邊邊界剛好就是在幼發拉底河，而在河的另一邊就是「帕提亞」族（Parthia）人的地區。這個民族甚為勇猛善戰，且善用弓箭，經常對羅馬防衛軍構成威脅。弓箭，就像蝗蟲尾巴的刺一樣，射中人的身上，會像蠍子尾巴的針刺在身上一樣疼痛難受。
第十五節，這四位天使被釋放出來的原因是有使命要做，那就是去進行毀滅的工作。作者在這裏特別提到這四位天使將進行毀滅「三分之一」的人類。但這也讓我們明白尚且還有「三分之二」的人類還被上帝看顧著，不受到毀滅力量的波及。在這裏並記明了毀滅的時刻，因為原本希臘文在年、月、日之中，都有加上了「冠詞」，表示有特定的時間。但那是甚麼時間，這裏並沒有標明出來，只說是「這年、這月、這日」，若此，傳到讀者手中時，時間的差誤就越多了。
第十六節，騎兵「兩億」，看，這是多麼眾多的數目啊，表明的是執行毀滅工作的軍兵是多到無法數算之多，就像詩篇的詩人在描述上帝派遣的軍兵從曠野進入聖殿時，所用的詞句是「盈千累萬的軍馬」（參考詩篇六十八：17）。這已經不是數字的問題，而是一種概念上量的問題。
第十七至十九節，這三節描述這些騎兵的穿著以及進行毀滅工作的情景：
一是紅得像火，藍得像煙，黃得像硫磺等，這三樣都是在描述災難來臨時，連想要逃避的空間與機會也沒有。
二是「馬的頭像獅子的頭」，表示這些馬都相當的凶悍，看起來就讓人膽寒心怯。
三是馬尾巴像「蛇，上面有頭」。蛇，這是一種令以色列民族感到最狡猾的動物，也是他們生活經驗中最難預防而常會攻擊人致命的動物。因為在牠頭部的嘴裏有毒牙會致人於死。表示只要被這種馬的尾巴打到，必死無疑。這種尾巴很可能就是在隱喻著帕提亞的軍隊善用弓箭，他們雖然是騎在馬背上，卻可以回過頭來射出弓箭，且他們所攜帶的弓箭之箭頭都帶有劇毒，只要被射中，一定很快就因中毒而死。因此，在這裏隱喻著這些受差遣來懲罰人的騎兵隊伍就如同帶有劇毒的毒蛇一樣。
第二十至廿一節，這兩節才是作者約翰想要提醒的經文。在第十五與十八節都提到第六個天使吹出號角聲，原本是要毀滅三分之一的人類。但真正的用意，則是要勸勉那些還可以獲得拯救希望的三分之二者，要他們趕快悔改，否則他們也會像那些三分之一的人類被毀滅。
第二十節提到人手所造的偶像，是不能聽、不能看、不能走。在舊約聖經中就一再提起人經常犯有這個問題（參考詩篇一一五：2—8、一三五：15—18，但以理書五：23）。但創造的上帝則是無所不能、無所不知、無所不在的上帝。作者約翰想要提醒當時那些尚且還活著的人，用心注意一下那些因為放棄信仰而去拜偶像的同胞，希望他們明白真正可以救人性命的，乃是真實的創造主，而不是用人的手創造的偶像神明。

現在讓我們來想想這章經文所帶來的信息：

一、若是因為不聽從上帝的信息而遇到審判時，那種痛苦是非常痛苦的。

上帝是會對作惡的人進行審判的，這一點大家一定要確信。這也是我講啟示錄以來一再提醒大家要注意的事。不論是過去，或是現今的時代，只要是藉著權勢卻沒有對卑微的人發出憐憫、疼惜的心，只會對弱勢者進行剝削、奴役，這樣的人必定會被上帝所審判、懲罰。而這懲罰就像啟示錄作者在這裏所說的，是非常嚴酷的，其程度已經到了令人「求死不得，想死卻死不了」的狀態。
甚麼時候人會感受到這樣的景況呢？聖經中曾提到上帝的僕人先知耶利米，他就是被上帝揀選為先知，出來傳達上帝的信息，結果他傳講上帝的信息時，當代的人並不聽他傳講的信息，不但這樣，還苦待他。因此，他在極為痛苦之下發出這樣的詩歌說：

「願我的生日受詛咒！
願我出母胎的那一天被遺忘！
願那向我父親報喜的人受詛咒！
他對我父親報告：
是男的，你得了一個兒子！
願他像被上主毀滅的城，
得不到上主的憐憫。
願他清早聽到哀號，
午間聽見戰爭的吶喊。
因為他不在我出母胎以前殺我，
好使我以母腹作墳墓。
我為甚麼要出世呢？
難道只為著經歷辛勞、悲傷，
在羞辱中消耗我的歲月嗎？」（耶利米書二十：14—18）

我相信讀這首詩歌就會體會出先知耶利米內心的痛苦、掙扎，以及對生命苦難的無奈！這種痛苦就像一個人在求死，卻求不著一樣，可是活下去卻又是非常的痛苦。但我們知道先知耶利米之所以會向上帝提出這樣的訴苦，是因為上帝揀選他出來傳遞上帝的信息，可是以色列人卻不理會他，並且還羞辱他，使他感到相當難過，這種難過使他感到生命的絕望而有的心聲。當然，我們會知道後來上帝給他平反，並且給他在以色列民族中享有極高的榮譽（參考馬太福音十六：14）。
但在新約路加福音第十六章十九至三十一節耶穌基督的比喻中，那位財主跟乞丐拉撒路的故事就很值得我們深思；這位財主死後下到陰間裏，在那裏非常痛苦。連要從亞伯拉罕那兒得到一點點的水來止渴也有困難，這個才是真的求死不得，求生又沒有門道啊！這位財主活在世上的時候，確實是享盡了一切的風光，單單看他每天穿的、吃的，以及各種排場，就可看出他確實是過著令人垂涎的富裕生活。但是，看到他死後的慘狀，可真是「在火燄裏，非常痛苦」啊！因為這是上帝對他的審判，且是非常嚴厲審判的結果。
我一再提醒大家，千萬不要疏忽，以為上帝是憐憫慈悲的上帝，沒錯，上帝確實是有豐富、慈悲的愛（參考詩篇一○三：8—12），上帝真的是這樣。可是，這並不表示上帝不會將我們所犯的過錯都當作沒事一樣，不是這樣的。上帝一定會審判那些藐視祂恩典和救恩的人，特別是對那些殘害上帝子民的人，上帝一定會給予嚴厲的報應。

二、塑造偶像崇拜，對人不但沒有利益，反而有害身心。因為這些假的神明並不能幫助人獲得永恆的生命。

啟示錄作者在這裏很清楚提出警告：不要不知悔改而一直在拜那些用人手所雕塑出來的偶像神明。作者約翰告訴我們這絕對不是上帝所允許的事，在審判的日子來臨時，必定會被滅亡。
我一直有這樣的感受：咱們台灣人是一個很會造「神明」的族類。兩年前，當政府開始發行「樂透」彩券之後，很多人瘋狂地加入賭樂透。彰化就有一家專門在製造廟裏拜拜用的金紙工廠。有一天該金紙工廠老闆為了要吸引顧客，竟然想出製造一種八角型的金紙。然後每包金紙上又附上一張一千元的樣品紙幣，只有印正面而已，背面則是提供了幾個參考數據。結果引起許多熱衷賭樂透的人瘋狂購買，僅僅半年時間，就使該金紙工廠賺了一大筆錢，因為生產供不應求。後來新聞記者問這家工廠老闆，這位老闆才說：「這種八角型金紙，可以將之燒了後，就能將八路神明網羅進來，使它們都跑不掉，然後才卜卦問這些神明看彩券會開出甚麼明牌，這樣就對了。」
原來這家工廠發明出來的八角型金紙，還有這樣的功力可以將八路神明都抓住進入羅網裏，並且可以逼這些神明若要離開網羅，就必須說出明牌給這些燒金紙的客人。這樣的神明可真可憐啊！
想想看，台灣人連賭博都會想到要抓神明來作伴，且要神明替人去搶明牌，這樣的神明是真的嗎？這樣的神明能夠保護人的生命安全嗎？連八角型金紙都逃不過的神明，又能做甚麼呢？恐怕就是名副其實的「泥菩薩過河」吧。先知耶利米就曾提起上帝對以色列人所說的話：

「以色列人哪，你們要聽耶和華對你們所說的話。
他這樣說：
你們不要隨從異國的風俗習慣。
雖然他們被天空奇異的景象騷擾，
你們不要像他們那樣驚恐。
他們所信奉的毫無價值，
不過是林中砍下的木頭，
由匠人所雕刻，
用金銀修飾，
用釘釘牢，使它們不至於跌倒。
他們的偶像好像瓜田裏的稻草人：
它們不能說話，不能走路，要人抬著走。
所以不要怕它們！
它們不能加害你們，
也不能幫助你們。」（耶利米書十：1—5）

上帝透過先知耶利米對以色列民族傳出的這個信息，其實也是對我們今天生活在台灣所有的人所說的，特別是每個基督徒都應該有這樣的認識：我們所敬拜的上帝，乃是創造宇宙萬物的獨一真神，祂是賞賜給所有受造之物有生命的上帝。我們可以這樣的說：基督教給我們認識的耶和華上帝，乃是創造宇宙萬物的上帝；祂為了疼惜世人，特別差遣祂的獨生子耶穌基督來到世界上，為要使所有信靠耶穌基督的人都能得到永恆的生命（參考約翰福音三：16）。因為生命來自上帝的創造，也來自祂的賞賜。祂是我們生命的主宰，這才是我們所倚靠、信仰的對象。
（講於二○○五年三月六日）

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