第十六讲

有信心和耐心

經文：啟示錄十三：1—18

第十三章繼續第十二章提到所看到新異象，但這又是一個新的異象，和第十二章的異象並不相同。在第十二章我們看到的異象是用戾龍表示，現在第十三章異象是用兩隻怪獸呈現出來，因此，這章經文就可以分成兩個部份來看，其一就是在第一節到第十節，第二個部份則是在第十一節到第十八節。再者，我們看到這兩隻怪獸分別來自海和地，這都是屬於人類生活的世界範圍。要特別注意的地方，就是這裏的兩隻獸都是獲得第十二章介紹過的戾龍所授權，使牠們擁有特別的權柄可以攻擊人類，這一點才是我們感到憂慮的地方。這隻原本已經在天上被天使米迦勒打敗墜到地上來的戾龍，並沒有悔改的心，反而是更積極地尋找牠可以倚附的對象，企圖繼續對人類世界進行攻擊。
在前面已經有多次敘述過的，就是啟示錄作者寫這本書信的對象，是為了鼓勵那些在受難中的信徒要堅強，雖然有很大的壓迫臨身，且有許多人因為這些迫害而喪失了生命，但上帝並不會因此就忘記他們，相反的，他們雖然為了見證福音而在地上受到迫害死亡，但他們卻得到永恆的生命，並且圍繞在上帝的寶座邊，成為上帝的使者（參考七：14—17）。另一方面，作者也提到這些迫害者，即使是去世了，上帝的審判還是會臨到他們的身上，就像作者在第十一章十八節的詩歌中所說「時機已經成熟，死人要受審判」一樣。作者這樣的書信對當時正在受難中的信徒，確實是很大的鼓勵啊！
但我們知道因為有迫害，所以任何作品若是寫明了迫害者的名字，或是讓讀的人一看就知道誰是施壓者，就可能會因此帶來更大的災難，這不僅是古代才會有這樣的事，即使是在今天也是一樣，這些有權勢的統治者會延續古代那種攻擊人、迫害人的方式。只要是有極權的統治者出現，這種迫害的情形就會跟隨著出來，且手段之殘酷往往是有過之而無不及。
這次我們去德國旅遊，到德國出名的城市「威瑪」（Weimar），我們特地去參觀第二次大戰期間德國領袖希特勒所設立的集中營「布亨瓦得」（K. L. Buchenwald）。導覽的人帶我們進去看專門為那些不合作的人所設立的獨居房，在裏面我們看到許多刑具之外，也看到兩位穿著牧師服的相片，其中有一位路德會的牧師名叫「史內德」（Rev. Paul Schneider）。他雖然被關在集中營，但他照樣背誦聖經、祈禱，且故意念出聲音來，他用這種方式安慰鼓勵那些同他一起被關在集中營的人。可是，統治者就是不准他這樣做，硬要他閉嘴，但他依舊如故，最後他因此被關進獨居房。在獨居房期間他照樣做，沒有聖經的時候，他用背誦的方式讓所有獨居房的人都能隔牆聽得到，讓這些統治者甚為惱怒，最後史內德牧師被凌虐致死。當我看過他被囚禁的獨居房時，我一直在想這個問題：若是史內德牧師用象徵性的方式來表現信仰的方式，不知是否也會遭遇到這殘酷手段的對待？
啟示錄作者在寫這些書信時，當然不敢明顯寫出這些統治者的嘴臉，只能用象徵性的方式來描述，這就是啟示錄這本書信中所呈現出來這些怪獸的背景。啟示錄作者寫作的時代，是在主後第一世紀末期，那是羅馬統治者多米田的時代。就像但以理書寫作的時代，很可能就是在主前第二世紀中葉，也就是希臘帝國統治者安提阿哥四世的時代，這些統治者都是手段殘酷，對人的生命不會有同情、憐憫心的人。也因為這樣，作者在描述這些象徵性的動物時，讓我們看到的就是怪獸一隻隻的出現。

現在讓我們來看看所讀這段經文的內容：

第一至四節：
接著，我看見一隻獸從海裏上來。牠長著十個角和七個頭，每一個角上戴著王冠，每一個頭上寫著侮辱上帝的名號。2我所看見的獸像一隻豹；牠的腳像熊的腳，口像獅子的口。戾龍把自己的能力、王座，和大權都交給了那隻獸。3獸的一個頭似乎受過致命重傷，可是那傷已經好了。全世界都很驚奇，跟在那獸的背後。4大家都拜那條戾龍，因為戾龍把牠的權交給了獸。他們也拜那獸，說：「誰能跟這獸相比？誰敵得過牠呢？」

就像前面已經提起過的，當時作者用象徵性的寫法，將那些用殘酷手段迫害基督徒的統治者都用「獸」來比喻，而且這獸都不是一般的獸，看起來長得都很奇形怪狀，就像現在第一節這裏所提到的這隻獸有十個角和七個頭，這樣的長相和第十二章三節所描述的戾龍之長相相同。
如果我們翻開但以理書第七章有提到四隻獸，其中第四隻獸的頭上長出「十個角」，然後在第七章廿四節就提到這十角乃是「指相繼統治帝國的十個君王」。「角」，在聖經中也表示著力量之意。這和以色列民族是遊牧民族，他們都親眼看過牛、羊在相鬥的時候，就是用頭上的角來進行輸贏。這樣我們想像得到是指羅馬帝國的十個統治者，他們是十個皇帝，因為在這裏提到這些角的上面都戴著王冠，這是只有統治者才能戴的權威冠冕。每個皇帝都表示著每個朝代，例如巴比倫、波斯、希臘、羅馬等等。其實「頭」和「角」都是相同的意思，代表著領導、統治者，有權力的人。
這裏說這些君王的頭上都寫著「侮辱上帝的名號」，這句話可以了解一定是和羅馬皇帝的態度有密切關係，因為他們喜歡把自己稱之為「神聖」者，連帝國也因此被稱之為「神聖羅馬帝國」，因此羅馬皇帝就是「神聖的統治者」，這就是猶太人一直無法忍受的原因，也因為這樣，猶太人堅持凡是要進入耶路撒冷聖殿奉獻的錢，都不准用那刻有羅馬皇帝的像的錢幣，以及在錢幣上面寫著「神聖羅馬帝國」這樣的字句，猶太人認為那種錢幣會「褻瀆」（侮辱之意）上帝的神聖。但有意思的是，猶太人為了要陷害耶穌，竟然是拿著羅馬帝國發行的錢幣問耶穌要不要納稅？當時耶穌問他們錢幣上的像是誰，他們才回答是羅馬皇帝（參考馬可福音十二：13—17）。猶太宗教領袖甚至在審判耶穌的時候，他們的祭司長們還這樣說過：「只有凱撒是我們的王！」（約翰福音十九：15）
由於羅馬皇帝喜歡用「神聖」兩字加註在自己的名字前面，甚至在尼祿和多米田皇帝時代，還曾要求羅馬帝國統治下的人民必須稱呼他們為「吾主吾神」。在猶太人看來，沒有人是可以被稱之為「神聖」的，只有上帝才是真正的「神聖」，這一點也是長老教會創會者約翰?加爾文一向的主張，也是長老教會不將教會、使徒，或是對任何信徒的名字用「聖」來冠在名字前面稱呼之因。
為甚麼要用怪獸來象徵著羅馬帝國的皇帝、統治者呢？原因就是怪獸都有一個特色——很暴力，且都是用很殘酷的方法對付周遭的人民和環境。作者用這種方式在隱喻著龐大帝國的統治者，就像一隻怪獸一樣，統治者簡直就是「暴君」。但以理時代所形容的那位暴君，就是安提阿哥四世，而在啟示錄作者所要形容的，若不是尼祿，就是多米田。
第二節，從但以理書第七章四至七節可以看到，啟示錄作者是引用該書的資料，將四隻怪獸集中在這隻從海裏上來的怪獸身上，包括了有豹、熊、獅子等凶猛野獸的特徵。更恐怖的是這隻怪獸又具有魔鬼或撒但的力量，是從戾龍身上轉移過來的。因為戾龍已經從天上摔下來，牠用怪獸的樣式出現，為的是要踐踏、侵犯、殘酷對待地上的人民。這節已經勾畫出一副圖案：羅馬人民雖然看起來好像在尊敬他們的統治者——羅馬皇帝，這個殘酷的君王看起來好像很有力量，其實，他們所敬拜的就是一隻非常奇怪的野獸，是一隻沒有人性且凶猛的野獸。因為牠喜歡吞吃嬰兒、孩童（參考十二：4）。
第三至四節，這兩節很清楚說出這頭怪獸受到的傷很嚴重，這傷就是第十二章所提到的，是從天上被天使米迦勒擊敗而摔下到地上來。但牠卻有復原的能力，且復原得非常好。為甚麼會這樣？作者並沒有解釋。如果戾龍被形容是撒但、魔鬼（參考十二：9），那麼為甚麼撒但、魔鬼沒有被殺死，而且還有復原的能力？這一直是個困擾基督徒的問題。或許有這樣的說法，就是當年尼祿因為很殘忍地迫害基督徒，因此，雖然他已經死去多年，但經常有人用尼祿這名字來代表著殘酷的暴君，或是用尼祿這名稱來形容一個人心性殘暴的意思。也因為這樣，一般人會覺得尼祿雖然已經死去，卻好像還活著一樣地恐怖。
另一方面，這裏也讓我們看到有許多人喜歡跟隨殘暴者走。或是說：一個統治者非常殘暴，卻還是會得到許多人跟隨，甚至將之當作是「拯救者」、「神明」一般看待。所謂「助紂為虐」就是此意。這句「誰能跟這獸相比？誰敵得過牠呢？」想想看這句稱讚的話，是不是也讓我們覺得很熟悉？豈不也是在咱們台灣過去戒嚴時代稱讚過蔣介石的詩歌中出現過，說他是「世界的舵手」？意思就是全世界沒有人比他更偉大囉？就像第二次世界大戰期間，希特勒的殘酷和他執行大屠殺的事件之所以會成功，其實是有一群人跟隨著他、支持他、認同他，才會有這樣的結果。就像目前天主教會選出來的這位教宗本篤第十六世、德國籍的拉辛格（Cardinal Joseph Ratzinger）一樣，他在年輕時代就曾參加過希特勒訓練專門用來執行殘害反對者生命的「黑衫隊員」。我相信這位新教宗往後要怎樣面對這件事，怎樣去面對那些在第二次大戰中被德國黑衫隊逮捕入獄的人？甚至為此而喪失生命的人？將成為他一生最大的良心考驗吧。
聖經作者一再給我們一個明確的認識：無論是在這個世界上是多麼偉大的人物，或是在這個宇宙間，都找不到可以跟上帝相比的對象（參考出埃及記十五：11，詩篇三十五：10、一一三：5）。甚至在摩西法律中就很明確警告以色列人要注意，不准有人以任何方式用來比擬上帝（參考出埃及記二十：4—5）。先知的書信中則清楚指出巴比倫帝國的皇帝因為要將自己和上帝比高低而遭到嚴厲的懲罰（參考以賽亞書十四：12—15）。

第五至十節：
5那隻獸得到一張誇大褻瀆的嘴巴，又被授權可隨意行事四十二個月。6那獸開口侮辱上帝，褻瀆他的名、他的居所，和所有住在天上的。7牠被准許攻擊上帝的子民，擊敗他們；也被授權可轄制各部落、各民族、各國家，和說各種語言的人。8所有地上的居民，名字在創世之前沒有登記在那被殺羔羊的生命冊上的，都要拜牠。
9「有耳朵的，都聽吧！10那該被俘虜的，一定會被俘虜；那該在刀下喪生的，一定會在刀下喪生。因此，上帝的子民都需要有耐心和信心。」

從第五至六節是引用自但以理書第七章八節、二十節所提起的，怪獸有張「說誇大話的嘴巴」。可惜的是這張大嘴巴卻不是用來歌頌上帝，而是用殘害上帝子民的生命外，也用這張大嘴巴來褻瀆上帝的聖名（參考但以理書七：25），這樣，問題就很嚴重了。其實作者是用這種方式在告訴我們：一個會迫害基督徒的統治者，必定是一個瞧不起上帝的人，否則他一定不敢迫害基督徒，這一點是非常清楚的。
第六節提到這隻怪獸除了污辱上帝的名外，也同時污辱上帝的「居所」。所謂「居所」，用現代的話語來說，就是信徒聚會的地方，這是從耶路撒冷聖殿的意義延伸出來的。猶太人認為耶路撒冷聖殿就是上帝的「居所」，而基督徒則是將「教會」看成是上帝的「居所」一樣，因為教會是敬拜上帝的信徒組成的團契，而教會所設立的禮拜堂則是用來敬拜上帝的場所。
第七節可參考第七章九節所提到的，在天上有許多來自「各部落、各民族、各國家，和說各種語言的人」，這些人都因為曾為福音作見證而被上帝接引到天上去，他們都圍繞在上帝寶座邊，成為上帝在天上差遣的天使。現在作者特別提起這些驕傲的統治者不僅嘴巴褻瀆上帝，也攻擊在地上的上帝子民，連那些已經被上帝接引到天上去的使者，他們也不放過，還去攻擊他們。作者用這種方式在說明兩件事：其一，凡是上帝選民都在這隻怪獸攻擊的範圍之內，沒有一個可以倖免而不被波及。其二，雖然怪獸才從天上被擊敗摔下來，但還是不死心，會持續想要繼續攻擊上帝的寶座。連這些圍繞在上帝寶座四周的天使也不放過，就可看出這迫害者是多麼的怪異，真的是怪獸啊！
作者用這樣的話語在安慰這些受難的基督徒，讓他們知道這些欺壓他們的人，也同時是在敵對上帝，因此，上帝絕對不會袖手旁觀，一定會像過去懲罰巴比倫一樣，來懲罰這個邪惡的力量。
第八節，誰會想到敬拜這隻怪獸呢？作者說就是那些離棄上帝、背棄上帝的人。這些人原本就是在上帝的生命冊中沒有登名記錄的人，他們不聽從上帝的旨意，只想取悅怪獸，崇拜怪獸的能力，我們應該有這樣的了解：參與這些怪獸迫害信徒的人，其實就是和這些怪獸同夥，也是在迫害信徒。
第九節，這句「有耳朵的，都聽吧！」對這句話我們應該都不會陌生，因為在耶穌基督傳講上帝國福音時，就一再提醒民眾要注意聽的一句話（參考馬可福音四：9、23）。用在這裏也是在強調說：人們應該要注意聽天上的信息，而不是來自地上統治者的命令。
第十節，共有三個句子；第一句的「該被俘虜的，一定會被俘虜」這句話，是引用自耶利米書第十五章二節，這是先知耶利米針對那些背叛上帝旨意者所說的話。這句話主要在說明：在迫害當中，也可以看出有上帝的旨意在裏面，因此，不用害怕和逃避，要勇敢地接受，心甘情願地為信仰承受無法避免的迫害。
第二句「該在刀下喪生的，一定會在刀下喪生」，這句是引用自馬太福音第廿六章五十二節耶穌基督所說的話。這句很清楚地指出這些迫害人的，終將遭遇自己所使用的殘酷手法所害，這就是我們一般人所熟悉的話語——報應。再者，這句話也說到了另一個信息：不要用相同的方式回應這些迫害者，因為上帝才是真正的審判者，祂自會替祂的子民伸冤（參考羅馬書十二：19）。
第三句「有耐心和信心」這句話引用自馬太福音第十章廿二節，耶穌基督在差遣他揀選的門徒出去傳福音時，給他門徒的鼓勵，讓他們知道傳福如同「把羊送進狼群中」（參考馬太福音十：16），會有生命的危險。但他也同時告訴門徒，為了他的緣故，他們會被人憎恨，耶穌基督要他的門徒們一定要堅持到底，因為上帝必定會拯救他們的生命。

第十一至十八節：
11我又看見另一隻獸從地裏出來。牠有兩個角，像羊的角，可是說話像戾龍。12牠在頭一隻獸面前，行使頭一隻獸的一切大權。牠強迫大地和所有住在地上的，都去拜那曾受過致命重傷又好了的頭一隻獸。13這第二隻獸又行大奇蹟；牠在人面前使火從天降在地上。14牠得了權，在頭一隻獸面前行奇蹟，因而迷惑了所有住在地上的人。牠吩咐世上的人為那受了刀傷而還活著的獸造一座像。15第二隻獸又得了權，可以把氣息吹進那頭一隻獸的像裏去，使那像能夠說話，並且殺害所有不拜獸像的人。16這獸又強迫所有的人，無論大小、貧窮富貴、奴隸或自由人，在他們的右手和額上打了印記。17這印記就是那獸的名字或代表名字的數字；沒有這印記的，就不能做買賣。
18這裏需要有智慧。凡是聰明人都能夠算出獸的數字，因為這數字代表一個人。這數字是六百六十六。

雖然在這段經文的開始說到一隻怪獸，其實就是要說這隻怪獸就是戾龍。現在牠以另一種方式出現來進行對上帝子民殘酷的迫害。這隻怪獸是從地裏出來的，和前一隻從海裏出來的怪獸成對照的樣式。我們可以很清楚看到這一章其實就是在回應第十二章十二節的所提到的「地和海慘啦」這句話。這隻怪獸很明顯地，是前一隻怪獸的幫兇，外表上看起來並沒有前一隻獸那樣令人覺得很恐怖，但這隻怪獸迫害信徒的手段則是更為殘酷。
第十一節，「兩個角」，且是「像羊的角」，這表示看起來很像流血的羔羊（參考十二：11），其實牠是一隻更為恐怖的怪獸而偽裝成看起來很像溫柔且是受傷累累的羔羊一般，主要目的就是在迷惑那些不小心、沒有仔細觀察的信徒。這種情形就像先知耶利米時代經常出現的「假先知」，他們總是假借上帝的名傳遞假的信息（參考耶利米書五：13、31、六：13、八：10、十四：14、15、廿三：11、13、16、廿三：16、21、25、26、30、31、廿七：15—16、18、廿九：8、廿九：26—32）來迷惑上帝的子民。
在新約耶穌基督的時代，他就曾嚴厲的譴責當代宗教領袖們跟假冒偽善的人一樣（參考路加福音十二：12）。耶穌基督曾警告他那時代的民眾要注意，要「提防假先知」，因為他們外表看起來就像「綿羊」，其實他們是「豺狼」（參考馬太福音七：15）。而使徒保羅則是嚴詞指責哥林多教會有人就像「假使徒」一般，在教會中很招搖、欺騙（參考哥林多後書十一：5），在加拉太教會中有人傳「另一種福音」（參考加拉太書一：6），這些人就像使徒保羅所說的是「披著宗教外衣，卻拒絕宗教的實質」一樣（參考提摩太後書三：5）。約翰的書信中就很清楚地提到「因為已經有許多假先知到處出現了」（約翰一書四：1）。使徒保羅認為明辨是否真假的羔羊（或是上帝僕人），最好的方法就是從正確明白聖經的話開始作基礎（參考提摩太後書二：15、三：14—17）。
第十二節，這隻從地上來的怪獸，乃是前隻從海裏上來的怪獸的幫兇者，其實牠們都是戾龍（魔鬼、撒但）的化身。
第十三至十四這兩節很重要，作者特別提醒我們知道這隻怪獸比前一隻怪獸更令人恐怖的地方，就是這隻怪獸會行神蹟奇事迷惑人的心、眼目。這些會行神蹟奇事的人，他們會往往自稱就是「基督」（參考馬太福音廿四：24—25，馬可福音十三：22）。耶穌基督曾斥責那些自稱曾奉他的名行神蹟的人，不准他們入上帝國的門（參考馬太福音七：21—24）。其實，真正上帝的僕人是用上帝賞賜給他行神蹟奇事的能力，見證耶穌基督的救恩，而不是用來彰顯自己的神能（參考羅馬書十五：18）。但偏偏就是會有人心懷不軌，想利用這種特異能力來欺騙人（參考使徒行傳十九：11—16）。耶穌基督的時代有這樣的人，使徒保羅的時代也有，今天的時代也是一樣充斥著這種假冒耶穌基督的名號，要不然就是自稱是「神的僕人」、「神的使者」，其實，他們甚麼都不是，更惡劣的是他們帶著信徒跟隨他們，而不是隨著聖經的話語在這生活上為福音作見證。
作者在這裏也提到這些確實有些特異的能力，就像舊約時代的先知以利亞一般，有能力可以呼叫天上降下大火，燒盡祭壇上潑滿了水的牛（參考列王紀上十八：36—39）。但先知以利亞的這些能力是要喚醒以色列人民信靠真實的上帝，而不是要讓人受到迷惑，離棄上帝跟隨他去，這是完全不一樣的。最值得注意的是，這些怪獸並不是來保護上帝的子民，相反的，他們是用這些奇異的能力在迫害上帝的子民，這也是第十五節再次強調二者之間差異之處。
第十六至十七節，在身上作記號，這本來是古代一種「主僕」關係的記號，那就是任何奴隸都必須在額頭上作記號，讓人看到就知道額頭有記號的人，就是奴隸，且知道是屬於那個家的主人的。在使徒保羅的書信中也讓我們知道：每個信耶穌基督的人也有聖靈在他的生命中作了記號（參考哥林多後書一：21—22），表示分別為聖之意。這是一種生命的記號，就像一個刻畫在心中的「約」一樣，是新的「約」，和過去寫在石版上誡命之約大不相同，也不同於在身體外表上割禮的記號（參考耶利米書三十一：31—34）。因此，這種印記或約都是有分別的意思，是從「俗」中成為「聖」，是不同的，因為上帝是神聖的上帝，祂的子民也必須是神聖的（參考利未記十九：1—2）。
但現在這隻怪獸則是命令所有的人，不論是奴隸或是自由的人，都要作記號，表示所有的人都必須服從牠的意思。這種記號有的在「右手」，有的在「額上」。「右手」，表示「權柄」之意。一個人在「右手」被印上記號，表示他的權柄已經不再屬於他自己，而是屬於命令他作記號的主人。「額上」的記號，這是古代奴隸通常被印記的地方，清楚且容易辨識。
另一方面，這裏用「右手」與「額上」作記號，似乎有意諷刺當時的猶太人之用意，原因是猶太人有一種習慣，就是喜歡將上帝的話用刀刻在小塊羊皮上，然後用一條帶子綁在額頭上，有的則是用一個經文帶綁在右手臂上，要讀的時候，容易拿出來。這些經文通常被稱之為「貼瑪」（Thema），例如出埃及記第十三章一至十節、十一至十六節；申命記第六章四至九節、第十一章十三至廿六節等。現在這統治者用這種方式來諷刺猶太人所信奉的上帝，要諷刺他們說：「看你們的上帝並沒有幫助你們脫離羅馬帝國的統治，讀上帝的話並沒有用，應該清楚知道你們的主人就是羅馬皇帝。」作者用這種方法，在表示羅馬統治者已經是把自己當作神明一樣偉大，且大到可以取代上帝。
第十七節，我想信這節對我們今天的台灣人感受會更深。這裏提到當時的基督徒生存的危機已經日漸明顯，因為如果沒有順服羅馬帝國的統治者，就沒有經濟活動和商場買賣的機會，就沒有生活的空間。這種做法就是一種類似今天的「經濟封鎖」一樣，手法相當殘酷。若是迫害到這種階段，要不委屈接受侮辱，恐怕也沒有多少生存空間。
第十八節，作者很聰明，他想要讓大家清楚知道這個恐怖的統治者到底是誰？就像前面說過的，他若是清楚說出來，不但自己一定受到遭殃，連帶的有許多人也受到災難，因此，他用數字「六百六十六」來代表著這隻怪獸。
有很多聖經學者解釋「六百六十六」這個數字，認為剛好就是尼祿皇帝名字的代號。因為古代經常有用拼音字母當作數字的方式。例如「A」代表著「1」。但也有學者認為「六百六十六」的另一個意思，是指「七」的一個缺角，表示沒有完整，象徵著即使有這樣大而有能力的統治者，也不過是一般人而已，並不是創造萬物的上帝。但「六百六十六」這數字真確的意義是甚麼，實在很難明白，難怪作者說「這裏需要有智慧」才能算出來這到底是在指誰說的。

現在讓我們來想想看這章經文帶給我們的信息：

一、會行神蹟奇事並不表示一定是上帝的僕人，因為上帝真實的僕人並不是在顯示個人的能力，而是在彰顯上帝的救恩於耶穌基督的身上，使人因為信耶穌基督而獲得永恆的生命。

啟示錄作者提醒我們，在他寫作的時代有人會行奇蹟大事來迷惑人的眼目，使人誤以為這樣的人就是來自上帝的使者，但事實並不是這樣，這些人是披著羊皮，其實他們是像怪獸一般，專門在找機會要吞食上帝的羔羊，欺壓上帝子民的邪惡者，他們會相當殘酷地迫害耶穌基督的信徒。作者呼籲所有信徒要側耳傾聽上帝的聲音，傾聽來自天上的話語，這樣才能分辨出誰是真正上帝的僕人，而不是聽從這些大有能力者欺騙人心靈的叫聲。
如果我們仔細讀出埃及記這本古老經典，就會發現當上帝差派摩西到埃及王宮去見法老，說要帶領以色列人民出埃及到曠野去敬拜上帝，並且用神蹟奇事給法老王看，好讓他相信上帝真的派他去時，法老看了之後，也要他的占星家和巫師做出摩西所做同樣的事，主要目的就是要告訴摩西和亞倫，他們所做的事，這些占星家、巫師也一樣會做（參考出埃及記七：11、22、八：7）。換句話說，有些人確實有特異的能力，但這些能力也是來自上帝的賞賜，上帝賞賜的能力並不是用來聽從人的指揮去抵擋上帝的旨意，應該是要用之來完成上帝的救恩，顯示上帝對人生命的愛。但這些占星家、巫師並不是這樣，他們聽從統治者國王繼續抵抗上帝的命令，欺壓上帝的子民，到最後上帝從他們身上拿走所有的能力（參考出埃及記八：18、九：11）。
每個時代都會出現這些奇異能力的人，有的人會行許多神奇的事，讓人看了眼花撩亂，將之當作神明一般供奉著，也有的人能言善道，讓人聽了會傾盡所有家當給他當作禮物，這樣的情景不是只有在過去民智未開的時代發生，即使在今天也是一樣。
十年前在日本東京發生震撼全世界的地下鐵毒氣案，一個新興宗教——奧姆真理教，信徒們跟隨負責人麻原彰晃（原名松本智津夫）對自己同胞的生命進行殘害，他命令門徒在一九九五年三月二十日利用民眾上班時間，將一種毒性極強的「沙林」毒氣放在東京地下鐵車廂中，害死十二個人、四十六個人重傷、四千六百九十五個人受傷入院治療。麻原彰晃是一個很會說話的人，就像韓國統一教的文鮮明一樣，也是一個很有口才的人。但可惜的是這些人都沒有用他們的才能來宣揚上帝在耶穌基督裏的救恩，反而是要人們跟隨他們，將他們當作神明一樣的看待，他們帶信徒離棄了耶穌基督的救恩，這是非常危險的一件事。
今天的時代，還是有很多基督徒喜歡看且相信會行這些神奇事的人，以為他們就是來自上帝的使者。其實，我們的信仰最重要的，並不是要看這些，不論是誰，會行神奇大事也好，能言善道也好，若不是見證上帝拯救恩典的，都不是來自上帝的，也就不會是我們所要尋求和相信的。
耶穌基督曾對施洗約翰的門徒說了這樣的話：

「你們從前到曠野去找約翰的時候，想看的是甚麼呢？是被風吹動的蘆葦嗎？你們究竟要看甚麼呢？是看衣著華麗的人嗎？衣著考究、起居奢侈的人是住在皇宮裏！那麼，你們出去看甚麼呢？是看先知嗎？是的，可是我告訴你們，他比先知還大。」（路加福音七：24—26）

先知是甚麼？先知就是傳講上帝信息的人，而上帝信息就是拯救的信息，是讓人悔改信耶穌基督救恩的話語。要看先知，就是要聽上帝的話語，否則看先知並沒有甚麼意義，也不會對生命有什麼幫助，因為先知的工作就是傳講上帝的信息。
使徒保羅這樣說：

「我所要大膽講的只是這一句話：基督藉著我的言語行為，又用神蹟奇事和上帝之靈的能力使外邦人順服上帝。因此，從耶路撒冷一直到以利哩古一帶地方，我到處傳揚關於基督的福音。」（羅馬書十五：18—19）

看，使徒保羅說上帝讓他有口才、有行神蹟奇事的能力，就是為了要見證上帝在耶穌基督救恩的福音，而不是要他用來顯赫自己的能力，更不是要用來迷惑人們離棄上帝的救恩。這是我們今天信徒應該要注意的一件事。因此，如果今天傳道者很有能力，卻不是宣揚上帝在耶穌基督裏的救恩，也不是在帶領大家認識聖經上帝的話語，這樣的傳道者無論多麼有能力，請注意，不要聽從他，更不要跟隨著他。

二、迫害上帝的子民的人，將會受到上帝嚴厲的懲罰，這一點是我們可以確信的。也不要被那些權勢者耀人眼目、光彩的景象所迷惑，因為上帝福音並不是在這些。

在主後第一世紀的末期，我們看到初代教會信徒受到嚴酷的迫害，有很多人被逮捕入獄、送進達官顯要的動物欄裏去餵食野獸，也有的送進競技場去搏鬥取悅貴族，有的人因為不從而被燒死、釘死在十字架上等等。同樣是在第一世紀末期作品的希伯來書用這樣描述當時信徒的遭遇，說：

「另有些人拒絕被釋放，寧願死在酷刑下，為要得到更美好的新生命。又有人忍受戲弄，鞭打；也有人被捆綁，被囚禁。還有人被石頭擊斃，被鋸子鋸斷，被刀劍殺死。再有人披著綿羊山羊的皮，到處奔跑，忍受窮困、迫害，和虐待。這世界不值得他們居留！他們像難民一樣在荒野和山嶺間流浪，在山洞和地穴裏棲身。」（希伯來書十一：35ｂ—38）

看，這是多麼殘酷的際遇啊！但這些信徒卻在生命經歷這樣的嚴厲迫害之下，還是堅忍了下來，才有我們今天基督教會的傳承。因為這些信徒深信只有在耶穌基督的救恩裏，才能使人進入上帝的國度。
在苦難中的人一定會發出這樣的呼聲，問上帝甚麼時候才會伸出祂懲罰的手，來打擊這些敵對祂的人？或是問上帝甚麼時候才會伸出手來拯救那些在苦難中的人們？我們並不知道上帝的時間，但我們要深信有這麼一天，上帝會親自伸手來懲罰那些曾經迫害、殘酷手段對待祂的子民的統治者。會的，上帝也會同時懲罰那些和迫害信徒的統治者，這些都是歷史上可查到的史實。
另一方面，每個時代都一樣，統治者都會利用他們的權勢累積許多財富，要不然就是會利用他們的力量建造許多看得見、亮麗外表的事物。但信仰讓我們知道，這些都不是我們信仰所要關心的事物，因為使我們能夠代代相傳下來的，乃是上帝的話語，原因是祂的話語才是創造生命、延續生命的力量。
先知以賽亞就曾傳出這樣的信息說：

「有一個聲音喊說：去報消息！
我問：報甚麼消息？
要宣佈：人人都像草芥一般；
他們的美麗像野地的花。
上主吹起一陣風，
草就枯乾，花就凋謝；
人跟花草沒有兩樣。
草會枯乾，花會凋謝，
但是我們上帝的話永不改變！」（以賽亞書四十：6—8）

使我們生命長存的，就是上帝的話。失落上帝的話，我們將會失去所有的一切，這一點從古迄今都可以成為我們生命中最重要的話語。
我很感動的一件事，就是咱們台灣第一代的傳道者高長牧師，他共計生了五男三女，有人勸他說：「你的孩子多，應該買些土地留給子孫。」高長牧師卻是這樣說：「我不留財產給子孫，耶穌基督就是我家的寶貝。」他說：「我一生最重要的使命，就是積存財寶在天上。」而我們知道，這些屬於天上的財寶就是我們今天信仰的根基。他這樣的信仰告白也是我們這一代傳道者應該學習的榜樣，同時是我們這一代信徒應該重新來建構的信仰基礎。
不要讓這個世代各種花花綠綠的東西給迷住了我們的眼目，要讓我們的心靈歸向上帝，這一點也是我們該學習認識的信仰功課。因為真正可以讓我們得到永恆生命的，並不是這些看得到、摸得著的東西，而是在我們的內心中，有上帝與我們同在。
（講於二○○五年五月一日）

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