一、全书的引言（启一章一至三节）

本书首三节，是叙述其名称、来源、目的、启示的方法、提醒日期，并有带着祝福的话。凡读本书的人们应先明了这三节的意义，注意本书的性质和圣意之所在，因这三节是为全书的引言，叫读者先认明本书的重要性。然后解释以下的经言，还要依靠圣灵引导，存着圣洁的心和敬虔的态度，时常祷告，颂赞主恩，求得圣灵的指示，才是研究本书的方法〈启于8─14〉。

 

耶稣基督的启示，就是神赐给祂,叫祂将必要快成的事指示祂的众仆人，祂就差遣使者，晓谕祂的仆人约翰〈一节〉。

 

〈附言：启示录的经文，引用宫话和合译本，如有误译或译语不明了之处，随处附加较适当的译文，以明原意。〉

由这经句看来，本书应称为「耶稣基督的启示录」，才合本书的原意。如单称启示录，恐与世上流传的许多启示录视为同样，易使人混淆，不重视本书的价值。也不可称为约翰的启示录，因本书不是约翰的启示，更不是他的著作，约翰只为本书的记录罢了。世上对本书的解释，大部分是称为约翰的启示录,而称为耶稣基督的启示录的很少。在这名称上尚且认识不清，那能得到正解呢？

「耶稣基督的启示」本书就是耶稣基督的启示，明示在这首句，如看旧约中的豫言书，没有像本书起首就这样郑重的声明。因本书乃为全部圣经的总结，也是新约中唯一的豫言书，特为指示正确的目标，以引人重视的。

「就是神赐给祂」我们是认识主耶稣为真神的〈参看：约一1─14；十四6─11；提前三16；约壹五20〉。耶稣既是真神，怎么说是神赐给祂呢？〈参看：约十四24；十七8；十二49、50〉。

本来神是独一的，不是有三位〈约十七3；五44；林前八4─6；犹24〉，只在祂的工作上有分别〈林前十二4─6〉。在启示录所表现的是为人子藉圣灵尚在继续着救赎的工作，是站在人子的地位；故说是神赐给祂的〈启一13；十四14〉。

耶稣为人子之时「祂本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的，反倒虚已取了奴仆的形象，既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死且死在十字架上。」〈腓二6─8；来五8、9〉。因此，祂在救赎的工作中，还是尊神为大，归荣于神，作凡为人子的榜样，直到祂完成了地上救赎工作。本书所记的，就是祂最后的工作，等到基督的国完成，祂要作王，直到永永远远〈启十一15〉。保罗说：「再后末期到了，那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的，都毁灭了，就把国交与父神。因为基督必要作王，等神把一切的仇敌都放在祂的脚下。」〈林前十五24─26〉。

「叫祂将必要快成的事指示祂的众仆人。」

「必要快成的事」是指着本书四章以下，于短期内必定快要成就的事，特要指示祂的众仆人为目的，不是叫一般世人读就可以知道。如经上说：「门徒进前来问主说：『对众人讲话，为甚么用比喻呢？』耶稣回答说：『因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。』」〈太十三10、11〉。

因为在这末世，能够为主忠心作工的，只有神的忠仆。每个信徒也应成为祂的仆人，先得祂指示必要快成的事，才能至死忠心，遵行祂的旨意，宣传福音为真理作见证，警告神的审判现在已到了，叫世人从速悔改归神，这是末期要加重仆人的责任了〈启十10、11；十一3；十四6、7〉。

耶稣曾对门徒，豫示关于祂再临的事，以主仆的关系作比喻。寓意在祂要来之时，明示仆人之责任，有深奥的意义，值得我们寻味的。

耶稣再来是要凭公义执行审判，赏善惩恶之时，也要与仆人算所托付的账。现在这邪恶的世代，更受魔鬼的冲动，不法的事日见增多，将与挪亚和罗得的日子之世态渐见相似，如说人子来的时候，遇得见世上有信德么。这些话，都是指着末世人心败坏，充满着强暴的引例〈创六11─13；十九13；路十七26─30；太廿四37─39〉。

在这种情形之下，神为加重仆人的责任，特将这启示录上的事，指示祂的仆人，是要仆人明了祂的旨意，才能拼命去报警告，表示神最后的慈爱，不忍有一人沉沦，乃愿人人都悔改〈彼后三9〉。故凡为仆人，对于这书是不可不读，若置之不闻，则神的旨意无从得知，那就不能拼命去工作了。

虽是同为仆人，却有善恶之别，若是忠仆必能献身事主，将所托付的尽量对外去工作，一面对内善为管理神家，有见识的仆人，能按时分粮。而自己却要时常警醒、预备、腰要束带、灯要点着以待主人回来，就可得到赏赐。然若仆人只抬高自己图谋世福，以敬虔为得利的门路，把仆人的责任置之度外，这种恶仆，必要受更重刑罚参看：〈路十九12─27；大廿五14─30；路十二35─74；太廿四24─51；林前四1〉。

这些事，是主耶稣曾示仆人的责任，在这末期是以仆人为重要的见证人，经这仆人而后宣传于信徒和世人知道的〈启十一3〉。

然则仆人的资格是怎样呢？可依本书上所记的，有下列数种，以资考查。

仆人是受永生神的印记〈启七2、3〉。

仆人是为耶稣作见证的弟兄〈启十九10〉。

仆人是守这书上言语的〈启廿二9〉。

仆人是为神的言作见证不怕杀害〈启六9─11；十一7〉。

神的仆人约翰的自叙：「我约翰就是你们的弟兄,和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分，为神的言,并为给耶稣作见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。」〈启一9〉。

 

「祂就差遣使者，晓谕祂的仆人约翰。」

「祂藉祂的一位天使传送,用表号指示祂的仆人约翰。」〈吕振中新译〉

这经句在原文上，应以吕氏译较为适合原文之意，因不是明白的指示，是以本书中所记的异象，显示给约翰看的。因约翰对于主耶稣有深刻的认识，在约翰福音书中，关于道成肉身的主耶稣之神性方面，较其它福音书所记的，说明更为详细。故特选曾为主所爱的门徒约翰，留存到最后，而在那寂静的海岛上，显示给他看，以便于记录起来，留存到这末期，才可指示给神的众仆人知道的。

这是本书指示的方法，但指示两字，应译为显示，较合原文之意。若是指示随时就可明白了，但本书是以象征的异象，显露给约翰看的，并没有说明象征的异象是什么。在异象中是隐藏着神的奥秘，到日期近了之时，才能将异象所象征的意义应其时而逐渐指明出来的。故这卷书在日期未到是封闭的，没有人能展开能观看。但本书既开封了，就不可封闭，因为日期更近了。为仆人的应极力作传道的工夫，宣告神的旨意〈参看：启五1─3；一3；但八26；启廿二10；启十10、11〉。

 

约翰便将神的道，和耶稣基督的见证，凡自己所看见的，都证明出来〈二节〉。

 

约翰便将神的道，和耶稣基督的见证，凡自己所看见的，都证明出来〈金陵神学函授科所译〉。

本节乃承上节，约翰即将天使所指示神的言，经耶稣基督向祂的众仆人，所做的见证，凡约翰所看见过的，都写出来作见证。而他所看见的，是指本书一切的异象，与本书一11、19中所看见的是相同的意思。

本书乃是神的道，道字原文Logos应译为「神的言」较为恰切原意。英、日译也都译为「神的言」因道字乃出于老子道教的思想，嫌有道教虚无主义，自然哲学的观念，与经上的神言其意义不同。约翰在他所着的福音书，并其它书信中，都有提起这神的言，也是同意义的。约翰为神的言作了很多的见证，可见约翰对于神的言，确有深知其奥秘，胜过其它福音书的著者〈参看：约一1─18；约壹一1─3；启十九11─16〉。

本书既是神的言，就可知道不可忽略了。复经主耶稣的见证，又经约翰亲眼看见，亲耳听见的见证，是有二重的见证，比较其它经言，更是十分可靠。仆人得了这见证之后，应该努力去传这最后神的旨意，才不辜负特别指示的圣意了。

 

念这书上的预言的，和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了〈三节〉。

 

这经句是指着传诵这书给人们听的，或有听见而遵守这书上所记载的，都可蒙神的祝福。圣经六十六卷中，只有本书在开始就声明，这带着祝福的话。可见本书重要性，是叫人们特别要注意的。过去很多的传道者和信徒，都是看轻了这书的价值，以为无所用处，是难得明白，如捕风捉影似的。其实言书是经中最重要的，因为日期未到，故有这拦阻，相信以后必见争先研读这书了。

本书在有重要转机之时，都有重申这祝福的话，可唤起读者的重视。而这祝福的话，在本书中共有七次，表示遵守本书上预言的，可得完全的祝福。本节以后尚有其它六次如下：

从今以后，在主里面而死的人有福了〈启十四13〉。

那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的有福了〈启十六15〉。

你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了〈启十九9〉。

在头一次复活有分的，有福了〈启廿6〉。

看哪，我必快来，凡遵守这书上预言的有福了〈启廿二7〉。

那些洗净自己衣服的有福了〈启廿二14〉。

以上列举诸节中，都是在其专机之时，有含蓄着重要的教训，表示达到完全救赎的真理，随处得以扬醒我们的警觉。

「念这书上豫言的」是指宣读本书给人们听的，听的人在原文是用多数形，就是在初重在宣讲给多数人听的，以期普遍于大众周知。经上说：「他们的声音传遍天下，他们的言语传到地极。」〈罗十18〉。然到了本书的末章，只说遵守这书上豫言的有福了〈启廿二7〉。可见读和听，在本书之初是作遵守的入门，读听之后，能够遵守才能得福的。经上说：「还不如听神的言，而遵守的人有福。」〈路十一28；雅一22─25〉。

「豫言」本书始终是豫言耶稣再临的事〈启一7；廿二7、20〉。在要到之前，才将本书的豫言指示，以便于末期属灵的教会作预备。可见本书不是为当时的七教会而写，也不是言教会的历史。是旧约时代的豫言，和新约所记末期的事，都归在本书上的豫言逐渐要应验起来了〈启廿二6〉。

本书的豫言，曾在旧约诸先知书中，经有部分的豫言过，但本书是有系统的，以便于末期给神的仆人们，作全部的考查。或说本书乃约翰搜辑先知的豫言，以作安慰当时在受迫害中的信徒，已属过去的史实，无须再研究了。那是冒渎着神的圣意，胡思乱想为魔作伥的言论了。

「因为日期近了」日期就是指耶稣再临的日期，因本书是关于再临的豫言，是隐藏着末期要发生的事情。日期近了，就指示日期快速要至的意思，为提醒日期的迫近。而在这日期迫近之时，神才要指示异象所象征的奥秘。倘日期未到，虽竭尽人智也无法知道了〈摩三7；彼后一19─21〉。

凡豫言的应验都有定期，主再临也有定期。但真神所定的日期，没有叫人知道的〈大廿四36；廿五13；徒一7〉。这日期虽不能正确知道，然真圣徒，若时常儆醒不倦，在他的灵智上，必能知道其日期的迫近。因可查考主曾指示再临的前兆，就是世态的变迁，和信徒的冷心，并诸先知的豫言，使徒的教训，以及本书上所记的等等，决不是惘然全无知觉的〈太廿四32─39〉。

我们再度查几处经上的指示，便可略知其日期的程度，虽不知其正确的时日，但圣灵也必指示其紧迫的时候，使我们有所感觉的。

经上说：「所以要回想你是怎样领受，怎样听见的，又要遵守，并要悔改。若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。」〈启三3〉。可见若有悔改，遵守所领受的神言，时常儆醒，贼几更来到，就可知道了〈太廿四42─44〉。

经上说：「论到时候日期，不用写信给你们，因为你们自己明明晓得，主的日子来到，好象夜间的贼一样。……弟兄们，你们却不在黑暗里，叫那日子临到像贼一样。你们都是光明之子，都是白昼之子，我们不是属黑夜的，也不是属幽暗的，所以我们不要睡觉，像别人一样，总要儆醒谨守。」〈帖前五1─6〉。

如此看来，经上有很多处，提及主的日子来到像贼一样，是说贼来是在黑夜，又是在人不防备之时突然而来的。黑夜是指暗世，人正在享平安的世福之时，如夜里睡在醉酒之中，不知不觉的时候，主耶稣亲临到了。所以若在光明之中，有儆醒戒备着，就不致不知道了。

耶稣说：「父凭着自己的权柄，所定的时候日期，不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。」〈徒一7、8〉。

又说：「只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白一切的真理……并要把将来的事告诉你们。」〈约十六13〉。所以我们要靠圣灵的能力，得圣灵的充满，祂就要指示我们明白了。

 

二、约翰为七教会的祝祷（启一章四至六节）

约翰写信给亚西亚的七个教会，但愿从那昔在、今在、以后在的神，和神宝座前的七灵，并那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督，有恩惠平安归与你们〈四、五节上〉。

 

约翰写信给在亚西亚的七个教会，愿恩惠平安，从那今在昔在将来永在的，从祂宝座前的七灵，

又从耶稣基督，那可信靠的见证人，死人中的首生者，地上诸王的元首，给予你们〈吕振中新译〉。

「亚西亚的七个教会」亚西亚是当时在罗马国统治下的小亚西亚省。这七个教会，大多是靠近西海边一带的地方，不是指全亚西亚省说的。该地现为土耳其国的国土。约翰是先奉命写本书，要达与以弗所等的七个教会。在本章十一节有详记其名称,继而在二、三章，也有给七个教会的书信，故约翰只说亚西亚的七个教会，使可知道其名称了。

或因约翰写这前言，就以为可证明本书是出于约翰的著作；其实这一段话，是作问安的套语。在本书中，为明了其事，其它也有小部分插入的词句，不能以言些事，就可断这为约翰的著作，因这些插入的语句，都不是本书的中心目标。

「昔在今在以后永在的神」约翰为问安而引述真神的永在性，是古今没有改变的。经上说：「我是自有永有的。」〈出三14〉。就没有过去现在未来的区别或改变，是超越时间性，恒古常在的〈七9；来一12〉。经上说：「耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的。」〈来十三8〉。

而这永在的就是宝座前的七灵，七数是完全之意，就是完全的圣灵。如被杀的羔羊，有七角七眼〈表全能全智之意〉就是神的七灵，是奉差遣到普天下去的圣灵。这被杀的羔羊，就是神成肉身表现为人子的耶稣，祂从死里首先复活，为可信的凭据〈启五6；约一14、18；来一3；林前十五20；西一18〉。

因为真神的奥秘，就是耶稣基督〈西二2、3；提前三16〉，若对耶稣基督认识不清楚，于本书的解释上，必引起许多的错误。如腓力对耶稣说：「求主将父显给我们看，我们就知足了。」耶稣对他说：「腓力,我与你们同这样长久，你还不认识我么？人看见了我，就是看见了父，怎样说，将父显给我们看呢？」〈约十四8、9〉。故我们要认识耶稣即是独一真神的表现，神的圣名就是耶稣〈约五43；出廿三20、21；申十八18、19；太一21〉。

因为真神本性一切的丰盛，都有形有体的居住基督里面〈西二9；腓二6─11〉，不可在耶稣以外，另找一位真神，须要除掉这个幻想，才能明白本书的工作，即是神自己的工作〈参看：约一1、18；十30；十七3；林前八6；多二13；犹24；赛四十三10、11;四十四6；西一15〉。

「那诚实作见证的」耶稣是神诚实的见证人，曾在彼拉多面前，作了美好的见证，祂特为真理作证〈约十八37；提前六13；启三14〉，祂传神的旨意给世人知道。祂说：「我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。」〈约五30〉。「我没有凭着自己讲，惟有差我来的父，已经给我命令，叫我讲什么说甚么。我也知道祂的命令就是永生，故此我所讲的话，正是照着父对我所说的。」〈约十二49、50〉。

以上所引耶稣为诚实的见证，完全是遵父的旨意而行，没有搀着私意来混乱真理。是可为见证真道的人作模范。故凡作传道的人们，应以耶稣的心为心，除掉私见，去从事神的工作。

「为世上君王元首的耶稣基督」在原文是地上诸王，英日译亦同。世上君王乃属世的国君，地上的诸王也有两意：〈一〉可指在地上属世的诸王，即邛国的君王〈诗二2〉。〈二〉可指在地上属灵的诸王，即在属灵的国里有君尊的圣徒〈彼前二9；启五10；廿一24〉。耶稣说：「我的国不属这世界」〈约十八36〉。耶稣的国既不是属这世界，当然是属灵的国度，祂为诸王的元首，就是为属灵诸王的我们之元首。但祂也可为世上诸王的元首，如说祂是各样执攻掌权者的元首〈西二10〉。但在此处是指属灵的我们而言的，如说祂也是教会全体首，祂是元始，是从死里首先复生的，使祂可以在凡事上居首位〈西一18〉。保罗说这话，与约翰在此所说的是同意思的。约翰以这能力浩大，极其尊荣的主神，有恩惠平安归给他们为祝福的。

 

 

 

 

祂爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶。又使我们成为国民，作祂父神的祭司，但愿荣耀权能归给祂直到永永远远阿们〈五节下六节〉。

 

祂爱我们，用祂的血解放了我们，脱离我们的罪〈有古卷作：用祂的血洗涤我们，除掉我们的罪。〉，又叫我们做国做祭司，归于祂的父神；愿荣权能归于祂，世世代代永无穷尽，阿们〈吕振中新译〉。

这段经句中，因分节上不连络，应以五节下句归为六节，较为连贯。

耶稣为世人的罪，把自己当作赎罪的牺牲，代替罪人钉死于十字架上，流出祂的宝血，使凡信祂的人，得以脱离罪责，不再为罪奴被驱使。因罪是一种权势,把世人捆缚在罪中，非因救赎之功，自己是无法可脱离的。幸蒙主耶稣赦罪之恩，得以由罪解放出来，这就是真神爱世人的最高表现〈约三16；约壹一7─9；西一14；来九12；多二14；弗一7；太廿28〉。

「又使我们成为国民，作祂父神的祭司。」

「国民」在原文是君王，就是耶救赎我们，成为有君王的地位。据吕振中和金陵神学函授科等的新译，均译为「国或国度」永井的日译和施约瑟的浅文里，均译为「王」字，英文也译王kings是复数形的。可译为诸王，与上地上诸王同字。国是指着属灵的天国或神国，就是把我们的心灵建立为神国，得以行神的旨意。为王就是我们与基督一同为王治理这国，不再受罪的辖制，完全归属于神〈参看：太六10；约壹五19；罗五21；六16─18；西一13 ；启五9、10；廿4─6；提前二2；诗四十五16〉。

「祭司」是圣洁的，与世要分别为圣，一生要献身事神，或为罪人代祷，传神的旨意为职务。经上说：「你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。」〈彼前二5、9〉。

约翰在这引言中，叙述真神救赎的目的，全在使我们成为神的国，成为灵的宫，得神居在其中，而为祭司事奉祂〈参看：出十九6；但七27；启五10；廿6〉。

「但烦荣耀权能归给祂，直到永永远远。」

以上叙述主耶稣救赎之功，应得一切的荣耀,权能都归给祂，宜到永远，这是对神的颂词。

「阿们」是希伯来语，表诚实可靠真实可信之意。或表同意用于祷告之后，或在郑重宣言之前后，均有用这句话。原文与信字同根，表话可靠可信之意〈启一7；五14；七12；廿二20〉。

主耶稣自称为阿们〈启三14〉，就是那真实的化身，因为主神是那真实的，也是诚实的真见证者〈约壹五20；赛六十五16〉。故要仰望为我们的信心，创始成终的耶稣，确实是靠的〈来十二2〉。

 

 

 

 

三、基督再临的提醒（启一章七至八节）

看哪！祂驾云降临，众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂，地上的万族都要因祂哀哭，这话是真实的，阿们〈七节〉。

 

「看哪」这句话，是要叫我们特别加以泣视，带着一种深刻的警戒。本书中他处也有用这句话都是要引人特别注意的。

这节的经句，可为全书的主题，为揭开本书的钥节，就是关于耶稣再临的事，特别先提醒我们，全书的结束，也是归在这一节而完了的。

「祂驾云降临」是指着耶稣再临之时，驾云而来，云彩是表现神的荣耀，也就是荣耀的再临，而这再临是在空中显现的。经上说：「以后我们这蒙存留还活着的人，就要和他们被攫在云彩里，在空中迎接主；这样，我们就要永远和主同在了。」〈帖前四17吕振中新译〉。从这节便可知道，主再临是在空中，将我们提上于云中，以后就永远和主同在。不是主先到空中，然后再到地上，建立千禧年的太平国，也不是千禧年后再临说那样的。〈这地上千禧年国的解说，是经学者以属肉的眼光，要解释属灵的奥秘，出于穷极的想象，构成强解经言的谬论。〉

关于主耶稣再临的状况，经上说：「这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。」〈徒一9─11；但七13；赛十九1；太廿四30；廿六64；可十四62；太十七5；路廿一27〉。凡真神的临在和显现，大多有云彩随着，在旧约时代亦然。经上说：「耶和华的荣光在云中显现。」〈出十六10〉。

「众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂。」当耶稣再临之时,是显现在空中，使世界人类众目可共见，那时死了的人，无论善恶都要复活。故连刺祂的人也要看见祂，凡过去抗拒教恩，现在敌对主道的人们，都要看见祂而悲伤痛悔，但得救的人被提于云间与主相遇，而后与主永远同在〈林前十五52；但十二2〉。

「地上的万族，都要因祂哀哭。」主来的日子，就是耶和华大而可畏的日子，为世上空前绝后的大患难，天灾人祸并至，是不能逃脱的〈太廿四30；但十二1 〉，故世界万族都要因祂而哀哭。经上说：「天势都要震动，人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体。」〈路廿一25─27；启六16、17〉。

神在再临前，是施恩惠的期间，使祂的仆人广传永远的福音，为要引人悔改归祂。但恶人仍旧行恶，不悔改自己手所作的，还是去拜鬼魔………又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事〈启六20、21；十六8─11〉。到了恩门关闭，神的忿怒大日到了，就是要倾倒最后烈怒的七碗灾〈启十五8；启十六章全〉，万族都要哀哭，是指着世上不能得救的罪人，至此已无法逃避他们应受的灾难了。

 

 

主神说：「我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在今在以后永在的全能者〈八节〉。

 

「主神说」，金陵神学译「主就是神说」；这译法更可清楚底认识主就是神所说的话。

「我是阿拉法，我是俄梅戛。」这两字均是希腊字母的首尾字，在英文译这两字之下，并有加上始终两字，更明了神是始也是终。换句话说，真神是无始无终永远存在的。这事在上面已详论过，无须再说了〈启廿一6；廿二13〉。

「昔在今在以后永在的全能者。」原文是今在是先，英日译和吕氏新译均同。这是表明真神的永在性，为万有的本源，古今永无改变的〈赛四十三10；四十四6〉。可见旧约的耶和华，就是新约的耶稣，是永在的真神，又是全能者。神是无所不能，祂的预言必见成就，是绝对可靠的。

四、约翰的自叙（启一章九节）

我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分，为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上〈九节〉。

 

这段话，是看异象记录本书的约翰，自述他的身份，以明他的资格，表其诚恳的态度，他说我约翰就是你们的弟兄，这话是可亲可靠的。

又说是在耶稣的患难、国度、忍耐里共同有分，可知约翰是在患难中，属灵的弟兄了。并且是为神的道，为耶稣作见证，曾被放逐于拔摩的海岛上。据早期的圣徒所传说，约翰是被流刑于这岛上。从此可知道约翰所看的景象，是在这岛上，因为次节以下，就记录他看见异象的事了。

凡为真基督徒，必要与约翰同样，经过各种的苦难，磨炼其信心，才能忍耐守道，行天父的旨意，不为世风所摇动，而得坚持到底的。经上说：「在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。」〈约十六33〉；又说：「我们进入神的国，必须经历许多苦难。」〈徒十四22〉。因患难能生忍耐〈罗五3〉，这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀〈林后四17；罗八17、18；彼前四12─14〉。

五、约翰感灵受命，写信给七教会（启一章十至十一节）

当主日我被圣灵感动，听见在我后面有大声音如吹号说…〈十节〉。

 

「当主日我被圣灵感动」〈日永井译〉「于主的日子我在灵里」

R. F. Weymouth： In the spirit 1 found myself present on the day of the Lord,卫毛斯译：「在灵里我发现了自身现在主的的日子」就是在灵里觉得自己现在主的日子之意。

约翰自记他于主的日子，在灵里就是身入灵界，如保罗说他被提到三层天去，或在身内，或在身外，我不知道〈林后十二1─4〉；或如彼得魂游象外看见天开了〈徒十9─13〉；又如以西结受灵感，耶和华藉祂的灵带我出去，将我放在平原中〈结卅七1〉；这些事，都是受灵感入于灵界里恍惚中所感觉的。因此，在灵界里所见闻的事，都有所预表或象征，故不能依所见的事作现实去解释。可见先知和使徒，感灵入于灵界里看见异象的事，也都是一样的。但在属血气的人，是不能领会属灵的事，惟有属灵的人纔能看透〈林前二13─14〉。因此，「当主日我被圣灵感动」这句话，在根本上，若没有认识清楚，在这出发点认错，对于全书的解释上，必见有许多的误谬。

在这句话，卫毛斯的英译，很确切着原意，阐明约翰是在主的日子，身感于圣灵而入灵界，如出席在主的日子之时，看见要发生的事，预先显示出来的。就是把现在的事，和以后必成的事，预先显示给约翰看的。故在本书中，每逢重要的指示或转机，约翰必先受灵感，在灵里见闻其事。如本书四1、2；十七3；廿一10，都有同样受灵感而入灵界里，在灵界中所见闻的。

「当主日」这主日两字，本书的解释者，大多以为七日的第一日，即现在的星期日〈林前十六2；徒廿7〉。然在安息日会，却以这日为安息日，引用人子是安息日的主〈可二28〉。这两样的见解，都是大错而特错的。倘这主日认识不清，就不能得到本书的头绪了。

或说主日在原文上，与主的日子，于文法的格式上不同，并且还不是进入主的日子，有可怕的光景，如达与七教会的书信，尚属现在的时代，都不觉有严重的事出现。殊不知主的日子，是渐进的由小而大。如主说患难的起头，和空前绝后的大患难，同是在患难期间，在初并不觉有惊人的事出现。

主日就是主的日子，耶稣基督的日子〈腓一6；二16；帖后二2；帖前五2〉。主的日子来到，是要开始审判和毁灭罪人的日子〈林前一7、8；彼后二10；徒十七31〉，也就是旧约的豫言书上，耶和华的日子〈参看：赛十二10─22；十三6─11；珥二1─3；番一14─18〉。又说，「那日」也是指着耶和华的日子说的〈玛四1、5：结卅1─3；珥一15；二1 、11、31〉。

以上所说，主的日子，耶稣基督的日子，耶和华的日子，或者单说那日，都是指着耶稣要来的日子。是要对世界开始审判的时候，而审判要先从神的家起首〈即本书二、三章若是先从我们起首，那不信从神福音的人，将有何等的结局呢？〈彼前四17〉。

「听见在我后面有大声音如吹号说：」

这声音是在约翰的后面发出来的，显系预示着后来的日子，不是在前面有关当时的事而说的。

「大声音如吹号」表声势浩大，以示神的威严显赫。凡神要宣扬，或警告重要的事，都有表现祂的声势浩大，威严显赫，如宣布十诫之时，角声甚大〈出十九16、19；廿18〉。又如吹角警告耶和华的日子临近〈珥二1〉，又用吹号召集选民〈太廿四31；帖前四16；林前十五52〉。

 

 

你所看见的，当写在书上，达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉，那七个教会〈十一节〉。

 

「你所看见的，当写在书上。」日永井译：「你所看见的，应记录于小卷。」

这句话,是神在异象中命令约翰，把他所要看见的一切事，就是指着本里中一切的异象，应当记于书上，或译为小卷，是指着启示录全书。

倘约翰没有留在于记录，只用口传，后来必见许多伪书出现，不能得到正确的原本，故神特命他随看随记，免得日后发生错误，以证本书的慎重。记录本书的目的，是要达与以弗所等那七个教会。这七个教会，是当时并存的教会；然在当时还有其它的教会存在着。如米利都，歌罗西等都是在其附近，何以单选择这七个教会呢？这是因那七个教会的状况，恰好代表使徒末期的教会，而可为预表末期属灵的教会。七是表完全或全体之意。故这七个教会，是预表现在全体的属灵教会，不是为那时的七个教会而写的。若是只限定给当时的七个教会，则启示录早已失了作用，不能称为预言书，也无研究的价值了。

或说这七个教会，是预表七时代的教会历史，预言各时代教会的变迁。若以此立论，与基督再临丝毫都没有关系，岂不是脱出启示录的题目以外了吗？因启示录是关于耶稣再临的预言书，全书都是为主再临的事而写。

六、人子威荣的异象（启一章十二至十六节）

我转过身来，要看是谁发声与我说话，既转过来，就看见七个金灯台〈十二节〉。

 

当约翰听见在他的后面像号筒的大声音，急转身向后看是谁与他说话，就看见了七个金灯台。金灯台是象征神的教会〈启一20〉；金是表圣洁或神圣之意，七是指完全或全体之意。七个金灯台，是表完全圣洁的教会。指着基督整个的身体，就是一切属灵的教会〈弗一23；同五26、27〉。有人予在灯台中间〈启一13〉，就是有基督的同在，要成为神圣的教会。

然而这金灯台，是出现在后面，预表在后来要完成为基督整个的教会；不是指着在前面，即当时存在的那七个教会；是预表在末后的日子，晚雨圣灵降下之后，重新建立的真教会。约翰看见的七个金灯台，是在主的日子看见的。这是象征着主的日子来到之时，属灵的教会应有的现象。虽然这时还未达到完全圣洁的地步，须待圣灵的充满，灵粮应时的补给，才得振兴现在不冷不热的颓势。这是现存属灵教会的情形，尚未能发辉金灯台的作用。

灯台本是发光的哭具，须有油才能燃出光来。油指圣灵，教会若没有圣灵，就没有真理的光照耀着；也不能显出神的权能，叫世人看见而来就近光的〈启十一3、4；亚四2─6；11─14；利廿四2；民八2；出廿五37〉。本来真教会应有真理的光，可照耀这暗世；而真信徒应在这光明中，显出他的好行为，如灸光照耀于世上〈太五14─16；腓二15〉。以这灯台喻基督的教会，是要表现基督教会的特性和使命。

 

灯台中间，有一位好象人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带〈十三节〉。

 

「灯台中间，有一位好象人子。」这是约翰在灵里，看见人子在主的日子显现的异象。人子是神成肉身为人的耶稣〈约一14；来二14〉，祂常自称为人子〈太九6；同十六27〉，是有充分表现着神性兼人性的〈来一3；腓二6、7〉。好象是他曾看见了人子的形像，故说好象人子，其实是象征着人子显现的异象。人子在灯台中间，就是人子借着圣灵与教会同在。换句话说，就是有圣灵的真教会，与属世的教会可作明显的区别。

因为人子在主的日子要显现的是威严的，荣耀的；是要开始审判之时，审判的权已交在人子身上〈约五22─27；太十六27〉。这时候也是收的人子，坐在云上的〈启十四15─16〉。但以理曾在异中看过有一位像人子，驾着天云而来，得了权柄、荣耀、国度，也是指着耶稣再临之时说的〈但七13、14〉。

启示录是以人子为中心，全部的圣经，都是要成就在人子的身上〈路十八31〉；故约翰在看异象之初，就先看见了金灯台和人子威荣的形像。这是要我们预先认识那要来的主，是极其荣耀威严的〈启五12、13〉；而这威荣的主耶稣基督与属灵的真教会，是有不可分开的关系，如夫妻要成为一体的。本书是预言基督和祂的教会，将来要成就极大的奥秘茀五5─32〉。

「身穿长衣，直垂到脚。」以赛亚曾在异象中看见主坐在高高的宝座上，祂的衣裳垂下，遮满圣殿〈赛六1〉；与约翰所看见人子的衣裳，大致是相同的。人子穿长衣，是表为祭司长的职任，要拯救我们到底的〈来七24─26〉；而言长衣也表为王者的尊荣。再临的基督，为大祭司是表基督的救恩；为王者是表在基督的国里为王，掌握审判的大权〈约五22〉。经上说：「祂要建造耶和华的殿，担负尊荣，坐在位上，掌王权；又必在位上作祭司，使这两职之间筹定和平。」〈亚六12、13〉。

「胸间束着金带」金带乃王者所用，可表尊贵或神圣之意。束胸是表对以上两职的关怀。长衣和金带，都是象征着尊贵、华美、权荣等〈启十五6；但十5、出廿八2、3；来四14〉。

 

祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪，眼目如同火焰〈十四节〉。

 

「祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪。」白是表纯洁，白发为尊荣〈箴廿29〉。但以理见异象时，也曾看见神的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛〈但七9〉，这都是表圣洁和尊荣的。

「眼目如同火焰」眼表智能，火焰表光明而有威严能力。可知人子是智力全备，能够看透人的肺腑心肠，在祂面前都灵现着，祂是按着公义审判世界的〈启二23；同十九11、12；来四12、13；耶十七10〉。经上说：「王坐在审判的位上，以眼目驱散诸恶。」〈箴廿8〉；「耶和华的眼目，无处不在，恶人善人祂都鉴察。」〈箴十五3；约二25〉。

 

 

脚好象在炉中煅炼光明的铜，声音如同众水的声音〈十五节〉。

 

「脚好象在炉中煅炼光明的铜」脚指行为或能力，在炉中煅炼，是指经火炼净，曾经受过各种的苦难，祂的行为极其佳美光明正义〈赛五十二7〉。光明的铜，也含着公义审判之意。铜也表坚固有能力，可践踏仇敌于脚下，祂的脚坚立不动大有能力〈弥四13；来一13；结一7；但十6〉。

「声音如同众水的声音」是表声势浩大，极有威严、能力，今人可怕的〈诗廿九3、4〉。经上说：「以色列神的荣光从东而来，祂的声音如同多水的声音。」〈结四十三2；启十四2；同十九6〉。

 

祂右手拿着七星，从他口中出来一把两刃的利剑，面貌如同烈日放光〈十六节〉。

 

「祂右手拿着七星」右手表权力〈出十五6、7〉。七星指众教会的使者〈启一20〉。那使多人归义的，必发光如星〈但十二3〉。这教会的使者，是掌握在耶稣的权下，由祂的引领、赐权、启示、保护着〈太十1；约十27、28〉。教会的使者，乃指长老、执事、传道等，居在指导的地位，应遵奉神的旨意去工作，不得因执私见任意妄为。

「从他口中出来一把两刃的利剑」指由神说出的话，如两刃的利剑，即圣灵的宝剑。因神的话没有一句不带着能力〈弗六17、启十九15；路一37〉。神用祂的话，如利剑能以杀人，如杖能以攻击人〉启二16；同十九21；赛十一4〉。祂所讲的话，在末日要审判那不领受祂话的人〈约十二48〉；人活着也是靠神的话〈太四4；五25〉。经上说：「神的话是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与朋髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。」〈来四12〉；这些话，都是带着审判的意思。凡人心中的是非，神都能辨别出来，人心在神面前是敞开着，人的诡诈丝毫都不能掩蔽。

「面貌如同烈日放光」耶稣曾在山上变了形像，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光〈太十七2；启十1；彼后一16、17〉；这是表明人子的威严，如同烈日放光，不洁的人在祂面前站立王住。耶稣的威荣也曾显现给保罗看见了，他看了主的异象，立刻站不住随即仆倒在地〈徒廿六13─16〉。经上说：「神是烈火」〈来十二29〉，就是威赫的荣光，凡污秽的人，必被这烈火所烧灭。

以上是约翰在灵里，所看见的主的形像，都是象征着主耶稣的威严、圣洁、权能、荣耀、尊贵等等；为表现复临的基督，正是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，描写得极其威严〈来一3；太十六27〉。故我们也应在灵里，先认识这位威荣的主，应当要敬畏，然而不洁的人都要惧怕。

我们查考但以理书十章五至六节，把但以理所看见的异象，与约翰在此所看见的比较起来，便可知道同是象征着耶稣基督。但以理书也是预言末期耶稣再临的事，可说是旧约书中的启示录，同是预言末期的事。这两书应合参研究，更可明白末期的教会，和世界的结局，要怎样归结的。

七、人子的神性和权能（启一章十七至十八节）

我一看见，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按着我说：「不要惧怕，我是首先的，我是末后的。」〈十七节〉。

 

「我一看见，就仆倒在祂脚前，像死了一样。」约翰记录他所看见主的威赫荣光的异象，并自述他一看见，就仆倒在主的脚前，因为他站立不住了。如但以理看见主的异象，便浑身无力，面貌失色毫无气力一样；又听见祂说话的声音，就面伏在地沉睡了〈但十4─9；同八18〉。以西结、以赛亚、也曾有同样的经验〈赛六5；结一28；太十七6〉。

「祂用右手按着我说，不要惧怕。」主知道世人的微小和污秽，不堪见主的威荣，故以权能的右手按着约翰说，不要惧怕；因有主同在无须惧怕了〈徒十八9、10〉。

又说：「我是首先的，我是末后的。」就是说人子始终如一；为首先的父神，为现在的圣灵，也为将要来的耶稣，直到今日永远没有改变的。神为首先就是为万有的本源，末后也为万有的归结。祂重申这神的本质，是要叫我们认识这位人子就是真神了〈赛四十四6〉。

 

又是那存活的，我曾死过，现在又活了，直活到永永远远。并且拿着死亡和阴间的钥匙〈十八节〉。

 

本节是接续前节的，主耶稣自己证明说，祂是那存活的，虽曾死过在十字架上，现在却是活着，直活到永永远远无穷尽的。这就是真神，也是我们的救主，祂曾借着这死，败坏那掌死权的魔鬼，并要释放在罪里如奴隶的，祂能救我们到底，是绝对可靠的〈来二14、15〉。

「并且拿着死亡和阴间的钥匙。」钥匙是指权柄，表明祂有全权掌握着死亡和阴间的权柄。换句话说,就是掌着生死之权。耶稣说：「复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活」〈约十一25；同五28、29；启廿13、14；太廿八18〉。阴间原文是Shoel就是人死后灵魂暂时寄留的地方，凡死了的人无论大小都要站在宝座前，照他们所行的受审判〈启廿12─14〉。经上说：「我必救赎他们脱离阴间，救赎他们脱离死亡。」〈何十三14 〉。死亡和阴间是相随的〈启六8〉；但未经救赎的世人，死后都在此阴间受拘留。然经耶稣救赎了的人，是脱离了死亡和阴间〈赛廿八18〉，得在乐园等待着复活。而乐园与阴间，如有深渊限定其界址，是不得任意来往的〈路十六23─28；同廿三42、43〉。

 

 

 

 

 

 

八、启示录的分类（启一章十九节）

所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来〈十九节〉。

 

所以你所看见的事，即今有之事，和这些事之后将要发生的事，要记录起来〈日本永井新译〉。

Moffatt: Write down your vision of what is and what is to be hereafter.请参看本报五十八期，本书的研究导言中，引用新译经句较为详细，在此省略。

本节是启示录解释上，分段的钥节，也可作分段的纲领。如翻译有不同，讧分段亦随之而异。大多数的释义，都采用官话和合本，有分作过去现在未来的三段。你要把所看见的，指为第一章看见人子的异象。现在的事，指为二、三章给七个教会的书信。将来必成的事，指为四章以下所记的。

但据施约瑟、吕振中、金陵神学院等的新译，都是分为现在和将来的两件事；而所看见的是指本书中的全部异象。勿论现在和将来所有一切异象都包括在内的，不单指一章中人子的异象，这是适合原文的本意。故笔者研究本书，也依此分作两件事去解释；就是以一、二、三章为现在的事，而四章以下为将来必成的事。在原文是「这些事以后所要发生的事」就是经适二、三章的七个教会以后才要发生，即指四章以下极其明了的。

然本书也可分为三大段，只是分法与上不同；第一段就是以一章为全书的绪论，第二段是二、三章所记，第三段是四章以下所记的。这种分法与分作两大段是一样的，不过把第一章另分为全书的绪论而已。

九、七星和七个金灯台的奥秘（启一章二十节）

论到你所看见在我右手中的七星，和七个金灯台的奥秘，那七星就是七个教会的使者，七灯台就是七个教会〈廿节〉。

 

本节明示七星和七个灯台的意义，是象征的奥秘。那七星是指七个教会的使者，那七个灯台是指七个教会。而这七个教会，是指整个的教会，就是全体属灵的教会。七个星是指全体教会的使者；使者在原文与天使同字，使者是服务教会的，如天使是服役的灵。这使者由教会选，是为教会服务的长老、执事、传导者、教师等职。由神看来是祂的仆人，这仆人的好坏，是影响到全体教会的兴衰。故给七个教使者的书信，就是要给全体教会的信，不是只限定教会的使者，如说「主灵向诸教会所说的话，凡有耳的，就应当听。」〈启二7〉，就是指众教会的信徒，也应该要听的。因此，要给七教会使者的书信，便是要给领导和信徒的书信。在这时期教会的兴衰，是担负在领导者的肩上，神要加重其责任了。