注释 |
1 猶大向那些“被召”的人——即所有基督徒——講話,他們蒙召在基督裏認識了神。他們在父神裏“蒙愛”,在耶穌基督第二次降臨的時候將得“保守”。
3 “為從前一次交付聖徒的真道竭力的爭辯”。即維護一次交付聖徒的真道,不作任何的加添或刪減(比較加一23)。
4 有些人“偷”進入教會,假裝信徒,但實際上卻是“不虔誠的”(即未得救的,比較19節)。他們教導說,信徒犯罪越多,便越能誇耀神的“恩”。“主宰”。這希臘文可譯作“專制的君主”(比較徒四24;提前六1),而這裏是指耶穌。不承認耶穌是主,就是不相信基督信仰最基本的真理。
5~7 這三個審判的例子加強假師傅受審判是確定的(4節)。
5 “把那些不信的滅絕了”。被拯救脫離埃及的不信的以色列人最後遭滅絕的例子,說明人墮落是可能的。
6 “不守本位……的天使”。指被撒但說服、與地上的女子同住的那些墮落的天使(創六1~4),主因為那罪的惡劣本質而立即囚禁他們。次經以諾書描述他們戲劇性的結局。參看彼得後書二章4節的腳註。
7 有關所多瑪和蛾摩拉兩地的同性戀情況,參看創世記十九章5節的腳註。
8 “作夢的人”指他們不切實際,或以自己的幻想來引證他們的教訓是正確的。“污穢身體”。第7節所提到的同性戀。“在尊位的”。指天使(比較彼後二10),可能包括教會的領袖。
9 即使米迦勒也尊重權威,這與不尊重權威的假師傅形成強烈的對比。10 假師傅並不如所聲稱那樣有超凡的知識,他們只擁有沒有靈性、畜類的知識。
11 “該隱的道路”。即他拒絕神的供應,這供應是神為了該隱能被祂接受而賜予的(創四1~12)。今天,這是指拒絕神透過基督所提供的赦罪。“巴蘭的錯謬”。巴蘭以先知的身分受僱於別人,他的行徑略述何謂欺騙和貪婪(比較民二二~二四;彼後二15;啟二14)。“可拉的背叛”。可拉的罪在於抵擋權威,那是獲得適當任命的權威。參看民數記十六章1至3節的腳註。
12,13 “愛席”。這些相交的筵席是在守主晚餐的時候吃的。參看哥林多前書十一章20節的腳註。驕傲、貪婪和反叛就是不虔誠之人(4節)的罪行,他們破壞了這些愛席。這裏的假師傅(1)是自私的,(2)沒有水去滿足干渴的靈魂,(3)是不穩定的,(4)是不結果子的,(5)沒有屬靈的根,(6)起泡沫的,和(7)象瞬間流過的星。
14 “以諾”。雖然這預言記載在非正典的以諾書(一9),但原來的預言是聖經裏的以諾(創五19~24;比較來一一5,6)所說的後來被擴述和編入以諾書裏。“聖者”。指天使。
16 這裏描述各時代的假師傅的特征。“誇大的話”指傲慢自大的事情。
19 “那些引人結黨……的人”。即異端,他們是“屬乎血氣”的(參看林前二14)。猶大斷言這些假師傅並沒有真正得救贖(比較羅八9)。
20,21 要保守自己常在神的愛中(一個命令),就要(在神的真道上)“造就”自己,(在神的靈的引導下)“禱告”,和(從永恆的角度)“仰望”主。上述三個行動在希臘文裏都用了分詞來表達。
22 “憐憫”。有些抄本作“說服”。那就是“對那些存疑心的人,你們要憐憫他們,或說服他們”。
23 “有些人”。我們要把未得救的人從地獄之火中抽出來。至於另一些人,我們要表達憐憫,但同時要懼怕被他們沾染。
24,25 新約偉大的祝福語之一。“失腳”。直譯作:絆跌。“救主”。神是舊約的救主,這稱謂仍存在於新約裏,而且出現了七次。