第5章与第6章是论亚伦与麦基洗德为祭司，本章是于二人间插入的一段勉词。我们既有一位亚伦而麦基洗德的大祭司，当如何勉励奋进，免得在灵道中似乎是赶不上了。但于5章既已提起麦基洗德，却又忽然中止，插入一段勉词，乃以当时希伯来信徒在灵道上尚属幼稚，像是尚无领受此种深奥道义的程度，因而于发明此重要问题之先，特加一番劝告的话，使会众有所觉悟。
一、言会众未进步的景状(5:11-14)。
(一)灵智不足(11节) 当时希伯来信徒之灵性知识甚是浅近。
1．有好些话难以解明 其所以“有好些话”，是因耶稣照麦基洗德的等次为祭司，系新约最重要的道理，在希伯来信徒也是一种新道理，其中要义不易领悟，自然难以对他们解明。
2．是因他们听不进去 其所以“听不进去”至少有二种原因:
(1)因希伯来信徒乃倾向犹太教，心中充满了旧道理，自然就听不进新道理了。热心律法的对于恩典即懵然不懂。
(2)因希伯来信徒的灵智太浅，并未将心习练明通，怎样领会深奥道义呢，此皆因他们在信道上迟迟不前，久则灵耳堵塞，讲者虽谆谆，听者终渺渺，有时听道人“听不进去”，固然是以传道人讲的不透辟，但亦多在听众心情耳塞，钝于听闻所致。
(二)灵课旷废(12节) 希伯来教会即学道有年，理当“作师傅教训别人”，不料他们仍限于“小学的开端”不求进步，有如那些留级的学生，虽历多年而学级仍然如故无异。
(三)灵粮亏缺(12-13) “只能吃奶不能吃乾粮”，在灵道上真为婴孩，仅可接受小学的教义，未能开通心窍，领悟救恩的奥义。此非传道人不愿供以灵粮，实因他们的程度尚未到“能吃乾粮”的地步。
(四)灵命瘦弱(14节) 信徒的灵性生命并非遽然可达高尚地步，必日渐增长发育始克由“婴孩”而少壮而长大成人，可怪异的是有多人学道已久终未长成，将“心窍习练得通达”，如何能“分辨好歹”呢?
二、会众当前进的态度(6:1-3) 希伯来信徒之大缺点即学道已久，仍徘徊于道理的开端，今则勉励会众竭力进到完全的地步。
(一)当离开道理的开端 所言道理开端亦即信道的始基，即人初归主时必须明白并实验的。
1．悔改死行 悔改即天国之入门“天国近了，你们应当悔改”，此“悔改死行”之意:
(1)未悔改者所为皆死行 则即死人所行(太8:22)，人在罪中如死人(弗2:1)，未重生者所行皆是死行(加5:79-21)。二则致人死亡之行如本书9:14。三则其结果为永死之行，罪的工价就是死(罗6:23)。
(2)真悔改者即已出死入生 既已悔改死行，以后所行即不再为死行，“悔改”与“重生”二者是紧连的，以救恩门为双扇门，一扇即悔改，一扇即重生。
(3)向神悔改即救道的根基 此根基于得救以后无须“再立”，悔改以后虽不免仍有陨越，仍须在神前痛悔，但此乃成圣工夫之进行，并非“得救之悔改”。
2．信靠神 向神的信心，不但是信神的存在，位格权能等事，也是信神之三位一体，并信主耶稣基督，本处所言“信靠神”，或译在神里的信心，其意义是与悔改并行的。悔改是消极方面，信神是积极方面，有真悔改必有真信心，真悔改由真信心产生，真信心由真悔改增加。既有真悔改离去一切死行，后有真信心接受主的救恩，在信道上即已立好根基了。
3．各样洗礼既说“各样洗礼”，即不仅指归主时所行之“洗礼”，亦有旧约种种洗濯之规矩，后世所添种种洗濯之条例(可7:34)，考此等规例，不过为洁净的表示，唯耶稣所留之洗礼是为信主归主之印证。
4．按手之礼于旧约时代每以按手礼为人祝福，或手按祭牲，以己罪归与杀而献之，在新约时代亦每借按手礼赐人殊恩，医人疾病，或设立圣职，但此按手礼能否生发实效，须视按手者是否为神所用之人。
5．死人复活 犹太人曾知死人必要复活(约11:24，徒24:15，赛26:19，但l2:2)，但基督徒所信的，不但是来日众人都要复活，且是信凡属基督的，必要首先复活呢(林前l5:23)。
6．永远审判 我主耶稣必要按公义审判世界(诗97:8，96:10-13)，但基督的审判亦非一次。
(1)信徒的罪已在基督的十字架上受了审判(罗8:1、2，林后5:21，加3:13，来9:26-28，10:10，彼前2:21，3:18)。
(2)在各人良心中受审判(林前ll:31)，此指我们如有时陨越，应自己检讨，既已自责即不至受神的审责了(林前ll:31)。
(3)神的责罚 信徒若不自审，难免受神的惩治责罚(林前11:32)。
(4)基督再来时要在基督台前按工受审，亦按工得赏(林前3:8、13)。此外有基督审判犹太人，审判万国的万民，亦将审判天使(启20:10)，并白色大宝座之审判(启20:12)。
总此六端根基要道，若以所说次序言，头二样是关乎灵性，中二样是关乎教义，末二样是关乎来生。若以彼此相关而言，则第一与第三，第二与第四，又第五与第六皆有互相的关系，因洗礼是表明悔改，按手是表明靠神，复活亦正是与审判相连的。
(二)当竭力进到完全 以上所言开端的道理，非不要紧，但不过是道理的初步，决不可在此开端上即止步。所言离去开端，非废除开端，乃言勿以开端的教义为已足，还须由此进行，譬如人建房子，固然是先立根基，若是以为立了根基即算成功，岂非大谬么?
1．进到完全 此完全二字，一则指道中知识言，要在信道上完全的知识，不但仅明“神圣言的小学”或是“道理的开端”，更当竭力追求，明白那关于麦基洗德为大祭司等深奥道义。二则关于灵性言，即在灵道上不要常作仅吃乳的小儿，乃要渐长至完全地步，而有成人的身量。
2．竭力进到完全 如此进步颇非易事，“所以应当竭力进到完全地步”。
三、会众不进步的危机(6:4-8) 果已蒙天眷受灵恩，仍背道退后，实罪无可遣。
(一)虽然“近乎得救”(4-5)。
1．已蒙光照即已得基督的光照(弗5:14，约8:12)。
2．尝过天恩 “尝过天恩的滋味”，“尝”字有享受之意(诗34:8)。
3．于圣灵有分 即有分于圣灵的恩赐，灵恩不等各有分享。
4．承受恩言 又“尝过善道的滋味”此“善道”意即恩言，因神向以色列家应许“的恩言必然成就”(耶33:14)，至主再来时，此恩言就应验了，在尝的人口中真是甘美。
5．觉悟来世权能 本句原与上句紧连，觉悟来世权能是因尝过神善道的滋味，“近乎”原文有配合之意，是言行为与信心是配合的，他们既有此种种的实验，即是表明他们近乎得救了。
(二)却是“近乎咒诅”(6-8) 此言已有信道经验而后退的危险。
1．后退之罪。
(1)乃不能从新懊悔之罪 已蒙恩而得光照竟然背弃基督，乃是故意犯罪，倔强抗主，“就不能叫他从新懊悔了”。
(2)乃重钉主于十架之罪 钉耶稣于十字架的乃是我们的罪，我们不犯罪，耶稣不上十字架，人悔改后故意背道弃主，即是要主为他重钉十字架，“把神的儿子重钉十字架，明明羞辱他”，是罪中之大罪。
(3)乃近于咒诅之罪 正如一块田，屡经农人耕耘灌溉，竟然长荆棘蒺藜，终必被弃，结局就是焚烧。
2．见弃之意 此段意义颇滋人疑窦，其意:
(1)有指尚未得救者 其人虽蒙光照，尝过天恩却尚未至得救地步，但既言“与圣灵有分”又蒙耶稣为他“钉十字架”(否则不能言为其重钉)，必非未得救者所经历。
(2)指假设之词 即藉此警戒退后的信徒，言“那些已蒙光照于圣灵有分，若离弃道理，就不能叫他们重新懊悔了”。但圣经既是真理，所讲一切必不出真理的范围，故写圣经者决不以假设之词恐吓信徒。
(3)指已得重生之人 言人虽已得了重生，却仍当勉励前进，否则仍有丧失的危险。即得救者仍可不得救，但此与圣经真理显然不合，因属基督的人是已经得救，已经称义，已经成圣，人几时得了重生，即几时入了永生界，断无再丧失的理。
(4)指得救而不得赏者本书所论在旷野倒毙等事，乃指他们失去了应许地的赏赐，我们若不努力，亦不免失掉赏赐。本处所言“近于咒诅”并非言受了咒诅“结局是焚烧”，是言“工程被焚烧”(林前3:15)。“自己却要得救；……乃像从火里经过的一样”，不是深可惜又可叹吗?
四、会众须进步的愿望(6:9-12) 以上多敬责勉励之言，今则改换口气，说希望安慰之言，好像“用盐调和”令听者津津有味。
(一)愿其保守原有的爱心(9-10)“亲爱的弟兄们，我们虽是这样说，却深信你们的行为强过这些。”
1、称为亲爱的弟兄本书仅这一次对着圣徒用此称呼，正是承认他们为主里的弟兄。
2．满有爱心的果子 所言“深信你们的行为强过这些而近乎得救”，当译为深信你们有更美的行为，即是随着救恩的事。“近乎”二字可译为“配合”或“随着”，意即他们不但信，而且能行道，结出爱果来。所结爱果:一则即为主所作之工，在基督里为主而作的事工。二则为主所显之爱，我们的爱无非是基督之爱，基督是爱源，我们是爱流，基督爱的泉源从我们流出。三则为主伺候圣徒，此大概指耶路撒冷会中那些贫苦的圣徒(林前l6:3)。
3．神必不忘此爱心的行事:公义的神必不忘记其子民所有的圣工，必按着所应许的报应他们。
(二)愿其显有应许的信心(11-12)上段言对人有爱，本段则言对神有信。二者紧连，且言“我们”是指提摩太等(13:23)，共同希望会众显出信心的实行。
1．显有“殷勤” 人能有信亦必有实行。
2．满有指望 信心中包括“指望”，有信必有望，“有满足的指望一直到底”或说直到末世主再来。
3．到底不变 不至在信道上半途而废。
4．不敢懈怠 即毅然进行，不敢懈怠(罗12:12)，“懈怠”二字上文已用在听道上勿懈怠，此乃言在行道上勿懈怠。
5．承受应许 信心最大的功能即“承受神的应许”，真信心非恃功乃赖恩，即凭信接受神所应许的恩赐。
6．恒心忍耐 信心最大的试炼就是忍耐，忍耐成功便成全完备无缺(雅1:4)。
(三)愿其持定前面的希望(13-20) 过去是信心，现在是爱心，将来是盼望，此即本书之三大段。
1．一个最大的模范(13-15)亚伯拉罕即以信持定盼望的好模范。神应许亚伯拉罕的也是应许我们的(加3:29，徒3:25)，其以信所承受的应许是指后裔(创15:4、5，22:17-18)，并地业说(创15:18-21)，此应许在亚身上并未实验，却仍以信坚持所希望的。
(1)此应许是人看为不能成功的事(创17:17)。
(2)却凭信等候25年(创12:4、17:19、21:l-5)。
(3)亦远望将来的基督(约8:56)。
(4)只有神言为凭，除神以外无他证据仍毫不怀疑。
2．两件不变的保证(14-18)。
(1)神的应许(14-15)神是“决不能说谎的”，如何应许必如何应验。一则神应许亚伯拉罕(14节，创12:l-4，13:14-17、l7:6-8、22:17-18)，二则在亚伯拉罕持定应许(15节)。
(2)神的誓言(16-18) 神无谎言，自然无须起誓，但为体恤人的软弱，恐有人不及信任之处，故以誓言为据。一则人皆指比自己大的起誓，多指着神起誓。二则一起誓辩论则终结(16节)。三则神因无比己更大者即指自己起誓，此誓言与应许即两件永不改变的保证。
3．三种可凭的喻言(18-20)。
(1)避难所(18节)误杀人者尝以逃城为避难所，以保其性命(申19:3-6)，今有更美的避难所，即福音救恩，即耶稣为一切罪人预备的，不论何人皆可投奔耶稣，在其救恩中得着灵命的护庇。
(2)灵魂锚(19节) 圣经只此一处用锚喻指望。此比方最切当，因信徒在此惊涛骇浪的苦海中真是危险万状，但靠那以信心为根基的“指望”，如同灵魂的锚且有神的“应许”与“誓言”为锚缆，是十分可靠的。此锚已抛入天上，至圣所的隐密处，抓住那万古磐石，任遇何风浪皆不足为虑了。锚之为用，是以抛在不可见的海底之深处，吾人的灵锚也必须通入天上的幔内，方能“又坚固又牢靠”，不致随波而沦亡哩。
(3)先锋(20节) 在天上的至圣所已有我们“作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司”，先为我们进入幔内。
(甲)如此可作我们的先导:因拿撒勒“人”耶稣已进入天上隐密处，即为“人类”开了一条超升入天的道路。
(乙)如此可作我们的代表:因耶稣超升于天，即代表信徒进入荣耀，他所得的信徒皆有分。
(丙)如此可成就我们的盼望。耶稣在那里，信徒的盼望亦在那里，耶稣既已进入幔内，就为那些倚靠他的人成了永远得救的盼望。
(丁)如此可为我们作成得救的工夫。耶稣在天上的幔内为大祭司，不同旧约的大祭司一年一次进入至圣所，耶稣乃是为我们活在荣耀里，为的是作成我们的成圣得胜工夫。耶稣基督真是我们唯一的希望，我们所想所求不在主以外，他是我们的避难所，他救恩的指望即我们的灵锚，他也进入天上的幔内为我们得救的先锋，他真是我们说不尽的满足福乐。
