| 第一章 |
第1节 保罗介绍自己是一个被囚的人，不以使徒自称。他本可以运用他的权柄，但他选择采用我们看为不利、较低的地位。使徒保罗以天上的荣耀加添这较低地位的光彩。他是为基督耶稣被囚的人。他从未曾为认作罗马的囚犯而卑躬屈膝！他越过皇帝，只仰望那万王之王。当他写本书信时，提摩太是与他一起的。他喜欢与这位忠心的门徒在一起，纵然书信很明显是保罗的作品。
主要的收信人是腓利门，他名字的意思是“亲爱的”。显然这意思与他本人很相称，因为保罗形容他为我们所亲爱的同工。
第2节 因为亚腓亚是女性名字，所以很多学者都认为她是腓利门的妻子。书信部分写给她，令我们想起基督信仰是提高女性地位的2；然后我们看见也提升奴隶的地位。学者凭崇高的想象力，大多认定亚基布是腓利门的儿子。我们不能肯定，但我们准知道他常活跃地参与基督徒的争战。保罗尊他为同当兵的人，可想象他是主耶稣一个献身的门徒，带着神圣情操的热心。在歌罗西书，保罗特别提到他的名，叫人注意他：“要对亚基布说：‘务要谨慎，尽你从主所受的职分。’”（西四17）
如果腓利门、亚腓亚和亚基布给我们一幅新约基督徒家庭的图画，在你家的教会这句则叫我们想起新约教会的形象。这里很清楚看到腓利门的家，是一群信徒聚集的地方，就在那里，他们聚集一起敬拜、祈祷和查经；从那里，他们走到世界去为基督作见证。这世界一方面不欢迎他们的信息，一方面又不能忘记。信徒聚集在腓利门的家，基督徒在基督耶稣里都成为一体──富有的和贫穷的，男的和女的，主人和仆人──所有都是神家里有充分资格的成员。每当他们回到世上生活，他们的社会界限又重现了；但在主餐桌子前，他们全都是阶级相同的圣洁祭司，腓利门不比阿尼西母优胜。
第3节 保罗为他所亲爱的人的问候，似乎包含一切他能渴想的最好的东西。恩惠包括神倾下来给衪的子民一切不应得的好处。平安就是属灵的宁静和均衡，能使那些学习衪恩惠的人的生命安稳。两种祝福都来自神我们的父和主耶稣基督。这是非常重要的，指主耶稣在赐予恩惠和平安的事上与父神同等。如果基督不是真正的和完全的神，给基督这样的尊荣是一亵渎的罪。
贰·保罗为腓利门感恩和祈祷（4～7）
第4节 每当保罗为腓利门祈祷，都为这个尊贵的弟兄感谢神。我们有足够理由相信他是神恩典上乘的礼物──是一种你喜欢和他做朋友和弟兄的人。一些评注家认为保罗正在采用外交手段开始本书信，目的是要“软化”腓利门的心，再次接受阿尼西母。这是强加给使徒保罗一种不好的动机，也使圣灵默示的经文蒙上阴影。如果保罗不是热诚地认定了，他是不会这样说的。
第5节 腓利门的性格里，有两种性质令保罗甚表高兴的，就是他的爱心和向主耶稣和众圣徒的信心。他在基督里的信心表示他有属神生命之根，而他向众圣徒所显的爱，表示他也有果子。他的信心是满有成果的。
在以弗所书一章15及16节和歌罗西书一章3及4节，保罗对收信的圣徒也表达了类似的感谢。但是在那些经文，他将信心置于爱心之前，这里他将爱心置于信心之前。为甚么有这分别呢？麦卡伦回答说：“这里的次序是事情分析的次序，从彰显出来的结果向下寻找原因；而以上类似经文的次序是生产的次序，从根部向上寻找花果。”
这里保罗也有另一个有趣的安排，他将“向众圣徒有爱心”加插在向主耶稣……有信心里，于是我们可以这样说：“向主耶稣（和众圣徒有爱心）有信心”。信心的对象是主耶稣，而爱心的对象是众圣徒。但保罗将爱心的子句，包在信心的子句里，就好像预先提示腓利门，他将要以爱他的仆人阿尼西母，来特别显明他信心的真实，所以这里刻意强调“众”字──众圣徒。
第6节 前两节表示保罗为腓利门感恩，本节显示保罗为他祈祷的内容。你与人所同有的信心是指腓利门向众人所显的实际恩慈。我们不仅可以藉传基督的道与人分享我们的信心，也可以藉喂饱饥饿的，将衣服给贫穷的，安慰失丧的，解救困苦的──当然，也包括饶恕逃亡的仆人，来分享我们的信心。保罗当时祈求腓利门的生命变得仁慈，这样可使很多人认识，他一切好行为都是来自基督耶稣的。在一个有神的爱彰显的生命里，能力和影响力是巨大的，书中读到的是关于爱的事情，但真正逼切需要的，是看见道成肉身，以人类生命显现的基督！
第7节 腓利门满溢的慈悲心肠和自我牺牲的爱，从歌罗西传到罗马，使那信基督的囚犯大有快乐3（或感谢，新英王钦定本脚注）。这曾是保罗的荣幸，因他带领了腓利门信主，现在听到这人在主的信心上做得很好，真是一大快慰事。知道众圣徒的心从这亲爱的兄弟那里得了畅快，是何等令人放心的事，尤其是他以爱心这样行呢！没有人单为自己活，也没有人单为自己死，我们的行动必然影响别人。我们不能量度我们的影响力的范围，我们做好事和做坏事的潜能是无限的。
叁·保罗为阿尼西母求情（8～20）
第8节 现在保罗来到书信的主要部分，快要为阿尼西母求情。但他会怎样入题呢？作为一个使徒，他可以合理地对腓利门说：“我的弟兄，作为一位信徒，现在就是你的责任去原谅和收纳这逃走的人的时候了，正如我向你说过要行的事那样。”保罗大可以命令他这样做，而腓利门毫无疑问地也会照做。但若然是这样，那只是一个空洞的夸胜而已。
第9节 如果使徒保罗不能赢取腓利门的心，那么阿尼西母只能得到冷冰冰的接纳；只有用爱推动的顺从，才能使那仆人在家中得着地位。或者写这信时，保罗想起救主的话：“你们若爱我，就必遵守我的命令。”（约一四15）而为了爱心的缘故，他宁愿选择请求，而不选择命令。腓利门的爱心会否被广为传扬，到达为主耶稣坐牢的年老使者4那里呢？他会否被两个因素──保罗的年纪，现在又是被囚的──所感动呢？我们不能准确知道使徒保罗那时的年纪，估计大约是五十三至六十三岁。今天看来不是很老，但很可能他较易衰老，因为他在事奉基督的事上早已耗尽自己了。现他又是为基督耶稣被囚的人，提到这点，他不找别人同情，而是希望腓利门在做决定时，考虑这些因素。
第10节 在本节的原文，阿尼西母的名字最后出现：“我求你，关于我的儿子，在捆锁中所生的──阿尼西母。”腓利门看到他被弃的仆人的名字时，他怒气完全消失了。想象一下他的惊喜，当他知道这个“无赖”已经悔改，并且更令人惊奇的是，他是藉着被囚的保罗信了基督的！
基督徒生命里有一种令人惊喜的事，就是看见神以伟大奇妙的方式，在汇聚一起的景况里显露自己，这是不能用机缘巧合来解释的。首先保罗带领腓利门信了主，保罗后来入狱，并且解往罗马受审。腓利门的仆人逃走了，也跑到罗马去，不知怎样他遇上保罗，也悔改了。主人和仆人都透过同一个传道人重生了，但在分隔很远的不同地点，和在很不同的情况。你说，这是否巧合呢？
第11节 阿尼西母的名字是益处的意思。但当他逃走时，腓利门很可能受试探叫他做无用的流氓。保罗实际上是说：“不错，他从前在你关心的范围内于你无益，但现在与你我都有用了。”重回腓利门身边的那仆人，比以前逃走了的更好。本书曾经说过，新约时代基督徒奴仆在市场上比其它奴仆叫价更高。今天这情况也是对的，基督徒雇员在工作上比非信徒雇员应更有价值。
第12节 新约对奴隶制度的态度都聚焦在本书信里。我们注意到保罗没有谴责奴隶制度，也不禁止。在实际行动上，他差阿尼西母回到他的主人那里。然而，与奴隶制度有关的虐待则彻头彻尾地在新约受到谴责和禁止。麦卡伦写道：
新约圣经不以政治或社会的方式直接干预事情，但却列出可影响深远的原则，让这些原则渗入一般人的思想里5。
暴力革命不是圣经采用的改革社会邪恶的方式。人类非人道的原因来自他自己的堕落。福音就是要击破这根本的原因，在基督耶稣里提供一个新的创造局面。
可以想象，一个有良善主人的仆人，总比一个自称独立的仆人更有益处。对于有耶稣作主人的信徒来说，这道理也是对的。那些主的仆人能享受最真实的自由。保罗打发阿尼西母回腓利门身边，并没有对奴仆作了些不公平的事。主人和仆人双方都是信徒，腓利门有责任以基督徒的恩慈对待仆人，而阿尼西母却要以基督徒的忠心来服侍主人。使徒保罗对阿尼西母的深情表达在字里行间：打发……我心上的人。保罗的感觉就像失去了自己的一部分。
我们要知道，这里提出了重要的物归原主的原则。现在，阿尼西母得救了，他是否要回到他以前的主人那里呢？答案肯定是“要的”。救恩将刑罚和罪的权势消除，但并不抹去所负的债。新造的基督徒要偿还所有未归还的债项，并且尽人所能行的，将所有过错改正过来。阿尼西母有责任回到他主人那里服侍他，并且归还所有偷去的金钱。
第13节 使徒保罗原本的个人意愿是将阿尼西母留下在罗马，有很多事情这位悔改的仆人能帮助保罗做的，尤其是保罗为福音的缘故被下在监里。这也是腓利门的一个机会来伺候保罗──一位助手；但假如没有知会腓利门和得到他的应允，这会有一些缺陷。
第14节 保罗不会从那仆人的主人那里强要恩慈，将阿尼西母留在罗马。他不知道腓利门的意思，就不愿意为阿尼西母的事下决定，如果勉强，不用自由的和有爱心的意愿，那么恩慈便被夺去了光彩美丽的一面了。
第15节 如果能看穿现时的逆境，知道神所作的一切都是为了爱衪的人的好处（罗八28），这人的属灵生命就成熟了。当阿尼西母逃走了，或许腓利门深觉痛苦，并且感到财政上有损失，他会否再想见这仆人呢？现在保罗在乌云密处划上彩虹，在歌罗西的家里只暂时失去的阿尼西母，现在他们可永远得着他。对痛失死去的信主亲友的基督徒来说，这是一个安慰，分离只是非常短暂的，重逢却是永恒的。
第16节 腓利门不但得回阿尼西母，得着的他在性质上远比以前好。他们的关系不再是传统的主仆关系了，阿尼西母现在是高过奴仆，他是主内的亲爱的兄弟了。从今以后，畏惧的行动变成爱的行动。保罗已经享受与这位亲爱的兄弟交往的好处，但现在他再不能留他在罗马。使徒保罗的损失就成了腓利门的利益，不拘是按肉体说，还是按主说。保罗现在认识的阿尼西母是一个兄弟，以前奴仆的身分更加强保罗的信念──按肉体说，他以身体作完全奉献的事奉；按主说，他以信徒的身分在主内相交。
第17节 无论在胆量上或在温慈上，使徒保罗的请求都叫人惊愕。他请求腓利门收纳阿尼西母，如同他收纳使徒保罗本人一样。他说：“你若以我为同伴，就收纳他，如同收纳我一样。”这些字叫我们想起救主的话：“人接待你们，就是接待我，接待我，就是接待那差我来的。”（太一○40）还有：“这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。”（太二五40）这也提醒我们，神已在衪儿子的身分里接纳了我们，叫我们与基督一样，与神更亲更近。
如果腓利门以保罗为同伴，就像与他交往的一位，那么保罗便求他在这个基础上也接纳阿尼西母。这不是说，阿尼西母将成为他家中的永久客人，没有任何工作的义务。事实上，他仍会是家中的一位仆人，但是属基督的，是真道上的弟兄。
第18节 使徒保罗没有明说阿尼西母曾偷了腓利门的东西，但本节所提示的确有一些可能。明显地偷窃是奴隶的一大罪行，保罗愿意为腓利门承受的损失负上责任。他知道凡物都应归原主的，阿尼西母的悔改不能消除他欠别人的债项，所以保罗告诉腓利门，他欠你甚么的，都归在保罗的账上。
我们读这经文时，不能不想起我们是罪人的时候欠下的巨大罪债，并且这一切都归到十字架上的主耶稣的帐上了。衪成为我们的代罪者，当衪死时，衪完全偿还了罪债。我们也想起，基督的职事是为我们作中保。当信徒的控诉者撒但，为我们所行的过犯提出控告时，我们可称颂的主实际上是说：“归在我的帐上。”和好的道理在本书信里表明。阿尼西母因为做错事而疏远了腓利门，藉着保罗的传道（我们很有理由相信这点），他们的距离和“敌意”消失了；仆人再次与主人和好。同样，我们因为自己的罪与神疏远，但藉着基督的死和复活，彼此相敌的原因消除了，信徒可再次与神和好。
第19节 通常保罗口授他的书信给某人，只在结尾数行间自己亲笔写。我们未能肯定他是否亲笔写这整封信，但至少在本节起，他拿起笔来，用他熟识的草书，亲自写上他必承担阿尼西母的一切债务，不管腓利门欠保罗有多少，他也是这样做。保罗领他信主，在今生里，他的属灵生命是欠使徒保罗的，但保罗不强逼他偿还这些债。
第20节 称呼腓利门为兄弟，年老的保罗只望在主里得快乐，在基督里得畅快。他请求让阿尼西母能得着恩慈的接纳，能被饶恕，回复他在家中服事的本位──现在不单是奴仆，也是神家中的兄弟。
肆·结尾短评（21～25）
第21节 使徒保罗深信腓利门所做的必过于他所求的。腓利门自己已经得着基督的饶恕，得以自由，他肯定地也会这样宽待阿尼西母的。我们在以弗所书四章32节有一个生动的例子说明：“并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。”
第22节 但保罗怎知道腓利门会怎样对待阿尼西母呢？他希望探访歌罗西，并在腓利门家中作客。他预料神听基督徒的祷告，使他从掌权者手中得释放。此外，他还请求腓利门为他预备住处，或者这是交给阿尼西母的第一个任务：“为我们的兄弟保罗，预备一间客房。”我们不知道保罗有否往歌罗西去，可以假设的是那住处已经预备给他了。还有那家庭所有成员都盼望能见到保罗，他们的心已被爱交织牵在一起了。
第23节 以巴弗可能就是建立歌罗西教会的那个人（西一7，8；四12，13），现在他与保罗在罗马一同坐监。他也加入向腓利门问安。
第24节 这时与保罗在一起的有马可、亚里达古、底马和路加。这些名字在歌罗西书四章10及14节也有提到。耶数又称为犹士都，在歌罗西书第四章有提到，但这里为了某些原因遗漏了。马可是第二本福音书的作者，他在一次早期的失败后，再证明他是主的一个忠心仆人（提后四11；比较徒一三13；一五36～39）；亚里达古是来自帖撒罗尼迦的信徒，多次的行程中与保罗一起，包括来到罗马的行程。在歌罗西书四章10节，保罗称他为“与我一同坐监的”；底马稍后离弃了保罗，因他贪爱这现今的世界（提后四10）；路加这亲爱的医生证明他彻头彻尾都是一个忠心友伴和帮助者（提后四11）。
第25节 本书信以保罗很有特色的祝福结束，他愿我们主耶稣基督的恩常在腓利门的心里。若能每时每刻都感受到救主白白施恩的话，那人在生命所受的祝福是最大的。在人生路上，渐渐地明白和羡慕救主的位格，而作衪的工是我们心里喜悦快慰的事。
保罗放下他的笔，将书信交给推基古，叫他送往腓利门那里。他不知道书信的信息对以后世纪的基督徒之影响有多深。本书信是爱和谦逊之作，写的时候用得着，现在也用得着。阿们。
评注
1 （简介）马丁路德，引述自雷德福（J. B. Lightfoot），Saint Paul's Epistles to the Colossians and to Philemon，页317, 318（由雷德福重新翻译）。
2 （2节）如果人比较基督徒妇女和异教或回教妇女的地位，她或他会同意真正的“妇女解放者”就是主耶稣基督。
3 （7节）主要手抄本用感谢（charin）代替大快乐（charan）。
4 （9节）希腊字里“年老”（presbutes）和使者（presbeutes）两个字那么相似，以至班德理（Bentley）猜测保罗的意思是指“使者”。传统的手抄本完全反对这种猜测，然而这也非常符合文章的上文下理。
5 （12节）麦卡伦（A. Maclaren）Colossians and Philemo, The Expositor's Bible，页461。──《活石新约圣经注释》
 |
 |
 |
 |