第三段                        因爱心所受的劳苦（2：1－4：12）

一·争战与忠心（2：1－6）

在保罗的书信中常提到争战。他曾劝勉提摩太说：“你要和我同受苦，难好像基督耶稣的精兵”（提后2：3），又提醒提摩太要为真打美好的仗（提前6：12）。他也曾劝勉以弗所的信徒穿戴神所赐的全副军装，好与天空属灵气的恶么争战（弗6：10－18）。在他快要殉道时，曾豪气万丈的宣称：“那美好的仗我已经打过了”（提后4：7）。在此他告诉帖撒罗尼迦信徒，他自己怎样在腓立比打了胜仗。他的胜利和忠心，实在是一切事奉神的人的模范。在此注意：

１·信心（2：1）

1            这节圣经中隐藏着保罗争战胜利的一项重要因素，就是他的信心。他深信自己所作的工是绝不徒然的。在他写这封信的时候，这件事已成为事实。这事实正可证明他的信心是兑现的。他有相信工作必定不徒然的信心，所以就有不徒然的工作。注意保罗信心的几个性质：

Ａ·保罗的信心是进取的（2：1）

1     “进到你们那里”，保罗从那里进到帖撒罗尼迦？是从腓立比（徒16章－17章）。从一场争战到另一场争战中，在连续的艰难逼迫中继续前进。徒17章告诉我们保罗怎样在腓立比被鞭打禁之后，又进到帖撒罗尼迦工作，在那里一连三个礼拜的讲道，有不少人相信了主，于是又引起犹太人的嫉妒，招集市井匪类，搭伙成群，耸动合城的人跟保罗作对。可见保罗到帖撒罗尼迦的前后，都受到很大的逼迫，但这一切并不能叫保罗退缩，可见他的信心是进取的。

“我们进到你们那里”，这句话可说明保罗传道那种主动的性质。他并不是被邀请才去，是自己要到没有教会的地方去传道。蜼然按他的行程来说，他似乎是被赶起的，在腓立比受逼迫之后才到帖撒罗尼迦，在帖撒罗尼迦受了逼迫后又到庇哩亚；其实，他的行程并非一味顺着环境的支配，而是按照神的引导，在一处工作完了之后，又进到另一处为福音攻取新的境界。

Ｂ·保罗的信心是从经验得来的（2：1）

1     使徒保罗的帖撒罗尼迦信徒所作的见证，证明他劝勉哥林多教会的话──“因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的”（林前15：58）──是经验之谈。保罗是在自己取用过这宝贵的应许之后，才这样劝勉哥林多信徒的。

对于帖撒罗尼迦的信徒来说，保罗进到他们当中有没有徒然劳苦，徒然受患难，这是他们所确切知道的，因他们本身就是保罗为主劳苦并不徒然的凭据，否则就不会有帖撒罗尼迦教会的产生了；这样，帖撒罗尼迦的信徒为主受苦，当然也必不致徒然。这是最有力的安慰和勉励，是帖撒罗尼迦信徒所能深切领会的。保罗并没有用高言大论来说服帖撒罗尼迦的信徒去为主受苦，而是把自己这活生生的见证摆在他们眼前，他他们心悦诚服地确信──他们为主忍受的一切劳苦或患难，都不徒然。

现今，我们看了保罗和帖撒罗尼迦信徒的共同经历之后，岂不应当更加确信为主所受的劳苦决不徒然么？

Ｃ·保罗的信心是合乎神旨意的（2：1）

1            为什么他的工作不徒然？因为是合神旨意的工作，有神的同在和同工。他的信心是正确的，不是凭肉体的感觉，或出于人意的主张而作工。因为在他还没有到马其顿之先，已得着神的指引，他是在见了马其顿人请求帮助的异象之后，才到腓立比的（徒16：9－10）。

２·勇敢（2：2）

2            保罗在腓立比“被害受辱”的事，是帖撒罗尼迦信徒所知道的。因腓立比与帖撒罗尼迦同属马其顿地方，且保罗刚离开腓立比就到帖撒罗尼迦；这样，帖撒罗尼迦人对于保罗在腓立比为主受苦的事，当然有所听闻了。保罗见证他怎样在强烈的逼迫中，把福音传给帖撒罗尼迦人，很清楚的表现出他在传扬真道方面的勇敢。有三点应该留意：

Ａ·他的争战是连续的（2：2）

2     他从前怎样在腓立比被害受辱，到了帖撒罗尼迦又受逼迫，这些连续的逼迫和争战显出保罗为真理争战的勇敢。打仗的士兵的勇敢，包括两方面：一方面是在战火中所表现的勇敢；就是在敌人炮火连天之中，冲锋陷阵的勇敢。另一种是心理方面的勇敢；就像一个士兵正要上前线作战，还没有进入炮火中，却知可能牺牲在战争中，这时候的士兵需要更大的勇敢，在死亡可能临到的威胁中向前进。

保罗的勇敢包括了这两方面，他不是初生之犊不畏虎，因他在腓立比已经为音受过苦，在饱尝鞭打禁的痛苦之后，一到了帖撒罗尼迦，还是放胆传福音。他在腓立比为福音受苦的经历，身上的创伤，或许还没有痊愈，这些经历很清楚的告诉了他，如果他还敢传福音，可能在帖撒罗尼迦会同样再受苦，这种威胁需要更大的勇敢来胜过。但他并没有被在腓立比所受的苦吓怕了。他甘愿为主冒死受苦的心志十分坚强，在连续痛苦打击之下，仍勇往直前，并不退后。有不少传道人曾为主受苦，但事情过去以后，因为痛苦的印象太深刻，不敢次为主受苦了。然而保罗的勇敢是连续的，他不是只打一场胜仗的勇士，他的争战是连续的，他的胜利也是连续的。

Ｂ·他的胆量是靠神有的（2：2）

2     保罗为什么能够有这样的胆量来争战？他说“靠我们的神放开胆量”，这就是保罗能够继续勇敢为福音争战的秘诀。我们的神是一个没有穷尽的源头，我们的信心、力量、胆量……都可以从神这个无穷尽头得着。所以靠着们的神，就可以放开胆量为福音争战。

“放开胆量”的意思是很自由、放心、不用顾忌什么地传讲。在腓立比受苦的经验，不但没叫保罗的勇气受挫折，反而叫他更深认识神的可靠，而更勇敢的前进。

Ｃ·他的勇敢完成了传福音的使命（2：2）

2     保罗在大争战中把神的福音传出来。他受逼害、被赶逐、被下在里，都是为传福音的缘故。但这些逼害虽然是因传福音而临到保罗身上，福音却传开了。尽管各样拦阻和逼害会临到他，福音却照样传了出去。保罗坚持着他的目，标他并不是要胜过谁，而是要把福音传给帖撒罗尼迦人，这是他到帖撒罗尼迦的主要任务。他在大争戢中，勇敢的完成了使命。

注意本节（2：2）可以跟1：5对照，1：5说：“因为我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心，正如你们知道我们在你们那里，为你们的缘故是怎样为人”。而本节几乎可以说就是1：5的一个实例注释，说明保罗将福音传到帖撒罗尼迦，的确不在乎言语，乃是在乎权能、圣灵、充足的信心，和他坚强的见证。虽然反对保罗的犹太人当他一离开帖撒罗尼迦之后，就在背后毁谤，他但保罗不用为自己多说什么，只要把他的见证和一些帖撒罗尼迦信徒所知道的实在的事，摆在众人面前，让信徒们来看他所留下的榜样，用他自己所留下的美好见证来替他争辩就够了。

３·劝勉（2：3）

3     “劝勉”原文parakleesis，含劝勉与安慰的意思。在英文圣经中有三种主要的译法，即exhortasion（劝勉），comfort（安慰）和consolation（劝慰、辅导）。这字和合本圣经的法如下：

Ａ·译作“劝勉”（徒13：15;腓2：1;帖前2：3;提前4：13;来13：22）；
Ｂ·译作“劝”（林后8：17;来12：5）；
Ｃ·译作“劝化”（罗12：8）；
Ｄ·译作“勉励”（来6：18）；
Ｅ·译作“安慰”（路2：25;6：24;徒9：31;罗12：4,5;林前14：3;林后1：3,4,5,6,7;7：4,7,13;帖后2：16;门7）；

Ｆ·比较特别的一次译作“再三的求”，英译K.J.V.作much intreaty（林后8：4）。

全节最重要的要点，是使徒在此十分有把握地宣告他的“劝勉”是出于真理的劝告。“不是出于错误”指出他的劝勉合乎真理；“不是出于污秽”指他劝勉的动机纯正清洁，没有私心；“也不是用诡诈”指他所用的方法也是诚实的。保罗深明福音的真理，又有纯正的动机和正确的方法，这是他传福音成功的要诀。

这世代不单是充满各种罪恶和肉欲的诱感，还充满各种错误的信仰和人间的哲理。在这世代中，人心喜欢跟从错误多过跟从真理。人的本性既已“卖给”罪恶（罗7：14），这样，那由罪人的心思所设想的主张或学说，当然比神的真理更能够迎合一般罪人的心理。所以，如果我们单单看接受芋种主义的人那种牺牲、热诚的精神，即认为它是对的话，就完全忽咯了“真理”最主要的性质──在乎它本身的正确，并不在乎人为它牺牲多少；或者人肯不肯接受它，有多少人欢迎它。就像一只红色的茶杯，并不在乎多少人赞成它是红色它才是红色，也不在乎用的人是否喜欢红色它才是红色，无论有没有人赞成它是红色，它还是红色。

有人牺牲他的生命，不过是为了一种残忍的、充满恨的主义；有人献出他所有的财产，不过是要支持一种异端的信仰；有人舍弃了所有的富贵荣华，不过要做修女或和尚；有人日夜奔走，为他们自己所热心的见解而工作；但使徒保罗这样不断的勇敢前进，却是为福音真理。他用合乎真理的存心和方法传扬真理，他的工作和所受的苦难都不徒然。

４·托付（2：4）

4     “验中”原文dokimazo，是考验或试验而证明是合格的，就像黄金经过火验证明是够分量的那样。R.V., R.S.V., N.A.S.B.等译本，都译作approved（have been approved），就是“已经验证”的意思。

使徒保罗是成功的属灵战士，因为他是经得起考验，完成了神的托付的人。

受人重托，所负的责任固然大，所得的尊荣也大；所受委托的事重要或贵重，所得的荣耀也愈大。不知有多少人，半生辛劳，不过想得到一官半职，或是替人经营一间公司或企业而已！但是保罗得到神把荣耀的福音托付给他。这福音是神国的国宝，可以拯救无数的灵魂。照主耶稣所说“人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢”，可见救灵魂比得全世界更宝贵。神把福音托付给使徒，就是把无数个比全世界更宝贵的灵魂交托给他。这是多光荣的委托！保罗很清楚知道神这样委托，他是他无上的荣耀。所以，他虽然为福音受尽各种苦难逼迫，还是把它们看成是神验中了，他是神给他极大的恩典，是神高举了他。

注意，神不但将福音托付给保罗，也托付给我们。我们是否把它看作是神的恩典？是否忠于神的托付？

“我们就照样讲，不是要讨人的喜欢，乃是要讨那察验我们心的福喜欢”，这下半节是叙述保罗传讲福音的态度。他这种只照着从神所领受的托付讲，不怕不得人喜欢的态度，跟上半节对他对自己所领受之托付的认识，有很密切的关系。他既然：

Ａ·知道托付他的是谁──神，
Ｂ·又以领受这托付是极大的光荣──被神验中，
Ｃ·知道所托付他的“福音”多么贵重──关系无数人的永生永死。

所以他不再看重人所能给他的任何毁誉荣辱，他只要照着神的旨意传讲就够了。

基督徒在神的家中，按照神的托付而事奉，或为着个人的好处而“事奉”，会在事奉的态度上有很大的分别。按神的托付而工作，自然就不会只应付人，讨好人，而是要把这工作做好。否则就很可能敷衍塞责，像个不忠心的雇工，不像是神自己家里的人。

５·忠心（2：4下－6）

这里有四件事显出保罗的忠心：

Ａ·“我们就照样讲”（2：4下）

4下   注意，“照样讲”是指照神所验中我们的而讲，照神的托付和信息而讲。这句话暗示保罗已经得到神所启示的真理，又照样讲说他已经领受的信息。本句也解明上文所说神将福音托付于保罗的意思，就是将福音真理的内容和传扬的责任托付给他。

“照样讲”也可以推广它的意思，照我们所看见的亮光而忠心传讲。很多时候，我们不是没有看见亮光，也不是不知道信徒的需要，而是我们不敢照着我们所看见的信息传讲。因为我们要讨人的喜欢，不专一讨神的喜羑欢。但保罗的传道只要讨神的喜欢，所以他就照着信徒内心真正的需要而讲，照他所看到的属灵危机发出警告。

当彼得在安提阿时，他犯了错误，与外邦信徒隔开，不敢和他们一同吃饭。保罗一看见就当面责备彼得，他是照着他所看见的来讲，并不是求人的喜欢，这是保罗的忠心。

Ｂ·“从来没有用过谄媚的话”（2：5上）

5上   什么叫做谄媚的话？就是讨好奉承的话。谄媚和称赞并不相同。使徒保罗曾称赞过帖撒罗尼迦信徒，也称赞过很多其它教会的信徒，但他并没有用过谄媚的话。称赞是由于发现别人的好处而发出喜乐的同情。这同情包含着爱、敬服、勉励的成份。但谄媚则是由于贪图别人的好处，而从诡诈的心里发出虚伪的赞美，其中含着卑贱的、利己的、乞怜的成份。保罗既是至高神的仆人，有高贵的属灵气节，他必然认为讨好人是小人的行径，不合乎高贵的神仆的体统。所以他要保持的是神仆人崇高的品格，也保守他的嘴唇只作尊贵的用处，从来不用谄媚的话讨好人。

无论什么时候，我们在一个比我们富足或有权势的人面前，不敢按照真理说话，或背着良心说奉承人的假话，都会叫我们失去属灵的权柄和神儿女尊贵的地位。保罗是忠心的战士，在大争战中能够将福音传开，是因为他没有自私邪恶的图谋，他用不着说谄媚的话，只照着真理传讲神的信息就够了。

Ｃ·“没有藏着贪心”（2：5下）

5下   没有藏着贪心，是从来没有说谄媚话的原因。一有了贪心，就自然会说谄媚的话了。下句紧接着说：“这是神可以作见证的”，表示他非胡言乱语，他所讲的，是在神面前说的。他有否说谄媚的话，帖撒罗尼迦人可以知道，但他有否藏着贪心呢？这却不是像说话那么容易让人知道的。所以他加上这句“这是神可以作见证的”。“神可以作见证”，这是保罗常讲的话，可代表他事奉神的原则，是信徒该效法的榜样。这也是一篇很好的讲题：

1. 用心灵事奉神的神作证（罗1：9）。
2. 热爱同胞有神作证（罗9：1）。
3. 宽容信徒有神作证（林后1：23）。
4. 想念信徒有神作证（腓1：8）。
5. 说话诚实有神作证（帖前2：5）。
6. 没有贪心有神作证（帖前2：5）。
7. 生活圣洁有神作证（帖前2：10）。

“也没有藏着贪心”，这对今天的传道人，也是一项重要的提醒。传道人比信徒更多机会受“贪心”的试探。因为：

1. 传道人传福音若有效果，蒙恩得救的人可能衷心感激，基督徒看见神的仆人被主使用，可能从内心崇敬佩服，两者都可能因而想在物质方面有所表示。

2. 要是传道没有果效，或受教外人逼迫，信徒不敬重，不同情，或是遇到一些故意恶待传道人的教会，在长期物质缺乏的情形之下，也很容易受贪心的试探。

3. 教会中一方面有人认为传道人理该受苦，另一方面又有人认为传道人该受优待，这两方面的主张都同样会使传道人受到贪心的试探。所以神的仆人不要允许自己处处受人优待；到信徒的店买东西，不要轻易享受人家的赠送优待；托信徒购买东西，不要接受别人被动的赠送。因这都不合使徒保罗所留下的榜样。

Ｄ·不求自己的荣耀（2：6）

6            为什么说可以叫人尊重，又不向人求荣耀呢？“叫人尊重”跟“向别人求荣耀”有什么分别呢？保罗在此把这两件事很明显地分别出来。这两件事表面上似乎相同，但在实质和果效上却完全相反。叫人尊重乃是要在工作生活上显出神仆人的见证，例如我们属灵的品德、爱心，以及我们灵性生命上的长进，在人的心目中留下美好的榜样，以致叫人从心里起了尊敬的态度。这种尊重是人家自动给我们的荣耀。但向人求荣耀，却是我们自己主动的一些行事，并不是出于我们属灵生命的流露而有的爱心，也不是实在有基督荣美的样式，只不过是为着要得到人的许而装出的假德，假属灵。这就是向别人求荣耀，也可以说是用一种叫神受羞辱的方法来得人的尊重。但使徒所留给我们见的方法是：不向别人求荣耀，不藏贪心，不谄媚人，不用诡诈，只忠心的照着神的托付来事奉祂。端庄而不骄傲，谦卑而不下贱，自重自洁，无可指摘，这样的见证才能真正得人的尊重而归荣耀给神。

二·父母般的心肠（2：7－12）

以上我们看见保罗的忠心，像个勇敢而坚强的战士，以应付烈的争战。但在7－12节这一段，我们看到保罗的忠心是温柔而忍耐的。他很慈祥地爱护神所交托给他的羊群，既像父亲又像母亲。在这几节经文中，保罗自述他怎样在帖撒罗尼迦教会中作传道的工夫。可分作五点：

１·如同母亲乳养孩子（2：7）

7     保罗怎样牧养主的羊群呢？“存心温柔”牧养他们。“温柔”原文eepios，含友善柔和的意思。尤其是长辈对待冕辈友善可亲，自然就消除了其中无形的隔膜。

保罗曾教导提摩太说：“然而主的仆人不可争竞，只要温温和和的等众人，善于教导，存心忍耐，用温柔劝戒那抵挡的人，或者神给他们悔改的心，可以明白真道”（提后2：24－25）。在牧养主的羊群的工作中，需要温柔的劝勉多于严厉的指责。因为温柔的劝勉多半比严厉的指责更易叫人回心转意。“恒常忍耐，可以劝动君王；柔和的舌头，能折断骨头”（箴25：15）。骨头虽然是硬的，但柔和的舌头可以将它折断。很多人的心虽然好像骨头那么硬，但圣经教我们看见用和的舌头可以将它折服。

“如同母亲乳养自己的孩子”，本句说明保罗的温柔是怎样的一种温柔。母亲乳养孩子是很细心的，无论是换衣服、喂奶、沐浴，每个动作都很小心，唯恐她的孩子受到伤害。牧养主的羊群也需要这样的细心。既然使徒引用母亲乳养孩子的比喻，可见母亲乳养孩子的若干情形，适合作我们照顾主的羊群的教训，如：

Ａ·每一个母亲，对她所生的孩子，都有许多筹算，要怎样喂奶，怎样替孩子洗澡，怎样设计适合孩子的睡床，务求能照顾得周到。传道人对灵性初生的信徒也该有计划地领导照顾他们。

Ｂ·母亲乳养孩子，很自然地愿为孩子牺牲，为孩子改变自己的习惯爱好。例如：很多还没有作母亲的少女是贪睡的，但作了母亲之后就很儆醒了；事奉神的人对待主的群羊，也该这样。

Ｃ·乳养孩子的母亲，很自然的让孩子占有她整个的心，断不会忘记她自己的孩子，正如神藉先知以赛亚所说的：“妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子，即或有忘记的，我却不忘记你”（赛49：15）。我们也要有这样的爱心来看顾主的羊群，常常记念他们的需要，把他们放在心上。

Ｄ·母亲乳养孩子，是出于真纯的爱，这种爱是从生命中自然的流露。因此所有的温柔、体贴、细心、警醒、忍耐，可用一个字总括起来就是“爱”。出于爱心的温柔不会有虚假的成份，也不是为得人的称赞，忠心的神仆，必这样照顾主的群羊。

Ｅ·注意“如同母亲乳养自己的孩子”，“自己”英译作“她的”，原文eautees即“她自己的”，在全句中，这是重要的一个字。有的人根本不喜欢小孩子，但是却会喜欢她自己的孩子。乳养自己的孩子跟乳养别人的孩子当然不同。主所交付我们的羊群不单是主，也是我们的。他们是我们属灵产业的一部份，因为我们做在他们身上的工作，会存到天上且成为我们的份；所以我们大可以把他们看作是自己的孩子。保罗在各教会工作，很明显地表明他是将各教会的信徒，看作他属灵的孩子，这是保罗工作成功的原因。

２·连自己的性命也愿意给你们（2：8）

8     “给”原文metadounai，N.A.S.B., R.V., K.J.V.都译作impart，就是“分给”的意思。R.S.V.译作share，即“分享”、“共有”。意思是把自己所得着的跟别人分享，而不是把别人的东西给别人。爱是给予的，保罗爱帖撒罗尼迦信徒，给了他们甚么呢？他给他们宝贵的“福音”，甚至自己的性命也愿意给他们。保罗到帖撒罗尼迦传福音，跟他愿意将性命给他们，这两件事有密切的关系。因为他不是平平安安的在帖撒罗尼迦传福音，而是冒着生命的危险而到帖撒罗尼迦。使保罗愿意付这么大代价的，只有一个原因，就是他爱神爱人的心。“爱”使保罗在大逼迫中建立一个刚强的教会，使他胜过自己的软弱，胜过仇敌的攻击。

上文已提到爱的特点是“给”。“不但愿意将神的福音给你们，连自己的性命也愿意给你们”。注意本节中的“不但……给……也给”，就是爱的最好批注。爱并不是只顾接受，而是准备拿出去的，这正是基督的爱。圣经让我们看见这种爱跟世人那种充满自私的爱大不相同。

注意，保罗为帖撒罗尼迦人所受的劳苦，完全是出于自发性的爱，不是人的催促，而是他自己甘心乐意受的。世人为着保障社会的安宁和秩序，定了很多规条或法例：国家有律法，团体有规章，家庭有伦理。这一切的规范都是为了保障人的利益，譬如一个作丈夫的该供养他的妻子儿女，如果丈夫有收入而不负担妻子的生活需用，他的妻子可以上告法庭。法律是一种保障，要求作丈夫的要负起照顾妻儿的责任；但如果丈夫是爱妻子的，他可能根本没想到法律上有要他负责供养妻子的要求，就已经自然乐意地尽他的本份，将自己所有的给他的妻子和儿女了。这是爱，“爱叫人很快乐”、很甘心情愿的将他所有的给他所爱的人，为他所爱的人劳苦牺牲，甚至不觉得这是牺牲，好像是他当然的责任。这就是一项更高的律法。当我们用基督的爱来爱顾一切属基督的人的时候，我们就不单是爱人，也是爱主；不单是服事了人，也是服事了主；不单是遵行了地上的律法，而且也遵行了神的律法。

３·免得叫你们一人受累（2：9）

9     “辛苦劳碌，昼夜作工……”，似乎暗示保罗在帖撒罗尼迦也曾工作以维持自己的生活，因下句“免得叫你们一人受累”显然是指生活的需要方面，保罗不想叫帖撒罗尼迦信徒为他受累。类似的话也曾对哥林多教会说过，“我在你们那缺乏的时候，并没有累着你们一个人……”（林后11：9），又说“如今我打算第三次到你们那里去，也必不累着你们，因我所求的是你们，不是你们的财物。儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财”林后12：14）。但注意：

Ａ·保罗对哥林多人所说的话含有责备的语气，而对帖撒罗尼迦人说这相的话──“免得叫你们一人受累”，却只是一种叙述，没有责备的意思。

Ｂ·看来保罗不论在哥林多或在帖撒罗尼迦，都是一面自己作工维持生活，一接受别的教会的支持（腓4：16;林后11：8），他并没有定准只靠工作入息维持生活，也没有绝对不接受别的教会供给。

Ｃ·帖撒罗尼迦教会初时虽没有供给保罗，但稍后，当保罗离开他们到哥林多工作时，他们却有份供给保罗的需用。因林后11：8－9所指的马其顿“教会”是多数式的，应指腓立比和帖撒罗尼迦等教会。

注意，保罗在福音工作上，完全没有藉传福音而想在信徒方面占一点便宜，或得任何物质好处的念头，虽然他也曾教导信徒该尽他们的本份供给神仆人的需要──“在道理上受教的，当把一切需用的供给施教的人”（加6：6），但保罗这些教训是站在信徒对传道人这方面的立场，按真理教导他们。至于保罗方面的存心，则是站在神仆人的地位上，绝没有以为理当得到别人好待的意思。因为他所作的是开荒布道的工作，在信徒还不明白奉献的意义之前，不随便接受他们在物质上的好处，这是我们该效法的榜样。

另一方面，这种一面作工一面传道的原则是神给保罗特别的恩赐，其它使徒并没有都像保罗这样（参林前9：4,6），而且，圣经没有明说保罗一生都是一面工作一面讲道，只记载了他曾经有过这样的经历。显然这跟保罗受托向外邦人传道有关（参太10：10－14，比较约：7）。但是亮无疑问的，保罗的榜样教训了我们要作个宁可自己辛苦不叫人受累的人，如果我们常常叫人受累，而不肯为别人费财费力，我们一定不能为主发光。

在日常生活中，就算是很轻微的小事，如果经常要别人帮忙，就会变成别人的“重担”，叫人受累。但反过来说，如果我让别人占一点便宜，就可以给人许多方便。保罗情愿自己多受劳苦，昼夜作工，而不愿意帖撒罗尼迦信徒为他受累。可惜今天很多基督徒喜欢占便宜，就在占小便宜的情形下，生出各种贪心，失去美好的见证。我们都该用保罗的见证提醒自己。

４·圣洁公义、无可指摘（2：10）

10    注意1－10里提到神为他作见证，这是第二次。第一次在第5节。除此之外也说到“你们自己原晓得”，“是你们知道的”，“有你们作见证”等类似的句子。有这么多次这一类的话，表示保罗要强调他所讲的见证是真的。保罗不是对着一班不认识他的人讲见证，而是对那些知道他所讲的，也见过所发生的那些事的人讲他的见证，因此他所讲的见证是无法夸大或捏造的。当我们知道保罗所讲的见证是真的时候，我们就知道保罗在这里所讲的话是十分有价值的。他说：“向你们信主的人，是何等圣洁、公义、无可指摘，有你们作见证，也有神作见证”。保罗如果不是真有这样的生活，他怎敢向帖撒罗尼迦信徒这样说话呢？他不是在这里夸口，而是叙述他自己曾经在帖撒罗尼迦人面前所维持的见证。用这事实来劝勉信徒，要他们回想他的圣洁生活和他劳碌的工作，叫他们效法他的榜样追求长进，殷勤工作。

另一方面保罗要这样向他们表白，可能有当时的背景。保罗把福音传到帖撒罗尼迦以后，在那些犹太人仍在逼白之时，就离开了帖撒罗尼迦。虽然保罗的来到和离开帖撒罗尼迦，他的步都是顺从神的引导，既不是为受逼迫也不是为怕逼迫。但是保罗离开之后，那些反对保罗的犹太人却趁机会毁谤保罗说他怕死，说他的劝勉是出于污秽等等。保罗凭什么来答复这些毁谤的话呢？就是凭神的见证，信徒的见证，和他自己圣洁公义、无可指摘的见证。这些见证强有力的塞住所有毁谤之人的口，而且坚固了帖撒罗尼迦信徒的信心，也维护了神的荣耀。今天我们所怕的并不人的口毁谤我们，所怕的乃是我们没有那种见证，可以答复那些毁谤我们的人，塞住他们的口。

５·像父亲对待自己的儿女（2：11－12）

使徒牧养神的群羊，既像母亲，又像父亲。像母亲是因他的善于体恤，温柔可亲。像父亲因他有属灵的权威，和严正的管教。但不论像母亲或像父亲，都是出于爱心。

Ａ·父亲的劝勉，安慰和嘱咐（2：11）

11    “你们也晓得我们怎样劝勉你们，安慰你们，嘱咐你们各人”，本句表示使徒在引领信徒灵性的工作上有三种方式，就是劝勉、安慰和嘱咐。“劝勉”是为退后，停滞不追求，或是懈怠于遵行主道的人。“安慰”是为忧伤受苦，或在遵行主道上受挫折的人。“嘱咐”是为未曾知道主的道或没有遵守主道的人。使徒就用他的权威按信徒个别的需要劝勉、嘱咐，不但态度公正无私，其教训的本身也是正确无误的。有人用错误的教训勉励人、激发人；也有人用虚谎、空夸的应许安慰人；更有人妄用权柄，凭私意嘱咐人。这些劝勉、安慰、嘱咐的本身既然有错误，就当然不能建立别人了。但另有些人虽然他所劝勉、安慰、嘱咐人的事都是正确的，可惜态度却是错误的。在劝勉人的时候，像一位高高在的教法师；安慰人的时候，像一位洋洋得意的战胜者；嘱咐人的时候，像一位严无情的审判官。结果他们的劝勉、安慰、嘱咐都不能够造就人。但使徒的态度却像父亲对待自己的儿女一样（参林前4：15－16）。

保罗曾对哥林多人说：“你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们，所以我求你们效法我”（林前4：15－16）。这两节保罗对哥林多信徒讲的话，也十足表现出他有一个父亲的心对待他们。他求哥林多人效法他，他的话中既有权威、有慈爱，又有诚的态度。很多作师傅的，他的权威是师傅的权威，却没有为父的心。今天教会所需要的不是师傅，因为师傅已经有“一万”，已经很多了；但是，存父亲的心来牧养教会的却不多。

Ｂ·父亲对儿女殷切的盼望（2：12）

12    “要叫你们行事对得起那召你们进祂国得祂荣耀的神”，为什么保罗要这样劝勉、安慰、嘱咐他们呢？因他对信徒有殷切的盼望，希望他们对得起那召他们进入祂的国得祂荣耀的神。就像父母对儿女一切的管教，都是存着一种美好的盼望，保罗“劝勉……安慰……嘱咐”那些信徒，也盼望他们有美好的属灵前途。

注意：“那召你们进祂国得祂荣耀的神”：

1. 那召他他们的是神，是神要他们来进祂的国得祂的荣耀。但保罗体会神的心，劝勉他们万不可辜负神这样的恩典。总要对得起这位召我们进祂国得祂荣耀的神。

2. 进祂的国和得祂的荣耀是两种福份。进祂国是重生的经历（约3：5），得祂荣耀却是在祂的国里享受祂的荣耀。

跟这一节圣经很接近的两节经文是：“好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦，在一切善事上结果子，渐渐的多知道神”（西1：10），“你们既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称”（弗4：1）。怎样才算是“行事对得起那召你们进祂国得祂荣耀的神”呢？我们的行事应该和我们所进入的那个荣耀的国度相称。任何一个满身肮脏，衣衫褴褛，举止粗野的人进入高尚尊贵的场所，会叫人觉得不相称。神并没有强迫、威吓我们去行善结果，却将祂的荣耀和国度摆在我们面前，让我们自己思量要怎样去行事才配得过进祂的国，得祂的荣耀。

总括上文保罗事奉主的态度有五：

1.好像母亲乳养孩子，甚至愿为信徒舍弃生命。
2. 辛苦劳碌，昼夜工作，不叫信徒受累。
3. 在生活上圣洁公义，无可指摘。
4. 对主的群羊像父亲对待自己的儿女一般。
5. 对信徒常存殷切期望。

这些态度都是我们该效法的模范。就像保罗对哥林多教会所说的：“我求你们效法我”，又说：“你们该效法我，像我效法基督一样”（林前11：1）。

三·爱心的劝勉与安慰（2：13－20）

１·勉励（2：13－16）

这段勉励的话可分作三点研究：

Ａ·为信徒领受真道感谢神（2：13）

13    “为此”，N.A.S.B.译作for this reason，就是“为这绿故”，意思比“为此”清楚些。“为这缘故”就是：

1. 为上文神既要召我们进祂国得祂荣耀，而保罗又蒙神的恩典，能以在大争战中把福音传给帖撒罗尼迦人。

2. 为下文帖撒罗尼迦人领受了保罗所传的道，不把它当作是人的，乃以为是神的道，因此保罗不住的感谢神。

本书的：2曾提到“常常感谢”，1：3提到“不住的记念”，在这里又说使徒“不住的感谢神”。这都是形容保罗和他的同工们内心那种无法抑制的感恩之心。他们想到他们所传的道怎样在帖撒罗尼迦教会发生了奇妙的果效，就抑制不住他们的喜乐，不得不感谢神。我们对于这种喜乐有多少经历呢？我们曾有多少次看见主使用我们这个无用的器皿，或藉我们的口所传的道引领人信主；曾有多少次看到主的道奇妙的发生果效，胜过各种逼迫、患难，在大争战中被人接受，因此而满心感谢神呢？这种喜乐和感恩是保罗勇敢忠心为福音打美好的仗所得到的。

“因你们听见我们所传福的道，就领受了，不以为是人的道，乃以为是神的道”，这两句话解释本节的第一句。为什么使徒这样不住的感谢神呢？因为帖撒罗尼迦信徒听了他们所传神的道，并且领受了；而且他们领受的态度是非常正确的。他们并不把保罗所传的道当作人间的道理，而是当作神的道来接受。这意思也包括他们不是因佩服保罗的学问，或者以为保罗所传的是一种高深的哲理，因而接受这道，这是叫保罗欢喜的原因。

保罗曾对哥林多人说：“因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架……叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能”（林前2：2－5）。保罗似乎常警愓自己，深怕人家信主只是因他的学问，而以他所传的道为人间的道理。现在帖撒罗尼迦人既认为保罗所传的道是神的道，不是人的道，这证明保罗传道的成功。他并没有表现自己，只表扬了神的道，这是保罗的喜乐。

有些人称赞所听的道，并不是觉得那是神的道，而是因为那讲道的人有学问，讲得很动听。他们是在佩服讲道的人，甚至要讨好讲道的人，或是因为讲道者大有声望，因而接受，却不是因为是神的道而接受。这样的传道算不得成功。但保罗所传的道，能叫人觉得是神的道而接受。显见保罗不单讲道有能力，能感动人；而且他也很会隐藏自己，高举基督；所以别人不会因佩服他而轻忽了神的道。

“这道实在是神的，并且运行在你们信主的人心中”，保罗加上这句见证，再一次证明帖撒罗尼迦信徒所领受的道，实在是神的道，因这道会“运行”在他们心中。有生的东西是会运行的。保罗所传给他们的是生命之道，使他们在神的道中得着生命；并且这生在他们里面长大，他们自己就发觉所领受的并不是普通的哲理，而是会在人里面运行作工，产生生命能力的真道。

这里的“运行”原文energeo，是“作工”或发生效力的意思。这个字在太14：2译作“发出”；罗7：5译作“发动”；加2：8译作“感动”；加5：6;雅5：16译作“功效”。注意：神的道运行而发生效用在信的人心中，是保罗书信中常常提到的信息。事实上energeo这字，除了太14：2;可6：14;雅5：16外，其余十七次都是保罗书信所用（罗7：5;林前12：6,11;林后1：6和合本译作“能叫”;4：12;加2：8二次;3：5;5：6;弗1：11,20,2：2;3：20;腓2：13;西1：29;帖前2：13;帖后2：7）。

“神的运行作工”有几方面：

1.        神藉圣灵运行把恩赐分给信徒（林前12：11;参林前12：6）
2. 神藉圣灵在人内心中感动运行，给人托付（加2：8）。
3. 神藉圣灵运行而在信人身上显出异能（加3：5──“行异能”的“行”原文是“运行”）。
4. 神使基督复活的大能也运行在信徒身上（弗1：20）。
5. 神照祂运行在信徒心中之大能大力，成就我们所想所求的（弗3：20）。
6. 神在我们心中运行而使我们按祂旨意立志行事（腓2：13）。
7. 神在保罗心中运行使他为福音尽心竭力（西1：29）。

Ｂ·指明信徒所受的苦害跟众教会一样（2：14）

这几节圣经有几层的意思要留意：

称赞帖撒罗尼迦人效法犹太的众教会（2：14）

14    “弟兄们，你们曾效法犹太中，在基督耶稣里神的各教会”，这里特别指出他们效法了犹太的众教会。这不会是指在教会的礼仪或体制方面，而是指为主受苦方面（见下句）。犹太的众教会在为基督受苦上，比外邦教会走在前头；在徒3：9就已经有过许多次厉害的逼迫，但犹太的众教会却在各种逼迫中把福音传开了。而帖撒罗尼迦教会在这方面，正是跟犹太的众教会同一步，代所以保罗这样称赞他们。对保罗来说，他自己也曾在信主前逼害犹太的教会，而如今他自己建立的外邦教会能效法犹太众教会那种为主受苦的心志，这更叫保罗分外感恩。

帖撒罗尼迦教会曾经是马其顿和亚该亚各处信徒的榜样，也就是说他们成了别人效法的模范。但在这里却提到他们效法了犹太中在基督里的各教会。虽然他们在外邦中已成为各教会的榜样，但是他们也效法别的教会的好榜样。一个在长进中的教会应该知道，并不只有他们是长进的，在他们以先，也早有其它的教会比他们更加长进了。同样的，一个真正长进的基督徒，也不会只以自己作别人的榜样，而是一方面作别人的榜样，另一方面又以那些比他更长进的人作他的榜样，效法在主里虔诚的人。

指明帖撒罗尼迦教会所受的苦是众教会所共受的（2：14）

14    “你们也受了本地人的苦害，像他们受了犹太人的苦害一样”，既然帖撒罗尼迦信徒所受的苦难，在犹太的众教会也同样受过，可见他们所受的苦难，不是他们所独有的，也是众教会所共受的。在受苦中的人，常盼望有同伴；另一方面，他们最容易以为这样的苦难只有他们才受过，是别人所不能同情的。在此，使徒慰勉受迫害中的信徒时，提醒他们，他们的处境并不孤单，除了基督耶稣以外，还有基督耶稣里的各教会也和他们同受这样的苦；更叫他们感到安慰的是：既然他们好像使徒在各处所设立的教会那样为主受苦，就证明他们是跟基督里的各教会走在同一脚棕上，他们是紧紧跟随在使徒的脚棕后面，在基督里跟那些忠心的人同列。他们虽然受苦，但所走的路线没有错，他们一定能在主耶稣荣耀显现时欢喜快乐（彼前4：13）。

受逼迫未必就可以得赏赐。逼迫未必是一件荣耀的事，这要看我们是为什么缘故受逼迫。彼得写信给当时的信徒说：“你们中间却不可有人，因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦；若为作基督徒受苦，却不要羞；耻倒要因这名归荣耀给神”（彼前4：15－16）。帖撒罗尼迦信徒既然是为主的名，而受本地人的苦害，正如犹太人的教会受犹太人的苦害一样。可见他们是在神的旨意中受苦。

Ｃ·指明犹太人苦害主仆的罪恶（2：15－16）

15－16  这两节说到犹太人怎样逼害主耶稣和祂的仆人的罪恶。共有六点：

1. 犹太人杀了主耶稣和祂的先知（参太23：34－36）。

2. 逼迫使徒（徒13：50;14：4－6,19;17：5－13;18：6）。

3. 不得神的喜悦：因为拒绝救恩，不求神的荣耀，只求自己的荣耀（约5：44）。

4. 与众人为敌：与一切信主的人为敌，也可说是与众教会为敌。

5. 禁止传道：他们禁止使徒将真道传给外邦人，使外邦人可以得救。这实在是犹太人一切罪中最大的罪，因他们不但自己拒绝救恩，而且还拦阻别人接受救恩。保罗向外邦传福音的工作中，最大的拦阻不是来自外邦人，而是犹太人。

6. 常常充满自己的罪恶：经常保持自己在充满罪恶的状态中。有些人犯罪到了一个地步，惟恐犯得不够。这些犹太人被魔鬼迷了他们的心，以致们时常跟主的教会为敌，又常常充满罪恶。保罗说：“神的忿怒临在他们身上已经到了极处。”

这些情形，跟今天教会中争权夺利，拦阻福音圣工，恶待主仆的挂名教友，十分相似。犹太人受过传统的圣经教导，但他们不接受基督的救赎，敌挡真道，就成了“撒但一会”的人（参启2：9;3：9）。今天教会中没有重生得救的假信徒也是这样。

注意，当使徒这样逐一数算犹太人的罪恶的时候，虽然因他们的罪，神的忿怒在他们身上已经到了极处，但神的刑罚却还没有临到这些犹太人身上。否则，他们就不能再逼害信徒了。神对待罪人常常忍耐到最后关头。从人犯罪招惹神忿怒时起，到神的刑罚临到人身上为止，其间总有一时间，是神宽容等待人悔改的时候。神没有立刻施行刑罚，总是在刑罚之前，让人有充份悔改的机会。所以所有惹动神的忿怒以致灭亡的人，都不可能只犯了一样罪，他们都是堆满了自己的罪恶，死有余辜的。当神宽容人的时候，祂的慈爱总是超过人的想象；但我们不可忽略，当神刑罚人的日子，祂的公义也是丝毫不苟的。所以，所有轻忽救恩的人当注意：

1. 不要以为神在宽容人的今天，是不会刑罚罪恶的；对任何个别的人，当他罪恶满贯的时候，神的刑罚还是会在今天就施行。

2.        不要在神刑罚罪恶的日子，还希望有得救的恩典。圣经说：“看哪！现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子”（见林后6：2），要悔改蒙拯救，要趁着神还宽容人的“现在”。

２·安慰（2：17－18）

本保罗向帖撒罗尼迦信徒解释他们的离别只是暂时的。他的身子虽然不得不离开他们，他的心却还是惦念着他们（参西2：5;林前5：3）。并且他本身很想再回到帖撒罗尼迦，但由于环境上的困难，未能如愿。

Ａ·面目的离别（2：17）

17    这正说明基督徒的离别与世人的离别不同。在人生旅途中，少不免有离别的痛苦，夫妻、父子、挚友天各一，方日夕思念。离别之所以叫人觉得痛苦，是因为任何一次在地上的离别，都可能成为永远的分别，没有人能担保必能再见面。但离别对于基督徒并没有这种威胁，因为：

“弟兄们，我们暂时与你们离别”

基督徒之间没有永久的分别，只有暂时的离别。永别是叫人在绝望当中过着孤单悲伤的日子，暂别却叫那些因离别而暂时寂寞的人怀着希望来度日，并且暂时的离别更能增加重逢时的喜乐。所以离别对于基督徒不过像是种下一粒安慰的种子，可以在相见的时候，收获难以形容的喜乐。

“是面目离别，心里却不离别”

基督徒在基督里根本没有离别这回事。使徒保罗对帖撒罗尼迦信徒说：他们的离别是面目离别，心里却不离别，因为他们的心灵在耶稣基督里是合一的。那位与保罗同在的耶稣基督也与帖撒罗尼迦信徒同在。这样，透过在基督里属灵的关系和在祷告中彼此记念，他们的心灵并没有分离。基督徒何必为离别而过度忧伤呢？我们不要忘记我们已经有了一定能相见的保证。这保证是“必”能在主面前会面，同时，可以借着互相代祷，在灵里保持合一，因为我们原本是合一的。

在此，保罗的话有若干成分是为自己解释而说。因为当时可能有人毁谤保罗，说他丢下帖撒罗尼迦信徒，自己离开。那些人一方面利用官府的势力，逼保罗离开帖撒罗尼迦，又在他离开之后，说毁谤的话。所以保罗在此表示他虽与信徒身体离别，他的心却是时常挂念他们的。并且也曾尽力想法子要和他们相见。所以他说：“我们极力的想法子，很愿意见你们的面”，但碍于环境，他的愿望一时也不能实现。

保罗与帖撒罗尼迦信徒的分离，也教训我们应该宝贵今天所有的机会。当保罗还在帖撒罗尼迦时，他们绝想不到保罗只有这么短的时间跟他们在一起，而且他离开以后虽然一再想法子，也不能叵到他们当中。我们也要宝贵今天所受的栽培，因为我们不知道还有多少机会，可以继续受忠心神仆的造就。

Ｂ·保罗的表白（2：18）

18    在保罗的表白当中，他解释为什么不能回到帖撒罗尼迦，是因为撒但阻挡了他们。为什么撒但可以一次两次地阻挡保罗？保罗既知道是撒但的阻挡，为什么神又任由保罗受撒但的阻挡呢？其实，保要回到帖撒罗尼迦，却受撒但的阻挡，而神又允许撒但这样作，这正可以证明保罗不该回帖撒罗尼迦，这乃是神的旨意，否则，神不会让他受这样的阻挡。

作一个忠心的神仆，不但要不怕死，也要不怕人讥笑他怕死。保罗有时要冒死，有时却要避死；正如主耶稣在世上时，有时祂避开要打祂的石头，但祂却又很勇敢的走上十字架的道路。讥诮有时候比死更难叫人忍受，更容易叫我们体贴自己或体贴别人的意思。为着怕别人讥诮，我们很容易走上自己的道路；但是保罗却能做到对神对人常存无亏的良心，不求自己的好处，坦然的遵行神的旨意。所以，在还没有到他该死的时候，他很有智慧的不把自己的生命随便放在魔鬼手中。

既然保罗有心要回帖撒罗尼迦，又一次两次的受阻挡而不去，可见保罗在明白神的旨意方面，也考虑到环境上的安排，而不是单凭内心的感动。不然的话，他就可能不顾一切地到帖撒罗尼迦了。

这里没有明说撒但的阻是什么，但按徒17：9看来，那收留保罗的耶逊等人，曾因保罗而被捕，后来着保释，而保罗就离开帖撒罗尼迦。看来保罗耶逊等弟兄，跟保罗离开可能有关。果真这样的话，保罗暂时不回帖撒罗尼迦，可能是为了避免耶孙等人再次受累。此外神容许撒但一次、两次阻挡保罗，可能另有美意：

1. 神保守祂的仆人不至成为信徒的偶像。虽然保罗无意使自己成为帖撒罗尼迦信徒的偶像，但从保罗在帖撒罗尼迦工作的成功看来，的确有这种危险，会引起信徒对他个人过份的崇拜。

3.        神知道保罗离开帖撒罗尼迦之后，对那些正在受试炼的信徒会更有益处。事实证明保罗离开之后，帖撒罗尼迦信徒没有因此跌倒，反而更将福音传开，众教会听到他们的见证，也受激励。所以，撒但虽然能阻挡保罗再回帖撒罗尼迦，却没有法子阻挡福音更加广传，教会更加兴旺，神的旨意得以成就。撒但只不过取得眼前的胜利而已，对于牠所迷惑的人，牠也教导他们只顾眼前的福乐；但真正的胜利，却是永远属于神和神的儿女的。

３·保罗所夸的冠冕和喜乐（2：19－20）

19－20  保罗宣告他的盼望、喜乐和荣耀，就是当主耶稣再来的时候，帖撒罗尼迦信徒可以在主面前站立得住。换句话说，他的成功就是信徒直到主再来时，还站立得住。

本节显明保罗的工作目标，不是只求人前的成功，而是求能在主再来时经得起考验。“因为你们就是我们的荣耀，我们的喜乐”，类似的话也曾对腓立比教会说过（腓4：1）。把信徒看作是他们的喜乐和冠冕，那意思就是：

Ａ·他们把全部的希望都寄托在信徒身上，全心的爱顾他们，才会以信徒为他们的喜乐。就像父母以儿女为喜乐那样，是因为爱他们，关心他们，在他们身上满怀着期望。

Ｂ·他们能够培养出像帖撒罗尼迦教会这么刚强的信，是他们的光荣。帖撒罗尼迦信徒的长进，使神的仆人们引以为荣，就像有成就的好学生，使老师的脸上也大有光彩。注意使徒们的喜乐和冠冕，既不是关乎今世的收获或增益，也不是个人权利地位的高升；而完全是关乎主的群羊的长进，主的教会之被建立这方面的事。可见他们内心确实是以神为乐的（罗5：11）。

基督徒的冠冕有以下几种：

Ａ·喜乐的冠冕（帖前2：19）
Ｂ·生命的冠冕（雅1：12;启2：10）
Ｃ·公义的冠冕（提后4：8）
Ｄ·永不衰残的冠冕（彼前5：4）
Ｅ·不能坏的冠冕（林前9：25）

这些不同名称的冠冕，代表不同方面的荣耀。

问题讨论

1－2节的历史背景记在使徒行传那一章？保罗怎么证明他的工作不徒然？对帖撒罗尼迦信徒有什么作用？

保罗怎样讨神喜欢？注意他的传道工作跟他对神对人的美好见证的关系。

保罗称赞帖撒罗尼迦人在为主受苦方面效法了犹太的众教会、有什么作用？

犹太人怎样苦害神的众仆人？

为什么保罗明知是撒但的阻挡，他却忍受这阻挡，暂时不回去帖撒罗尼迦？这对我们明白神的旨意有什么参考的价值？

什么是保罗的喜乐和冠冕？什么是你我的喜乐和冠冕？―― 陈终道《新约书信读经讲义》