四·爱心的关怀（3：1－5）

本段的记载，显示保罗对帖撒罗尼迦信徒的关心和挂念。他离开帖撒罗尼迦之后，心里很切想知道帖撒罗尼迦信徒的情形；后来，听说他们正在为基督忍受逼迫之中，他就不能再忍，打发提摩太回到帖撒罗尼迦，要知道他们到底是否被那诱惑人的诱惑了，有否因此跌例而使他们的劳苦归于徒然（3：1－5）。

１·“不能再忍”（3：1）

1     “不能再忍”是保罗对帖撒罗尼迦信徒爱的突破。五旨节前，雅各和约翰受人的冷落就不能再忍，要求主容许他们吩咐火从天上降下来，消灭那些不肯接待主的撒玛利亚人（路9：53－56）。那时期的彼得也曾因弟兄多次得罪他，到了不能再忍的地步而求问主说：“我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以么？”（太18：21）现在有不少信徒对肢体的关系到了“不能再忍”的地步，对他们所遭受的试炼也到了“不能再忍”的地步。但保罗却为着关心在试炼中的信徒而不能再忍，这“不能再忍”是爱心到了无法抑制的地步，于是发出了这封充满了爱心的书信。一个人对什么事更容易“不能再忍”，就表明他里面对那一类的事有更急切的“情感”。每一个基督徒应该省察自己，我们到底为什么事“不能再忍”？

“就愿意独自等在雅典”，按徒17章的记载，保罗在雅典等候提摩太和西拉的时候，他看到满城都是偶像，心里焦急，就和会堂里那些敬虔的犹太人以及每天在市上遇见的人辩论，传讲耶稣复活的道（参徒17：22－31）。结果在雅典也有一些人信主（徒17：34）。“独自等在雅典”这话决不是说保罗闲等在雅典，而是独自在雅典一面等他的同工，一面传福音。他实在爱人的灵魂，没有虚度时光。

作开荒布道的工人，必须有保罗这样的精神，自己找机会作工，而不是等机会才作工。

２·打发提摩太（3：2）

2     提摩太是保罗福音的儿子，又是保罗得力的同工，常代表保罗去探望各教会。他除了在此代表保罗探望帖撒罗尼迦教会之外，也代表保罗探访哥林多的教会（林前4：17;16：10;林后1：1,19）。保罗第一次在罗马坐监时，曾打发提摩太去探访腓立比教会（腓2：19）。他们彼此关系之密切，情同父子（腓2：22）。本句保罗介绍提摩太说他是“在基督福音上作神执事的”，意思就是在传扬基督的福音上作神的执事。福音的内容──救赎的工作，是由基督独自完成；宣扬这福音的工作，却需要许多愿意让神使用的人跟神合作。“执事”原文sunergos，是“同工”或“帮助者”的意思。在和合本绝大多数译作“同工”（如：罗16：3,9,21;林前3：9;腓4：3;门1,24）；在腓2：25;西4：11;约三8则译作“一同作工”，只有林后1：24译作“帮助”。所以，这“执事”跟提前3：8;弗3：7;西1：25的“执事”不同（参提前3：8注释{\LinkToBook:BookID=112,TopicID=168,Name=１．其德行 （3:8下-9上）}）。

提摩太既然在福音上作神的执事，又奉派去坚固帖撒罗尼迦的信徒，可见“在福音上作神执事”的意思，不只是传福音引人信主而已，还包括坚固、劝慰那些已接受福音的信徒；从引人归主，到栽培信徒灵命长大成熟，都该包括在整个福音使命的工作之内。

“神的执事”N.A.S.B.译作Good's fellow－worker（神的同工），R.S.V.译作God's servant（神的仆人）。

３·提摩太的使命（3：2下－3上）

2下－3上   从“坚固”“劝慰”看来，帖撒罗尼迦信徒虽然大体来说是刚强的、得胜的，但敌人的逼害已经多少摇动了他们的信心，苦难所带给他们的痛苦和损害，已经在若干程度上刺伤了他们的心。保罗对受苦中的信徒的需要最为了解，所以赶紧打发提摩太去坚固他们。虽然对保罗在雅典的工作来说，少了一位得力助手是很大的损失，但保罗甘愿作这样的牺牲。

注意：神决不能用一个自己也在摇动的人，去坚固别人，神只能用稳定信赖祂的人，去坚固劝慰那些摇动中的人。提摩太所以被神使用，代表保罗回到帖撒罗尼迦的信徒那里，就是因为这个理由。他自己的信心必须坚固稳定，不怕所面对的逼迫和患难，才能使帖撒罗尼迦人因他而坚固刚强。

提摩太这次奉派的任务，并不容易成功。因为帖撒罗尼迦信徒盼望见的是保罗，但现在回去的却是提摩太。虽然如此，从下文可知道提摩太已经完成了艰难的任务。保罗说：“提摩太刚才从你们那里回来，将你们的信心和爱心的好消息报给我们”，提摩太显然已坚固了那里的信徒。

有人常在患难中得到别人的坚固和安慰；另有人却常在患难中被神使用，去坚固安慰别的同样受患难的人。我们是受人坚固安慰的人呢？还是被神使用去坚固安慰别人的人呢？

在帖撒罗尼迦信徒那方面，如果他们轻看提摩太，只崇拜保罗，那么当他们看到回来的是提摩太而不是保罗时，就会大感失望，这样他们就可能无法从提摩太得到帮助。

４·对患难应有的认识（3：3下）

3下   “命定”和合本的译法很容易被误解为“命运所注定”那方面的意思。其实“命定”原文keimetha，字根keimai是“放置”的意思，例如：太3：10译作“放在”（斧子已经放在树根上），约20：5“放在”（没有和细麻布放在一处），在林前3：11译作“立好”（立好的根基）。但在此是“被指定”的意思，R.V.作we are 'appointed'，而N.A.S.B.作we have been destined就是“我们被指定”的意思。R.S.V.译作That this is to our lot，就是“这是我们的分”的意思。

使徒的意思是：我们受患难原是神的旨意所预先定规的。黑暗既不接受光，基督徒如果为主发而受黑暗势力的逼害，这是早就定准会发生的道理。

保罗在此是要帖撒罗尼迦人知道，基督徒受患难原是分内的事，是在神意料中的。很多时候我们受患难而不能得胜，其实不是我们没有胜过患难的能力，而是我们不把受患难看作是分内的事，因而怨天尤人，无力胜试。但如果我们认定受患难原本就是敬虔的基督徒当然的遭遇，就会准备好我们的心，面对任何临到我们的患，难都能靠着主胜过。

为什么基督徒受患难是命定的呢？一方面是因为我们不属这世界，被世界所恨恶；另一方面是神的美意借着暂时的患难和试炼训练我们，可以在永世里享受永久的福乐。神对待我们的原则和魔鬼的原则相反。魔鬼是用暂时的快乐叫人失去永远的福乐，使人进到永远的痛苦里。但神却要我们暂时痛苦，得以享受永远的荣耀（林后4：16－17）。

５·保罗的预告（3：4）

4     保罗在未离开帖撒罗尼迦之前，已经预言帖撒罗尼迦信徒将会受到患难，后来果然应验了。这些预言，不单凭灵感，也是凭着他对属灵原则的认识和丰富的属灵经历而说的。后来保罗也向提摩太提过：“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫”（提后3：12）。保罗跟以弗所信徒话别时，也曾预言说：“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼，进入你们中间，不爱惜羊群”（徒20：29－30），后来也应验了（提后2：17）。

帖撒罗尼迦的信徒果然照着使徒所预言的受逼迫，这是可喜的，证明他们的脚步没有偏离正路，否则，使徒的预这就不应验了。他们虽然受苦，却没有离开神的旨意。这是患难中信徒的安慰。在患难中，我们若确实知道所遭受的痛苦是合神旨意的，所受的痛苦是为基督而受的，那真是叫人鼓舞和安慰的事！

“你们也知道”，本句表示：

Ａ·帖撒罗尼迦信徒对保罗预先提出的警告果然应验，已有经验。
Ｂ·保不只一次提醒信徒，叫他们对可能遭遇的试探或试炼，早作准备。

真正有智慧的信徒，必然虚心接受神仆的忠告，吸收别人属灵的经验；真正忠心的神仆，不但有属灵的眼光，也必定预告对可能面对的危机提出及时的警号。

６·打发提摩太的目的（3：5）

5     在短短五节经文中，这是第二次提到“不能再忍”，可见保罗对帖撒罗尼迦信徒多么关切，对他们所受的苦害内心十分焦急（林后11：29）。本节说明他发提摩太去的目的，是要知道他们信心的情形，是否果真被那些诱惑他们的人诱惑了。那些逼迫教会的人，除了逼迫之外，还在道理上吊诱他们，使他们放弃所信的道。

在此虽然没有明说那些人在那方面诱惑他们，但按当时帖撒罗尼迦信徒的遭遇来说，最少包括两方面：

Ａ·按徒17：3－9，保罗当时传讲基督受死与复活，犹太人不信而挑起逼害的事。这样，信徒所受的诱惑，必然是叫他们不信基督受死复活的福音这方面的事。

Ｂ·他们既叫信徒受逼害，又逼走了使徒，信徒在受苦之中必然容易怀疑他们所信的主，为什么会让他们受苦，又怀疑使徒为什么离开他们。这真是一箭双鵰的毒计。保罗很关心这些信徒能否经得起这么厉害的试炼；所以他很焦急地想知道，他们受试炼的结果是否站稳而得胜。

“叫我们的劳苦归于徒然”，意思是帖撒罗尼迦信徒若真的因为犹太人的逼害和诱惑而信心摇动，甚至跟从了那些诱惑他们的人，那就叫保罗的劳苦落空了！

注意这句话表现的精神，说明保罗对他所引领归主的人，和他劳苦工作的成果，十分珍惜，不肯轻易让它们受到亏损。若是我们所引领归主的人，后来遇到魔鬼的诱惑，犹疑不定，我们不肯多花时间精神去坚固他，只是用最“方便”的方法，“在私祷中将他交在主手中”；或是当我们所牧养的“羊群”遭受试炼、信心动摇时，我们不赶快用真理扶助他们，勉励他们，只把他们“信托”在全能主手中。这种工作的庇度究竟是否真正有信心？还是逃避责任呢？保罗没有这种“慷慨的信心”，他很珍惜他工作所得的成果。

所以本节说出他殷切悬念帖撒罗尼迦信徒的另一个原因，就是恐怕那诱惑人的，到底诱惑了他们，“叫我们的劳苦归于徒然”。虽然，保罗不是必须见到工作的成果，才会不灰心的工作；但他对于自己工作已有的成果，是绝不肯慷慨地任由它们被糟蹋。使徒约翰在工作上也是抱着这种态度──“你们要小心，不要失去你们所作的工，乃要得着满足的赏赐”（约二8）。

五·爱心的好消息（3：6－13）

前段保罗所表现的焦灼悬念，与本段中保罗所表现的喜乐安慰成了很明显的对照。爱心的关切愈深，所得的安慰也愈大，这样，因所得的安慰而发出的感恩也愈加有力动人了。

１·信心爱心的好消息（3：6）

6     提摩太从帖撒罗尼迦回来，按照徒18：5可知是回到哥林多。在徒18：5说：“西拉和提摩太从马其顿来的时候”，所说的马其顿，就是指帖撒罗尼迦；而当时保罗是在哥林多工作。

什么是保罗信心和爱心的好消息？就是信徒信心爱心的坚定不移。有些信徒曾这样作见证：在他们信主之前，以为赌博嬴钱就是好消息，能买到票看一部好电影就算是好消息。但对于信徒，什么是你我的好消息：是否只是关乎学业成功，生意盈利，地位声誉的提高？还是关乎罪人悔改得救，神的家兴旺，看见自己为主劳苦的工作有果效？

“又说你们常常记念我们，切切的想见我们，如同我们想见你们一样”，这下半节补充解释上半节，就是信心和爱心的好消息的内容，也包括了帖撒罗尼迦信徒时常记念保罗，很想见保罗，就像保罗想见他们一样。他们记念保罗或想念保罗，都是因为他们信了保罗所传的音，又想到保罗怎样在他们中间行事为人，处处流露基督的爱，像父母对待自己的儿女，所以他们在受苦之中，就格外想念保罗了。帖撒罗尼迦信徒对保罗的想念，证明保罗传福音的工作成功。他对信徒的爱心，已经产生了强烈的响应，使帖撒罗尼迦的信徒，也深爱他和他的同工。

信徒的信心、爱心如果增长的话，也会像帖撒罗尼迦信徒那样地关心主的仆人。要是我们常常忘记主的事，常常忽略主的仆人和主的儿女的需要，那就表示我们的信心、爱心已经渐渐退后冷淡了。神藉先知以赛亚说：“妇人焉能忘记吃奶的婴孩，不怜恤自己所生的孩子呢？”为什么妇人不会忘记她吃奶的婴孩？因为她爱她的婴孩。要是我们自认为记忆力越来越衰退的话，让我们爱主的心越来越加增吧，爱主的心加增可以补救我们记忆力的衰退。爱多了就可以叫我们的记忆力好些。

２·苦难中的安慰（3：7）

7     “我们在一切困苦患难之中”，这句话既可指保罗过去在帖撒罗尼迦所受的苦，也可指他在别处为主所受的苦。可见保罗虽然离开帖撒罗尼迦，却不是不再为主受苦；他在别处还是为主受苦。按徒18：6－17看来，保罗在哥林多也同样为主受苦，甚至有人想害他。但他们虽然自己在受苦之中，却一面受苦一面安慰别人，尽力写信勉励坚固在苦难中的帖撒罗尼迦人。

帖撒罗尼迦的人，用不着特别去安慰保罗；当他们在试炼中表现出坚定不移的信心和爱心的见证，保罗听到时自然就得着了安慰。保罗也用不着向帖撒罗尼迦的信徒求什么安慰，他对他们那种殷切的关系，使他在听到帖撒罗尼迦信徒信心和爱心的好消息时，自然就受了安慰。在此可见两点真理：

Ａ·苦难中的见证常会在无言中替我们说话，坚固别人的心。并且神允许我们遭遇苦难的目的，不单是要造就我们，也是要借着我们的遭遇造就别的信徒。

Ｂ·为主劳苦所得的安慰，常是爱心的种子所结出来的果实。惟独有爱心的人才能享受这种甜美的果实。帖撒罗尼迦信徒信心和爱心的好消息，怎能使保罗得安慰呢？因为保罗对他们有深切的爱。爱好像一粒种子，种在他们中间，使保罗可以从他们身上享受安慰。反过来说，那些对帖撒罗尼迦信徒不关心的人，就不会因他们信心的坚定而尝到这种安慰和甜美滋味。

总而言之，基督徒个人的遭遇，不应该轻易使任何一项工作归于徒然，因为它可能会影响整个属灵战争。我们的生活不但为自己，也是为着别的信徒。我们是在整个教会──基督的身体──里面的一个肢体。身上任何肢体所遭遇的任何事，都是跟身体有关的。就如属世的战争一样，每一个士兵的损伤，都有可能影响整个战局。

３·保罗生活的意味（3：8）

8            照这么说，若是帖撒罗尼迦信徒不能靠主站立得稳，保罗和他的同工就都要死了吗？这一句话事实上是表露出保罗人生的意味，就是帖撒罗尼迦信徒能靠主站立得稳；也就是他所喂养的羊群能靠主站稳，主所托付他的工作不至受到亏损，主的名因信徒的见证大得荣耀……。除了这一类的事以外，保罗就再没有别的生活的意义了。今天大多数的人，他们的生活意义在于金钱、名誉、生意、爱情、妻子、丈夫、儿女、宴乐、房屋、友谊等等，甚至有不少信徒的生活意义也与世人相差无几，任何一项属物质界方面的损失，都会叫他们大受打击，甚而觉得活着没有意义。每个基督徒都该效法保罗，把人生的趣放在主的事上，就必定能够在遭受各样波折打击之际，还会因主的大能和祂的眷顾而过着很有意义的人生。

４·爱心所尝的喜乐（3：9）

9     本节经文，洋溢着保罗为帖撒罗尼迦信徒能够胜过逼害而持定信仰，所流露出的喜乐和感恩，这充份地表现出保罗的确把帖撒罗尼迦信徒的事，看作他切身的事，为他们的忧而忧，因他们的乐而乐。父母的心肠在此表露无遗。

有弟兄作见证说，我看见邻居的孩子笑，我一点都不会笑；但我看见自己的孩子笑，我就从心里笑出来。这没有别的，只因为邻居的孩子不是你的孩子，你的孩子却是你的。

“何等的感谢”，这“何等”是保罗喜欢用的口气（弗1：18－19）。他似乎没有法子在人类的话语中，找到足够表达他内心中对神感谢的话语，只好用“何等”来形容他感谢的心情。

本书四次提到“感谢”，告诉我们感恩的四方面：

Ａ·常常感谢（1：2）

恒常的感谢表示内心真诚以致常常说出来。

Ｂ·不住的感谢（2：13）

原文与1：2同字，在此偏重表露情感的洋溢。

Ｃ·何等感谢（3：9）

指程度或方法方面（何等也可以译作“怎么能”）。

Ｄ·凡事谢恩（5：18）

指感恩的范围方面。

无论什么时候，感受主恩到什么程度，蒙恩的事是大是小，我们都该感谢神。

基督徒对于神恩典的感觉和认识，可以表现他属灵的程度到什么地步。

Ａ·有些基督徒只对于神所赐关乎物质方面的恩典有所感觉；

Ｂ·另有些基督徒对于神所赐属灵方面的好处也有蒙恩的感觉；

Ｃ·还有些信徒对一切事奉主的机会，甚至为主遭受的患难损失，也都会有蒙恩的感觉；

Ｄ·在此保罗为帖撒罗尼迦信徒坚定的信心而感觉到是他自己蒙了神极大的恩典，神恩待了他所爱的群羊，就是恩待了他自己，视同身受，因而说“可用何等的感谢为你们报答神呢？”保罗不是这过其实，装模作样，而全然是出于内心的真情，因为保罗对于神的恩典的确有那么敏锐而深刻的感受。如果我们对于神的恩典也有保罗这样的感觉，那么我们必然会发现我们日常生活中，有许多事都是可以叫我们感恩的。

“报答神”，“报答”原文antapodidomi，新约共享过七次；路14：14（二次）；帖前3：9译作“报答”；罗11：35译作“偿还”；罗12：19;帖后1：6;来10：30，译作“报应”。

基督徒要怎样报答神？

Ａ·要照所蒙的恩报答神（代下32：25;弗4：1;腓1：27）。
Ｂ·要举起救恩的杯报答神（诗116：13;林后5：14－15）。
Ｃ·要常感恩报答神（帖前3：9;来13：15;诗50：23）。

５·保罗的心愿（3：10）

10    虽然上文使徒曾一再称赞帖撒罗尼迦信徒的信心（1：3,8;3：6）。但这里保罗却又说他们切切的想见信徒的面，要补满他们信心的不足。似乎前后矛盾。其实帖撒罗尼迦信徒虽然在信心上有相当好的见证，却不是说他们已经到了十全十美的地步。忠心的神仆，不但要看出信徒信心的长进而感谢神，也要常常看出他们的缺少，而勉励他们更加进步。就像一个作父亲的，既为自己的孩子进步欢喜，又觉得他们还不够成熟，在称许之后又要求他们更进一步。

事实上，帖撒罗尼迦信徒，在信心上的确还有不够的地方。保罗跟他们在一起的时间太短，他们在所信的真理上，显然还有许多不清楚的地方，就如对主的再来就有好些误解之处。在信心的经历上，当然也还有许多不够老练的地方。保罗很想再见他们，给他们更进一步的造就。从使徒行传21：1－5看来，保罗第三次游行布道时，可能经过帖撒罗尼迦而得偿所愿。

注意，保罗切切想回帖撒罗尼迦帮助信徒的心愿虽然是好的，神却没有立刻成就他的祈求。可见：

Ａ·有神的仆人造就我们时，要珍惜机会，机会一过，可能很难再得着。
Ｂ·神对祂仆人的引导未必完全照他自己所理想的。

神的旨意总是高过人的计划，正如神藉先知以赛亚所讲的──“我的意念，非同你们的意念，我的道路，非同你们的道路；天怎样高过地，照样我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念”（赛55：8－9）。神只能照祂自己以为美的时候来成就祂仆人的心愿。

保罗和一般信徒一同的地方，不是他完全没有理想、愿望或喜乐，而是虽然他有自己的理想，或他切切希望成功的事，但当这些似乎很合理的要求神没有为祂成就的时候，他完全不会因此有些许的埋怨，或怀疑神的美意。这些事完全没有损害到他内心那种感恩的心意；而等到神成就他的心愿时，他又会发出另一次满心的感谢而归荣耀给神。

６·祝祷的话（3：11－13）

在这段经文里，保罗有三心愿：

Ａ·愿神引领他和帖撒罗尼迦信徒相见（3：11）

11    本节经文保罗说到神和信徒的五种关系：

神是我们的神，是我们所该敬拜尊荣的主

我们又是照祂的形像造的，理当归荣耀给祂。

神是我们的父，是生我们的

我们有分于祂的生命，不单有祂的形像，还具有祂的性情（参彼后1：4）。

神是我们的主

我们应该让祂在我们心中作主，凡事遵祂而行，就能活出神的形像，活得更像天上的父。

神是赐救主给我们的神

耶稣就是祂所赐的救主。不但救我们脱离永死，也救我们胜过各样患难和试探。

神是引领我们的牧者

保罗在这里说：“愿神我们的父和主耶稣，一直引领我们到你们那里去”，他将他的却步放在神的引导之下。祂是我们的好牧人，每个跟从祂的人都该把自己信托在祂的手中，像使徒保罗那样；虽然保罗的心很想回到帖撒罗尼迦，但他还是甘愿让神管理他所当行的路。

本节中文新旧库译本作“但愿神我们的父自己，同我们的主耶稣引导我们的路程到你们那里去”，跟R.V., N.A.S.B., R.S.V., K.J.V.等的译法相同。

Ｂ·愿信徒的信心能够增长（3：12）

12    在此保罗提到两步的爱：第一步是爱弟兄姐妹，第二步是爱众人。原文agapee（爱）在本节中只提过一次，但包括爱弟兄和爱众人。彼后1：7提到爱心增长时，也是照这次序：先爱信徒，然后爱众人（在彼后1：7原文两个〔爱〕不同字）。爱的增长，先从深度开始才到宽广。这条爱的河流要流入深处，再向两边溢出；先丰富后满溢而流露。先爱常在教会里面一同事奉神的肢体，然后爱那些我们不认识的众人。

“如同我们爱你们一样”，这是在本中第二次提到这类似的话（参3：6）。这说明保罗给帖撒罗尼迦信徒的教导是榜样的教导，并不是只能供人欣赏而不能实行的一些理论。他的教训绝不是叫人产生莫测高深的神秘感，却无补于实际生活的道理；而是非常实用的原则，并且他自己身体力行，成为模范。信徒应该如何彼此相爱？如何爱众人？爱心怎样才能长大充足？只要看保罗所留下的榜样就明白了。他的教训绝不抽象，而且现身说法，十分具体，易明易行。

Ｃ·愿信徒成为圣洁无可指摘（3：13）

13    本节中的“好使”说明上文彼此相爱的心，并爱众人的心增长充足，是头一步的基础；使主耶稣能坚固我们的心，成为圣洁无可责备。爱心有美好根基，灵才能继续增长。丰富而超越的爱心是教会等候迎接基督的装饰（启19：7;21：2）。在这不法的事日渐增多的世代中，许多人的爱心渐渐冷淡，教会却要更加儆醒预备主的再来。

“当我们主耶稣同祂众圣徒来的时候”，这里“众圣徒”是指在主里已经安息了的圣徒，他们要跟祂一同降临（参4：13－18）。这下半最主要的意思，是要我们留意主再来的时候，我们在主前灵性的光景如何。使徒不是要我们注意主来的准确日子，而是要我们注意主来时我们的心灵的状态是否圣洁无可指摘。

注意，本书从第1章开始，每章末后几节，都提到等候主的再来。可见每章劝勉的最终目的，都是要信徒准备迎接主的再来，以盼望主耶稣同祂众圣徒再来的日子为生活的中心。这正是保罗自己生活工作的原则。

“心里坚固”，“坚固”原文steerizai （steerizo），也有坚定、坚固的意思。新约共享过十三次，如：路9：51（“祂就定意向耶路撒冷去”，和合本未译，出意指祂坚定地向耶路撒冷去）；有十一次译作“坚固”（如路22：32;罗1：11;16：25;帖前3：2,13;帖后2：17;3：3;雅5：8;彼前5：10;彼后1：12;启3：2等），另一次在路16：26译作“限定”（深渊限定）。我们对主的心真该像“有深渊限定”那样永不改变。

“成为圣洁，无可指摘”，所有信徒在主里都是已经成为圣洁，被神看为无可指摘的，所以本句是偏重信徒在人前生活之圣洁与无可指摘。这不但指消极的不犯罪，更是指积极的遵行神的旨意。所有精细的仪器必须完全清洁，不能沾染尘埃，才能发生精确完善的效用。

问题讨论

保罗独自等在雅典记于使徒行传那一章（参阅该章经文）？

有什么经文显示保罗对帖撒罗尼迦信徒的关怀？对帖撒罗尼迦信徒产生什么效果？

基督徒对患难该存什么正确态度？态度的正确对胜过患难有影响吗？

为什么保罗会因帖撒罗尼迦信徒的信心而喜乐（7－10节）？你曾为别人灵性光景而忧愁或喜乐吗？

保罗怎样为帖撒罗尼迦信徒祈求？有甚么教训？―― 陈终道《新约书信读经讲义》