【西一3~8】保罗在这里说，歌罗西教会的人有基督徒信、望、爱三种特性。从经文看来，这里所说的信心是对神的，爱心是对人的，盼望是对自己(将来在天上的基业)的；信心是因基督而来的(4节)，盼望是从神而来的(6节)，爱心是因圣灵而来的(8节)。所以我们愈认识基督，就愈有信心；我们愈信靠神，就愈有盼望；我们愈被圣灵充满，就愈有爱心。这三样在原则上是「自从你们(歌罗西的信徒)听见福音，真知道神恩惠的日子」就已开始的。故可说，他们因信仰而在生命和生活上具备了信、望、爱这三样基督徒的特性。

 

【西一5】「这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的。」

            我们这宝贵的盼望来自「听」。从哪里听见的呢？是从福音真理的道上听见的。可见我们所信的福音，不只解决我们当今的需要，还带给我们将来的盼望；福音的可贵就在此。

 

【西一6】「...自从你们听见福音，真知道神恩惠的日子一样。」

            这种宝贵的盼望不单来自「听」，也来自「知」。而这里的「知道」在原文是「确知」的意思。我们的盼望乃是从真正确切地知道神的恩典来的。

 

【西一7】「正如你们从我们所亲爱、一同作仆人的以巴弗所学的；他为我们作了基督忠心的执事。」

            我们的「盼望」和真正的、确实的「知道」，是经由学习的过程得来的。学习是一种心智的行为，经过理解的程序，所以「学」表示我们的这种盼望不是随随便便、道听途说而来的，乃是经由心智理解的程序来的。这里的「学」字在原文是与「门徒」同一字根。当时的学习生活，不仅是坐着听讲，学生更要与先生同住，藉着听、看、生活来学。一个门徒不单报名上课，还要藉着生活学习(Learning by living)。而他们所学的对象是以巴弗。歌罗西信徒从以巴弗的生活上明白了福音的奥秘，他活出了一个活的盼望的样式，他的一举一动，一言一行，他生活上的一切，都告诉人他有一个存在天上的盼望，他在世上不过是一个寄居者，是一个客旅。

 

【西一9~14】这段经文在原文是一句话，这句话以「因此」开头，说明保罗为他们的祷告并对他们的教导，都基于一章三至八节所提出的事实─他们因信仰而在生命和生活上具备了信、望、爱这三样基督徒的特性。

 

【西一9】「因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住的祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意。」

            「祷告」的范围是一般性的，「祈求」则是针对特殊的事项。保罗为歌罗西教会的祷告，不单是一般性的祷告，更是特殊性的祈求，就是为他们一个特别的需要向神祈求─要他们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意。由此可见，我门一信福音，一得救之后，就当追求明白神的旨意。

            「满心知道神的旨意」，在原文也可翻作：「充满有关神旨意的真实知识」。这里的「知道」，在原文不是一般性的知识，乃是确实知道与真实知识的意思。换句话说，这种「知道」不是虚假的。此外，「知道」在原文也有「完全的知识」(full knowledge)的意思，即不是一知半解的知识，而是对神的旨意有完全的知识。「充满」这个字原有「完全装配好了；一艘船准备好了，可以开航」之意。故此，这句「充满神旨意的知识」的话，是指基督徒在人生的航行中，所需要的有关神旨意的真知识都装配好了！新约中的「充满」又有「受控制」的意思。一个人充满了怒气，他就受怒气的控制；一个人被圣灵充满，他就受圣灵的控制；一个人被神旨意的真知识充满，他的人生就受神的旨意控制。

            保罗说：「愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意。」由此可见我们首先必须有属灵的智慧悟性，才能被神旨意的真实知识充满，才能满心知道神的旨意。「智慧」是对事物的敏捷了解力，「悟性」是领会事物的能力，有些英文本圣经在这里翻作「洞察力」(insight)。洞察不是肉眼的视察，乃是内里慧眼的看见；肉眼的看只能得到表面的印象，而慧眼的看才能深入的得到事物的真相。要了解神的旨意的确需要智慧和悟性，而这个智慧和悟性是属灵的，不是世上的智慧与悟性，也非关学问！属灵的智慧与悟性来自属灵的生命。属灵的智慧与悟性的多寡，端看我们灵命的深浅；灵命愈增长，属灵的智慧与悟性也愈多。

 

【西一10】「好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦。」

            这句话说出了满心知道神的旨意与我们的实际生活之间所存的关系。其实，圣经中一切的真理，与我们的生活息息相关，信仰与行为是分不开的；甚么样的信仰产生甚么样的行为，同时，由行为可以看出我们信仰的真假。如果我们被神旨意的真实知识充满，我们的行事为人便对得起主。换句话说，我们行出来的行为与神给我们的恩典相称。

 

【西一10~12】在这段经文里，作者在原文用了四个分词，说出满心知道神旨意之后，行事为人对得起主与讨祂喜悦的结果与效果：(一)「在一切善事上结果子」(在原文，「结果子」是个分词)。换句话说，若能满心知道神的旨意，行事为人的第一样效果，是做出于人有益的事来，而且绝不是只在一样或几样善事上结果子，乃是在「一切」善事上结果子。(二)「渐渐地多知道神」(原文的「多」是「增多」，是个分词)。「多知道神」也可译作「在对神的知识上增多」。这种认识不仅是认识有关神的一切(knowing about God)，更是认识神自己(knowing God)。「渐渐地」一词显示了我们对神的认识的增多，并非一蹴即至，乃是累积的、渐进的。(三)「得以在各样的力上加力」(「加力」在原文是一个分词﹞。人生活中的一切，无论是身体上、精神上、灵性的运作，都需要力量。一个人若失去力量，就一动也不能动，「无能为力」。软弱是我们人类犯罪堕落后最显著的现象，故此无论在物质上、道德上或灵性的领域中，我们都经常感到力不从心，只有神加给我们力量，我们才能脱离这种无力感的痛苦。(四)「又感谢父，叫我们能与众圣徒在光明中同得基业」(在原文中，「感谢」是个分词)。得基业是因我们是神的儿女，惟有后嗣才能承受父亲的基业(罗八17)；所以这里不说「感谢神」，而说「感谢父」。神虽然已经把基业赐给了我们(弗一11)，但我们还未完全承受，到主再来的时候，我们要与众圣徒同得基业。

 

【西一13】「祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里。」

            这节有三个强列的对比：「国度」对「权势」；「爱子」对「撒但」；「光明」对「黑暗」。这里的「救」字意思是拉过来，从危险中救拔出来，所以中文和合本以「脱离」来描述这救拔的结果。「脱离黑暗的权势」表示完全摆脱黑暗权势的控制，完全断绝与世界之王撒但的关系，再也不由他摆布；这是何等大的释放！不但如此，神更进一步「把我们迁到祂爱子的国里」，使我们得以从压迫进入自由，从黑暗进入光明，从死亡进入生命！这种变迁对于我们的生命和生活有多大的影响！这种变迁所带给我们的心情与感受，唯有亲身经历的人才能领会。

 

【西一14】「我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。」

            我们所犯的罪在神面前是个罪案。祂绝不能以有罪的为无罪，祂必须按祂的公义来审判世人。这里的「救赎」在原文是从「赎价」来的，可见神的救赎是付了代价的：「罪的工价就是死」(罗六23)，神只能藉祂爱子的替死，付清了我们的罪债，救赎了我们。

 

【西一15~20】根据资深新约学者的意见，这一段经文乃是初代教会一首颂赞基督的圣诗。虽然无从确定作者，但这首诗确实包含了在敬拜上(liturgical)、教条上(dogmatic)、辩证上(polemical)、颂赞上(doxological)、与信仰声明上(confessional)有关基督的资料，是非常宝贵的基督神学。保罗用来阐明这位爱子是谁，并祂与万有及与人之间的关系，说明了神喜欢叫祂承受万有的合法性。

 

【西一15】「爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造以先。」

   「生」表示祂与父的关系；祂是父的爱子，祂在父的爱里有特殊的地位。「生」又说明了祂与受造的万有不同，是生的，不是受造的。「首」是指时间、地方与等级的首先。「首生的」表示这位爱子不单不包括在被造的万有之内，而且是在万有之上。

 

【西一16~17】「因为万有都是靠祂造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是藉着祂造的，又是为祂造的；祂在万有之先；万有也靠祂而立。」

        十六节开头的「因为」表示了十六、十七节所要说的这位神的爱子基督之所以超越万有的理由。

        (一)「万有都是靠祂造的」原文这句话也可译作「万有都是在祂里头造的」。这样，基督是神创造万有的范围，在祂以外，没有一样被造的，因此，祂在万有之先，也在万有之上。

        (二)「无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是藉着祂造的。」这说明基督是万物的首因 (first cause)，故此宇宙中每一样事物都有它的物理，物理学中的恒数(constant)，便是显著的例子。另一方面，基督是创造万物的媒介；正因为藉着祂，宇宙万物方才包藏着无限的智能与知识。

        (三)「又是为祂造的。」这个启示让我们知道万物存在的理──万有乃是为基督而造的。

        (四)「祂在万有之先，万有也靠祂而立。」表明祂不单是创造万有的范围、经手人和目的，祂更是万有的维持者，万有完全靠着祂所定的律而有规律的存在。「而立」一词原文可翻成「存在」、「维系在一起」。

 

【西一18】「祂也是教会全体之首；祂是元始，是从死里首先复生的，使祂可以在凡事上居首位。」

        「祂也是教会全体之首。」原文的意思是「祂又是身体的头，这身体是教会。」圣经中用头与身体为比喻来阐明基督与教会的真理，不单显示教会与基督的一体性，更显明基督是教会的元首！祂是教会生命的源头，是教会合一的中心，也是教会管理的中枢。

        「元始」一词，原文意指基督无论在时间、权威与主权上都占第一，都居首位。

        「是从死里手先复生的」，原文直译可作「在死人中首生的」。这句话不单表示我们的主耶稣是在复活上初熟的果子(林前十五23)，也指明了祂是在一切复活的人之上，就像祂是首生的，在一切被造的之上一样。

        「使祂可以在凡事上居首位。」原文在这句开始有「以致」，故这一句成了目的的子句。换句话说，祂是首生的，在一切被造的之上，祂也是从死里首生的；神这样安排的目的，是要使祂可以在凡事上居首位。神这样安排的目的，是要使祂在神的创造里有超越的地位，也在神的救赎里有超越的地位。

 

【西一19】「因为父喜欢叫一切的丰盛在祂里面居住。」

        十九节讲出了神要祂在凡事上居首位的理由，乃因神喜欢将祂一切的「所是」与「所有」都在基督里面居住。「丰盛」一词是当时的异端用来形容在神人之间从神出来的一切发散物(emanatioons)。「居住」一词原文有永久性的意思；神要祂自己的一切丰盛居住在基督里的情况乃是永久性的，不是暂时的。

 

【西一20】「既然藉着祂在十字架上所流的血，成就了和平，便藉着祂叫万有，无论是地上的、天上的，都与自己和好了。」

        这节表明基督是神与万有之间和平的根源。

 

【西一21~22】「你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与祂为敌；但如今祂藉着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。」

        「与神隔绝」是我们的难题，使我们无法得到在光明中与众圣徒同得基业的资格。人类是神所造的，但因为罪的缘故，人与神之间的关系已经断绝了。虽然我们心中知道有神，但往往不知道祂是谁，也不知道往哪里去找祂。

        「因着恶行，心里与神为敌。」这句话也可译作：「心里与神为敌，以至行为邪恶。」不论是行为影响思想，或是思想影响行为，总之，人在心里与神为敌，抵挡神，在思想中想尽办法来否定神。

        「但」是个转折词。神因着主的死使我们与祂自己和好，与此同时，祂还使我们成为圣洁，没有瑕疵，无可责备地来到祂面前。当我们从罪中被救出来归属神时，我们的划归神(Consecration)使我们成为圣洁，因此我们的生活成了纯洁，我们的言行也无人可以指责。所以我们的得救赎是从身分的改变，到质量的改变(from a change in status to a change in character)，而这种改变不是一天的事，乃是「渐渐更新」(西三10)。

        我们在神面前所蒙的三样恩典：从污秽到「圣洁」，从一无是处到「没有瑕疵」，从被定罪到「无可指责」，只有神才能在我们身上作成这一切，这实在是大得令人难以相信的恩典。

 

【西一23】「只要你们在所信的到上恒心，根基稳固，坚定不移，不至被引动失去福音的盼望；这福音就是你们所听过的，也是传与普天下万人听的；我保罗也作了这福音的执事。」

        二十三节开头的「只要」(eige)，显示以下所说的是得着前述神所作成的这些恩典的条件。救恩是神作成的，但人有道德上的责任：我们不单要信，而且要继续不断地保持在信仰里，根基稳固，坚定不移，方不至被引动失去福音的盼望；若失去了盼望，就失去了一切，这是圣经一贯的教导。

        「在所信的道上恒心。」原文另译「继续在信心里」。「恒心」是从创始到成功的必备条件；没有恒心，必然半途而废，一事无成。圣经确实说信的人所得的是永生，但也说人必须持守他的信心。「一次得救永远得救」的人，是一个持守信心的人。

        「在所信的道上恒心」是动态的，一直向前的；「根基稳固，坚定不移」则是静止的，一直向下的。前者讲到我们的信心一直往前走，不至半途而废；后者讲到我们的信心是往下扎根，站立得住的。

        「被引动失去」在原文也可译作「被移离」。有的新约学者认为，「在所信的道上恒心」，「根基稳固，坚定不移」，以至「不被引动失去福音的盼望」，这种种情形正如同一串珠炼，粒粒相联。保罗确实用不同的话说明同一件事。

 

【西一24~29】表明保罗为教会作三件事：(一)在肉身受苦，(二)把神的道传得全备，(三)为此尽心竭力。

 

【西一24】「现在我为你们受苦，倒觉欢乐；并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。」

        「为你们受苦」这句话显然是指保罗因传福音给外邦人而受苦说的。传福音的门往往是宣教士用苦难敲开的。那些早期到中国来传福音的宣教士即受尽了苦难。今日福音的大门之所以敞开，是因他们所付苦难的代价。

        「并且为基督的身体，就是教会。」「并且」二字表示了保罗的受苦不仅是「为你们」，也是为了教会。「为你们受苦」这句话是保罗以福音执事的身分说的；而现在他以教会执事的身分，表示他受苦亦是为了教会。神的仆人在建立教会时，没有一个不受过苦，不是物质上的，就是精神上的；不是经历身体上的，便是经历心灵上的苦楚。

        苦难似乎是教会工人事奉中的一部分，但很希奇，保罗却在此说：「现在我为你们受苦倒觉欢乐。」按常情常理来讲，「受苦」与「欢乐」扯不上因果(cause and effect)关系，但一个为福音、为教会受苦的工人，不单能甘之如饴，而且能因受苦而欢乐。

        在原文，保罗所受的「苦」是pathemata，基督的「患难」是thlipsis。在新约中，thlipsis这个字从来不用在基督受死的苦难上，同时这儿原文的缺欠是一个多数的名词，不是指十字架上一件事的苦难。因此我们可以肯定，「基督患难的缺欠」不是指主为成就救恩而受十字架苦难(sacrificail efficacy)的不足，所说的患难乃是只因事奉(ministerial utility)而有的患难。主为成就救恩而忍受十架苦难是为了救赎，因事奉而有的患难则是为作我们的榜样。所以我认为，这句话正是前文「为基督的身体，就是为教会」的补充。基督为救赎所受的苦难已经完成了，但祂在地上的教会还在受苦，而这正是为甚么保罗在未悔改之前残害教会时，主对他说：「你为甚么逼迫我？」

 

【西一25】「我照神为你们所赐我的职分，作了教会的执事。」

        「执事」的原文diakonos是指「仆人」，意思是随时站着侍奉人的人。但当保罗自称为「耶稣基督的仆人保罗」时，这「仆人」的原文doulos是「奴仆」之意。因此，对主而言，他是「奴仆」，但对教会而言，他是随时站着侍奉人的「仆人」。

        「要把神的道理传得全备。」一个教会的仆人，他首要的任务不是教会行政，不是职业辅导，也不是社会关怀，而是把神的道传得全备。「传得全备」的原文是plerosai，意即使之完整无缺。

 

【西一26】「这道理就是历世历代所隐藏的奥秘，但如今向祂的圣徒显明了。」

        这里所说的奥秘不是一般宗教的神秘，而是指神的计划，特别是有关神救赎之工与历史终极的目的。这奥秘除了藉着神的启示，无人能知无人能晓，神在过去(旧约时代)不曾向人显示(RSV的旁注把「历世历代所隐藏」译作「向天使与人隐藏」“hidden from angels and men”)，直到现代(新约时代)方启示给圣徒。

 

【西一27】「神愿意叫他们知道，这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀，就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。」

        「这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀」一语，表示了这奥秘的丰盛荣耀不仅在一个国家(特别是旧约时代的选民以色民)之中，乃是在列国中彰显出来；或者说，这奥秘的丰盛荣耀，藉着在外邦人中所成就的效果，而完全彰显出来。

        「就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望」，说明了历世历代所隐藏的奥秘的内容：神要基督住在世人的心里、使人有荣耀的盼望。所谓「荣耀的盼望」，也就是一章四节所说的「存在天上的盼望」，与一章廿三节所说的「福音的盼望」。这荣耀的盼望与天上的盼望是从福音来的；神的福音不单解决我们过去的罪，给我们现在生活的力量，更带给我们将来的盼望。人生的意义不是在今天，乃是在明天；只有对明天存盼望的人，方才得着人生的意义。此外，我们在福音里现在所得的只是将来基业的一小部分而已，惟独有基督住在心里的人，才有这荣耀的盼望，也是神给人救恩的终极目的。由此可见，福音的工作最要紧的是作到人的心里去，因为一个人的得救不单是在理智上了解福音的道理，而是在他内在最深的部分接受基督，在生命中与基督发生最深的个人关系──有基督常住在心里。

 

【西一28】「我们传扬祂，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人；要把各人在基督里完完全全的引到神面前。」

        基督正是神旨意与奥秘的中心，也是我们信息的中心，更是我们讲道唯一的主题！因为如果我们的讲道中没有基督，那只不过是一般的演讲而已。然而，传扬基督当传到怎样的程度呢？答案乃是「要把各人在基督里完完全全地引到神面前」。意思是说，我们把各人呈献给神的时候，各人是完全的。由此可见，传道人的讲道与基督徒的得以完全是不可分割的。求主叫我们作一个肯沉潜在神的话中的传道人，藉着圣灵所赐的悟性，用诸般的智慧传讲基督。

 

【西一29】「我也为此劳苦，照着祂在我里面运用的大能，尽心竭力。」

        传扬基督要作到「劳苦」与「尽心竭力」。主的道能广传，并不是件偶然的事，乃是神的仆人劳苦与尽心竭力广传福音的成果。试想主尚且工作劳苦得连吃饭的时间也没有，传福音的工作岂有不劳而获的吗？

── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》