3:1-8 倚靠肉體的錯誤

腓立比書第三章的主題是興旺福音的攔阻。當中3:1-8 清楚告訴我們，倚靠肉體有什麼錯誤；3:9-21則教導我們應當竭力追求基督所要我們得的。
3:1“弟兄們，我還有話說：你們要靠主喜樂。我把這話再寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當。”“我還有話說”這句話是保羅的轉接語，表示要開始一個新的段落，但是並不代表這是腓立比書的結尾。保羅寫到這裏的時候，就快結束了，但是他沒有忘記在信裏面提出牧者的勸勉，再一次勸信徒要靠主喜樂，無論處於什麼景況，即使在患難中，都要靠主歡喜樂。弟兄姊妹，人的快樂會受到痛苦、悲傷、疾病、窮困和悽慘的事影響，但是基督徒的喜樂凌駕於所有這些波折之上，沒有任何事情能夠真正影響信徒的喜樂，保羅在獄中能夠這樣勸勉信徒，足以證明這一點。保羅再一次向腓立比信徒重複他自己的話，並不覺得厭煩，因為他知道那是為了信徒們的安全，所以他提醒說：“你們要靠主喜樂。我把這話再寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當。”“這話”是指什麼呢？可以指以前曾經向腓立比信徒講過的話，或者過去在信上寫過的話，也有可能是指著將要說的話。無論怎樣，從保羅的語氣中，可以察覺出保羅對腓立比信徒的關心，他關心腓立比人受到假教師的引誘，於是寫信再次警告他們，要大家作好防備的工作。
3:2，保羅用了三個“防備”來提醒防備假師傅的警告，他說：“應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。”第一個防備：“防備犬類”。在中東的地區，狗屬於骯髒的動物，猶太人習慣稱外邦人是“狗”，表示對他們的蔑視。保羅在寫給外邦的腓立比教會中，為什麼這樣說呢？可能是因為教會裏有一些極端猶太化的信徒，他們錯誤地認為外邦人必須遵守舊約的律法，以及要受割禮才能得救。他們大部分懷著宗教的驕傲，費了很多時間和精力去遵守律法，因此他們不相信靠自己的努力不能走近救恩之門。另一方面，這些極端的猶太化信徒經常用“狗”這個詞，來稱呼未受割禮的外邦信徒。現在，保羅叫他們要防備犬類，意思是說，這些人才是惡犬，是抵擋福音的。保羅批評這些極端猶太化的信徒，按著舊的觀念來看基督信仰，以為使人成為信徒的，是他們的行為和割禮，而不是基督白白的恩典。其實早在耶路撒冷會議中，教會領袖已經確定了外邦人不要受割禮也可以加入教會的真理，只是這群人耳朵蒙塞，聽不進去。
弟兄姊妹，今天，誰是極端的猶太信徒？就是那些認為，人必須在單純的信心上加上其他東西，才可以得救的人。但是，我們知道，這是和福音的真理背道而馳的，我們是因信稱義的，沒有人可以在基督藉信心所賜的救恩上添上任何東西。第二個防備：“防備作惡的”，這是指假的使徒。他們聲稱是真使徒，爭取進入基督徒的相交中間，但是他們反對保羅，要求信徒行割禮，又在信徒群體中傳播虛假的教訓，暗中破壞保羅在外邦人中的聖工，行事詭詐，卻裝作光明的天使。
第三個防備：“防備妄自行割的”是針對他們守割禮的觀點而作出的諷刺，毫無疑問的，他們堅持人要得救，必須行割禮，他們沒有真心承認自己所犯的罪。保羅說他們只是自割妄行的人，是指著他們不曉得分辨儀式和儀式裏深藏的含義。弟兄姊妹，我們很容易強調外在的宗教行為，而忽視了內在的信心，但是神看重我們的內心過於一切。所以，我們不要從人的責任或者所的工作來判斷他們的屬靈程度；另一方面，你也不要以為拚命地為神工作便可令祂滿意。神會鑑察你為祂所做的一切，如果你對祂白白的救恩沒有產生愛的回應，你是不會得到賞賜的。
講完了三樣防備之後，保羅接著指出真信徒是什麼人，腓立比書3:3 是這樣說的：“因為真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜、在基督耶穌裡誇口、不靠著肉體的。”保羅指出，每個悔改信主的人都是“真受割禮”的，而不是指那些生在猶太家庭，或者實際已經受了割禮的人是“真受割禮”的。真受割禮的人有什麼特徵呢？從這節經文中，我們可以找到三個特徵：第一個特徵是“以神的靈敬拜”，就是說，他們的敬拜是真正屬靈的敬拜，並不是只著重儀式。在真正的敬拜中，人是憑著信進入神的同在，在愛中讚美神、敬拜神。真受割禮的人的第二個特徵，是在基督耶穌裏誇口。弟兄姊妹，每個人都會誇口，但是我們有什麼可誇的呢？保羅在羅馬書告訴我們，如果不是以基督誇口，人是沒有什麼可誇口的了，因為只有神是我們誇口的根據。真受割禮之人的第三個特徵，是“不靠著肉體”。“肉體”這個詞在聖經中通常是指人的天然敗壞本性，屬於罪的進攻目標。“不靠著肉體”反過來說，就是靠著基督了。其實，腓立比書3:3-6 都是保羅對這群泥守律法的猶太信徒的反擊，他用心靈活潑而有盼望的福音信仰，與死板的、拘守儀文的猶太教比較，指出割禮應該是行在心靈的，每一個接受聖靈重生的信徒，才是真正受割禮的人。
從3:3-6 這幾節經文，我們也可以看見保羅的背景。他在3:4-6 說：“其實我也可以靠肉體。若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠著了：我第八天受割禮，我是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人；就律法說，我是法利賽人；就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。”保羅並不是在吹噓自己的成就，這是他真實的見證，是每一人認識他的人都可以作見證的。從肉體方面來說，保羅無論是與生俱來的權利，或者後來取得的地位，都比那些強調律法的猶太人強得多。無論是從血統、思想、語言、家庭背景、國籍、繼承權和生活方式來看，保羅都是純正的猶太人，同時擁有羅馬公民的身份，這些都是令人羨慕的。然而，無論保羅的成就有多大，身份有多麼尊貴，他都沒有辦法在神的面前賺取個人的得救和永恆的生命，惟有單靠基督的恩典才可以進入永恆。另一方面，保羅也沒有用善行來取悅神，因為哪怕再光榮的條件，在神至聖的標準下，仍然有缺陷。
弟兄姊妹，你與神建立關係，是否也依賴自己的家庭背景、教會背景、或自己的好行為呢？成就或聲望均不能換取救恩，救恩只有藉著信靠主耶穌，在基督裡的信心才可以換取的。保羅在腓立比書3:3-6 儘情地表白了他的背景，他的這段自白也使我們加深了對他的認識，用我們現在的眼光來看，他是一個達官貴人，是上流社會階層的人，他的身份和地位是每一個人都嚮往的。
保羅按照傳統，在第八天行割禮，又是便雅憫支派的後裔，這支派在猶太人中享有崇高的地位，以色列的第一個王掃羅，就是出自這個支派。另外，保羅也是一個法利賽人，嚴謹地遵守摩西的律法和附加的種種規條，並且在當時著名的聖經教師迦瑪烈門下受教育，所有的猶太人只要聽到保羅這些身份，都會對他肅然起敬的。然而保羅知道這些都不能使他在神面前無瑕無疪。他在腓立比書3:7 說：“只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。”保羅現在要全部放棄名、利、財、勢這一切，“只是”這兩個字，引出了保羅對自己光輝歷史的真實評價，在沒有歸主之前，保羅像別人一樣，十分看重自己的身份地位，甚至以這些為榮。但是他在大馬色路上親眼看見主基督之後，他有了徹底的180 度的改變，以前的一大串顯赫家世的功名，現在不但不放在眼裏，反而討厭它們，因著基督的緣故而當作有損的，為什麼呢？因為他已經得著基督，有主就夠了。
3:8，保羅繼續說：“不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。”保羅回顧他過去所做的一切，然後斷言與認識基督相比，都是“有損的”。主耶穌是至寶，萬事就是糞土。現在，身位、地位、國籍、文化、教育、個人成就、生活方式等等，在保羅眼中都是沒有用處的，他單單要基督，他要與復活的基督的生命聯合。弟兄姊妹，這是一個意味深長的價值觀，一個人與基督的關係，比任何東西都重要。認識基督是我們的最終目標。我們的價值觀怎樣的呢，與基督的關係，是不是最重要的呢？有沒有把“以認識我主基督耶穌為至寶”呢？