| 第四章 |
第七段 保罗喜乐的秘诀（4：1－20）
“喜乐”是本书的主要信息，全书提及“喜乐”有十六次，四次是名词chara（腓1：4,25;2：2;4：1）。另十二次是动词chairo（腓1：18二次;2：17二次;2：18二次;2：28,29;3：1;4：4﹝二次﹞;4：10等）。
人人都想有喜乐，但喜乐却不是想得就可以得，说有便可以有的。它是人内心中的一种情绪，是心灵方面的事。这种内心的情绪，不是人能勉强做作出来的，而是由可喜乐的实际经历中产生出来的。信徒如何能喜乐呢？保罗在此将秘诀告诉我们。
一·关怀弟兄（4：1）
1 本节显示，保罗喜乐的秘诀在于全心记挂主内的弟兄姊妹，以主的羊群为喜乐（腓2：2）。这些羊群乃是他自己劳苦的功效，为主工作的果效是信徒喜乐的源头之一。但信徒若不为主作工，或不挂念主的事，只挂念自己的利益和名誉，便无法尝到这种喜乐。保罗不是为自己的得失、自己的伟大而关心工作，他完全是以主的事为念、为乐，因此当他从信徒身上看见爱心和长进，他就能喜乐。这也就是马利亚所说的“我心尊主为大，我灵以神我的救主为乐”（路1：46－47;帖前2：19－20;腓1：1－3）。
“我所亲爱所想念的”，亲爱与想念有密切关系，我们所亲爱的人，必是我们常常想念的人。但通常一般人只对自己最亲的家人，才会有真正亲爱的情形。保罗对主内的弟兄却有亲切的真爱，并且由于他常常的想念他们，更证明这爱是真诚的。
人在受苦、孤单、患难之中时，很容易想起他的亲人。如青年人飘泊异乡，贫病交迫的时候，必定很容易便会想起他的父母和妻子儿女。但保罗在监狱中所想起的，是主内的弟兄，显见他和信徒彼此在主内为肢体、为手足的关系，并非只在口头上，乃是十分真诚的。
“你们就是我的……冠冕”，冠冕原文stephanos，不是指君王所戴的冠冕，乃是指运动员战士，在获胜后所戴的一种花草编织成的冠冕，代表一种荣誉（参Arndt & Gingrich新约希英字汇）。这字的专用名词就是“司提反”，七位执事中的一位名字就是Stephanos。使徒在此是借用这字的意义，以说明他的荣耀是甚么。腓立比教会的产生是保罗工作的结果，所以他们就是他的荣耀。
“你们应当靠主站立得稳”，本书的1：27使徒已有类似的劝勉，在此又重复地劝勉他们靠主站稳，似乎表示当时的腓立比信徒受到某些可能叫他们摇动的事。这些事也许是因为不明白保罗下监的原因（腓1：12－13）；并受到敌人的惊吓（腓1：28），和割礼派异端在道理上所施的恐吓，所以保罗一再劝勉他们靠主立稳。这“靠主站立得稳”的意思就是；对外要刚强壮胆、不怕威吓，对内拒绝异端和罪恶的诱惑，持定使徒所传给他们的福音。
总之，本节给我们看见，保罗喜乐的秘诀是关怀主内的肢体。他这样忘记自己的痛苦而去关怀弟兄，劝勉他们站立得稳，彷佛就是他在监狱中的一种“享受”，是他在痛苦中的喜乐。
二·劝勉同工和睦（4：2－3）
使徒劝告两位姊妹要在主里和睦同心。这两位姊妹是友阿爹和循都基。圣经没有记载她们不和睦的原因和事情发生的经过，只记载使徒劝她们要在主里同心；因不论是为甚么缘故她们彼此不和，在主里总要和睦。谁是谁非可以不管，但彼此不和睦却不能不理会。她们必须除去阻隔，恢复和睦。
使徒既在给教会的书信中公开提到她们应当彼此和睦，可见她们彼此间的冲突早已表面化了，是信徒们都知道的，这样的争执是相当严重的。尽管她们的不和睦已经到了严重的阶段，但在主里她们仍得寻求和睦。注意保罗在2：24说：“但我靠着主自信我也必快去。”既然自信必快去，为甚么还要在书信中公开劝勉她们要同心？这都说明她们的争执已完全表面化，而保罗似乎迫不及待地要她们赶紧和睦，不愿意她们的不和再稍微拖延。信徒之间的一切不和睦，都该尽早解决，不可拖延。
2 “要在主里同心”，使徒指示她们，“主里”是解决一切隔膜的地方，不论她们彼此之间有甚么意见和亏欠，都应当在“主里”彼此饶恕了。
3 “我也求你……”，“你”是单数式。保罗在此是对谁说，难以确定，大概是指腓立比教会的某一位领袖。虽然这是一封公函，但总必有一个收受这公函的人，或足以代表腓立比教会中的“诸位监督，诸位执事”的人。保罗大概是对这一位说话，要求他帮助“这两个女人”恢复和好。
“真实同负一轭的”，这句话说明，保罗所求的这一位是与他真正一同为主负轭的人，是甘愿为主担当责任和困难，以求主的旨意得以成全的人。保罗提醒这样的人，看见教会中有人彼此不和睦，他有责任去帮助他们和睦。不论为主、为保罗，都是义不容辞的。
“这两个女人”，大概她们是腓立比教会中颇有影响力的人，因她们也曾经跟保罗一同劳苦，是保罗的同工，可能在姊妹中是领袖人物。她们彼此不和，对腓立比教会的同心合意显然有相当的损害。如果她们是教会中有影响力的人，那么她们的争执很容易引起教会中其它信徒的分裂，会众很可能各自同情其中的一人，而形成对立。因此保罗切切地嘱咐腓立比教会的负责人，要促使她们和好。事实上，任何教会中若有两个人彼此不和，或多或少都必影响一些人，甚至因分别同情一方而引起结党分争等类的严重后果。所以圣经教训我们要竭力追求与众人和睦（来12：14），并称赞使人和睦的是有福之人（太5：9）。
保罗在牧养工作中很注意这类事，尽早堵塞破口。这是现今牧养教会的人所该效法的。
“因为他们在福音上曾与我一同劳苦……”，这下半节解释为甚么应当帮助这两个女人在主里同心，因她们曾经跟保罗一同劳苦作工。这句话加强了保罗在上句所提出的要求。
在此注意这两个不同心的姊妹是怎样的人，她们不是普通人，而是：
１·真实的基督徒
使徒保罗称她们为“主里……”（腓4：2），而本节末句又说：“他们的名字都在生命册上”。可见她们都是真正有生命的信徒。
２·在福音工作上曾为主劳苦
她们不是懒惰的人，而是肯为主劳苦作工的。“劳苦”表示她们不只是作工，而且殷勤地作；不只是借着奉献金钱间接事奉，也直接亲自事奉主。
３·是保罗的同工
保罗带称赞的口吻承认她们是他的同工，显见她们有好些长处。保罗并未因她们彼此不和而忘记了她们原有的好处。她们可能是十分爱主，为主舍弃，殷勤工作的。
注意，虽然她们是真基督徒，在福音工作上曾为主劳苦，又是使徒保罗的同工，灵性高超的人；但她们却还是会彼此发生争执，不能和睦。可见人与人相处，就算灵性很好的人，也难免有误会或不愉快的事发生。虽或她们的争执可能不是为着名利，但由于各人生活习惯不同，真理的见解不一致，处事待人的方式有缓急宽严之异，很容易便发生种种误会，甚而互相轻视对方，以致争执不和。但无论如何，这两位姊妹的例子给我们看见，教会中纵然是很属灵、很爱主的领袖，若彼此间发生不和睦的事是不奇怪的，这些都是仍在肉身中活着的人所可能有的软弱。
“还有革利免，并其余和我一同作工的……”，按教会历史，初期教会有一位监督名革利免，是否就是这里所说的革利免，难以确定。但保罗特别提到他和另一些不知名的同工，可能因为这些人都是曾跟友阿爹及循都基一起，与保罗同工过的。保罗提起他们过去曾一起同工的事，是要表示他不忘记以往大家相处的情形，以引起一段较好的回忆；也提醒收读本书信的人，这两位姊妹虽然彼此不同心，但她们也都曾被主使用，在福音工作上有过贡献。
“……他们的名字都在生命册上”，“生命册”在启3：5;13：8;启17：8;20：12－15;21：27都曾提及。这里保罗提到这些同工的名字都在生命册上，是要强调他们彼此在基督里的关系。他们都已经有共同的生命，都属于同一群人，已有一种不能分割的关系，必将在主前会面。既然这样，纵或在今世可以不同心、不和睦，但总不能在见主面时，还不和睦。这两位姊妹或可以在地上时彼此不招呼、不说话；但她们总不能够到天上的时候，还是互不交谈。所以一切信徒的不和睦都必须趁早解决，才能欢欢喜喜地在主前会面。
从这几节中可见，保罗劝告同工既有智慧又有爱心。他的话语显出对这两位姊妹真诚的爱心，不但求腓立比的负责者帮助她们，甚至以这两位姊妹的和睦作为自己的喜乐。上文第1节，在没有开始提到这两位姊妹的不同心时，他已先表明“你们就是我的喜乐，我的冠冕”。虽然这第1节的话是一般性的，但显然跟下文关系最密切，因保罗在这样表明之后，便开始劝告她们。保罗既在监狱中这样劝告她们，显出和她们的关系极为深厚；她们的不同心，无形增加了保罗在监狱中的痛苦。反之，她们的同心就是保罗的喜乐了。
在基督徒所能享受的喜乐中，有一种喜乐，就是当弟兄姊妹彼此不和睦，或对你不好，却由于你的谦卑和真诚而恢复和好，那时你内心所得着的喜乐，真是难以形容的。这正是主耶稣所说，使人和睦的人有福的意思（太5：9）。
三·凡事祷告谢恩（4：4－7）
１·喜乐与谦让（4：4－5）
4 使徒并非说，凡是临到我们身上的事都是可喜乐的事，他乃是说：“你们要靠主常常喜乐”。这意思就是，不论事情本身是否可喜乐，纵或令人忧愁，我们都应当靠着主常常喜乐。要是我们必须遇到可喜乐的事才能喜乐，因着环境和事件的变易，我们的喜乐随时都可能失落！因为在人生际遇中，不如意之事十有八九；但如果对于无可喜乐的事，我们还能因信靠主而喜乐，那才是真正喜乐的人生。
“靠主”是能常常喜乐的秘诀。常常靠主，就常常喜乐。“靠主”说明了我们能凡事喜乐的原因：我们并非消极地逃避困难，听天由命，不去应付，只顾眼前享乐；而是虽有困难临到，却“靠主”得胜，把它变为可喜乐的；在各种艰难中，因不断得到主的恩助而喜乐。
“我再说你们要喜乐”，这是一句命令，但这句命令是跟在上句“靠主常常喜乐”之后。上句是告诉我们喜乐的方法，本句才命令我们要喜乐。神的命令常常带着方法，使我们可以遵从。
使徒似乎不理会信徒的遭遇是否可喜乐，只管一再命令他们要喜乐。保罗自己既在监狱之中，处境远较腓立比人恶劣，却还能靠主喜乐，且劝勉别人喜乐，那么他们应当更能够常常喜乐了。
5 为什么保罗教训信徒“当叫众人知道”他们谦让的心？主耶稣岂不是吩咐我们要将善事在暗中么？使徒在此所说的“众人”广泛地指一切人，包括教外行人。信徒在教外人中该有美好见证，特别是谦让的心。它能使逼迫反对他们的人内心感觉惭愧、不安，又能使他们无理逼害信徒的情绪冷静下来。但更重要的是，这里所说的“叫众人知道”的意思，不是凭着做作虚饰，故意做在人前；而是要有真正谦让的心，发自内心的品德。这种品德自然会流露出来而被人知道。反之，虚伪装假的“善行”，只能叫人知道装假的谦虚而已！所以使徒在这里的教训跟主耶稣的教训──“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父”（太5：16）的精义是相合的。
谦让的心是主耶稣的心。这谦让的心与上节的靠主喜乐是有关联的，因为骄傲的心常常烦躁不安，谦卑的心却能常常喜乐。一个人忍受低微贫贱的环境，或别人不大恭敬的对待，若有谦让的心，就能靠主喜乐，否则必然倍觉痛苦了。主耶稣曾欢乐地称颂神说：“父阿，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来；父阿，是的，因为你的美意本是如此。一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父”（太11：25－27）。这是主在当时几个著名的大城中行了许多神迹，那些城的人仍不悔改之后，所发出的称颂。接着，主又呼召人到祂那里得安息。为什么主耶稣被人拒绝之后，仍能有安息？因为祂的心“柔和谦卑”；祂虽尊为至高神之子，却被世人轻忽，但内心还是有平安。所以信徒也必须有谦让的心，才能有喜乐。
“主已经近了”是我们应当常常喜乐，并常存谦让之心的理由。主既已近了，一切今世所受的损失、逼迫、苦难，为主所受各种不合理的待遇和痛苦，都不会很长久，快要得着还报了。我们更当存着谦卑和喜乐的心，等候祂的再来。
“近了”原文eggus，可指空间的“近”（约3：23;徒9：38），也可指时间的“近”（太26：18;24：32），中文新旧库圣经译作“主是靠近的”。
２·感恩与祷告（4：6－7）
6 本节首句又是使徒的一项吩咐。为什么要一无挂虑？因为挂虑和罪恶同样都是使信徒不能喜乐的原因。信徒若只放下罪而不放下忧虑，仍不能喜乐。
人虽然不欢迎令人挂虑的事，却都善于挂虑。似乎许多理由都成为挂虑的原因，举凡健康问题，工作的困难，经济的缺乏等，无一不成为人们挂虑的理由。但神却吩咐我们“应当一无挂虑”。神不会吩咐我们作我们所作不到的事，祂既这样说，就表示我们可以作到。但许多信徒却自以为，其它事可以不挂虑，但“某一件”却不能不挂虑，于是我们的挂虑就这样一件一件地多起来。
一无挂虑这句话等于告诉我们，没有一个重担是主所不肯担当的。我们所以会挂虑，实因未将重担和忧虑交托给主。
“一无挂虑”的意义并非不作工、不负责，而是不凭自己负责、自己担忧。神不是说我们在世上不会遇到困难，而是要我们学习在困难中信靠、交托，仰赖神的恩典，勇敢而不挂虑地忠心前进。
“只要”表示我们所要作的只不过是这些──“凡事借着祷告、祈求、和感谢、将你们所要的告诉神”，神便要为我们作其余的。只要我们凡事在祷告中告诉神，神便会帮助我们。祷告表示我们对神的信赖、倚靠，感谢表示对主的顺服，承认主所允许临到自己身上的都是美好的。我们若这样生活，便可以经验这一无挂虑的应许了。
主耶稣在太6：25－34也有这类的教训，要信徒不忧虑，因为忧虑并不能改变事情。甚至一根头发，我们都不能叫它变黑变白。忧虑又有何用？而忧虑的结果，却徒然损害自己的健康，失去处理事情的正常能力。所以我们理当先求神的国和神的义，而信赖神在肉身方面的看顾。
7 这出人意外的平安是什么平安？这意念是什么意念？先知以赛亚告诉我们，“耶和华说，我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念”（赛55：8－9）。所谓“出人意外”的，就是出于神的意念。神的意念是高过我们的意念的，是人们所意想不到，或领会不来的。神照着祂自己的意念所行的一切作为，和祂所赐给我们的平安，远比我们自己最周密的一切计划、思念高超许多，所以我们应当谦卑地倚赖神。
“出人意外”这句话暗示，人在神面前总得有些“意念”，有所想求，然后才会有出乎“意外”的平安，若一个人在神面前根本无所想求，当然更不会有出乎意想之外的得着了。
这平安不独关乎身体，也关乎心灵。本节下句说“必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念”，可见这平安的果效，不独在于身外，更是在于心内。人心中所怀的意念主宰人的情感，叫人喜乐或忧虑，而人的意念常受环境的刺激而改变。但神所赐的平安能保守我们的心怀意念，使它在主里安稳平静，不因外间的纷扰而不安。注意：这里是说，必保守我们的心怀意念，不是说必保守我们不遇试炼或祸患。我们可能遭遇难处，但虽然难处存在，我们的心意却得蒙保守，在任何境遇中都有主所赐的平安。
四·思念遵行真道（4：8－9）
遵行主道也是喜乐的秘诀之一。信徒遵行主道，过着公义清洁的生活，虽或可能遭遇艰难，却也从其中领略行道之乐。使徒在这两节中劝勉信徒应思念遵行所已领受的真道，如此，“赐平安的神，就必与你们同在。”
１·应思念的事（4：8）
8 上文要求信徒“应当一无挂虑”，是消极方面不为今世的事思虑烦扰。在此则从积极方面劝勉信徒应思念甚么事，就是关乎属灵品德之长进，关乎所听过、所领受之真道应如何实行的事。当我们的心思意念完全思想神的事时，便自然能因在属灵的事上有所收获而喜乐了。在此保罗更具体地举出一些所应当思念的事项，以为勉励：
Ａ·“凡是真实的”
这“真实的”包括待人、行事、言语、盼望等，这一切都应当真诚。看见别人如何在神面前里外如一，言行相符，也应当去思念效法。
Ｂ·“可敬的”
一切引人敬重的事，使人佩服的事，都应当思念。有时看见别人的作为，我们会从内心中景仰，那时就应当思想他们的行事为何会使人景仰。
Ｃ·“公义的”
神是公义的神，祂喜爱公义，恨恶罪恶（来1：9）。公义的行事，就是完全没有偏私或体贴人意，只站在公正的地位上，照着真理而行。这“公义”不但用于待人，也应当用以对待自己。凡有公义表现的事，都是我们所应当思念的。弗6：14论及信徒应以公义为护心镜遮胸，表明信徒心中应常存公义。
Ｄ·“清洁的”
就是没有沾染罪恶的，不含罪恶的成份和动机的。保罗曾劝勉提摩太，要在清洁上作信徒的榜样（提前4：12）。
Ｅ·“可爱的”
就是令人爱慕的。信徒的生活见证要令人羡慕，使人感觉可爱。
Ｆ·“有美名的”
这“美名”不是指因属世的地位、财富而有的名声，而是由于以上种种“真实”、“可敬”、“公义”、“清洁”的行事而有的名声。人若因有美德而获得美名，就表示他的品德并非只偶然表现一次，或只在少数人面前有好见证，而是经常、随时都有好见证，且被多数人所承认，看为是实在的。对于这等行事，我们也应当“思想”。
Ｇ·“若有甚么德行，若有甚么称赞”
这句话并不限定是指自己或别人，不论是自己的德行或别人的德行，是自己受称赞或别人受称赞，都该留心思想其中真正的原因。
“这些事你们都要思念”。“思念”原文logizesthe，有计算、思想、考虑、决断等意。我们若多思念属世之事，结果必陷于痛苦与忧虑中。但我们若多思念属天的品德，思念神所喜欢我们追求的事，就必因此得着属灵的喜乐。正如加6：7－8所说的：“人种的是甚么，收的也是甚么……”，我们所追求的是甚么，所得着的也是甚么。属世财富的追求，常易引起嫉妒、贪心、痛苦、争斗等类的事；属灵的追求虽然可能遭遇困难，却好像一颗喜乐的种子，种了下去，到时候就可以收成喜乐的果子。事实上，每当我们对真理的认识有新的领悟和亮光，对灵性经历有新的长进时，必然在心灵中享受到一种说不出来的喜乐。
２·应实行的事（4：9）
9 思念是内心的渴慕，实行是外面的行动。上节是讲到该思念的事，本节是讲到该实行的事，这次序是十分自然的。我们在实行之前，要多多思念，思念之后，该切实去行。我们不是只将真理放在头脑中回味、欣赏、研究，却不留心实行；也不是只顾盲目的前进，却不留心领悟真理，依循真理的亮光前进。
在此保罗要信徒去实行的，是他们在保罗身上所学习、所领受、所听见、所看见的事。这是一项不容易发出的要求，因他不是只要信徒去实行他所讲的，而是要他们实行在他身上所看见、听见的。可见保罗的生活确有美好的榜样，不怕让人看、给人学。
“所学习的”，表示保罗曾留下良好的模范。
“所领受的”，表示保罗有属灵的粮食和真理的亮光，使信徒有所领受。
“所听见”，表示保罗从主耶稣那里有神所要他传的信息，并且他所讲的一切，都是造就人、叫人得益的。
“所看见”，表示保罗常将自己从神所领受、所传讲的实行在生活中，所以信徒们从他身上能看见榜样。
这几点说出了一个成功的传道人应具备的条件：
Ａ·要有榜样，
Ｂ·要有灵粮，
Ｃ·要有信息，
Ｄ·要有经历。
“赐平安的神，就必与你们同在”，这句话可以跟上文7节比较，说明神所赐的平安，怎样保守我们。我们怎能在各种不同的环境中得着神的同在，有神所赐的平安？就是留心思想使徒的教训和榜样，并实行之。
五·凡事知足靠主（4：10－13）
保罗在此以自己的经历说明如何能有喜乐。他的秘诀就是凡事都有知足的心，并且凡事都倚靠那加给他力量的主。
１·称赞（4：10）
10 本节所说的“思念”，意思是指信徒对他在经济方面的支持说的。腓立比信徒常顾念使徒保罗的需用，而供给他。
保罗坦白地说，因腓立比信徒又发生“思念”他的心，他就靠主大大喜乐。一个人在缺乏之中得着弟兄爱心的顾念和帮助，自然是可喜乐的事，但注意，保罗特别说他是“靠主”大大喜乐。这一类的事似乎无须靠主也可以喜乐，但保罗却仍要“靠主”，不只是喜乐，而且是大大喜乐。
“只是没得机会”，腓立比信徒“向来就思念”保罗，但却不是常有机会表示他们的爱心。虽然顾念主仆的需要是一件好事，却也要有机会。因为想帮助人的，自己不一定常常有余；受帮助的，也不一定常常有需要。并且古时汇兑不如现今那么便利，常要托人带去，要是没有可靠的人或愿意帮忙的人，纵然有心、有钱，也没法帮助人，所以保罗说“只是没得机会”。
２·解释（4：11）
11 本节解释了保罗称赞腓立比人的原因。他并非因正感到缺乏，所以故意讲奉承的话，好叫他们日后继续乐意供给他；而是他对腓立比人有认识、有信心，知道他们的确是那样顾念主的仆人。使徒保罗在自己缺乏之时，不但未怪责别人的爱心不周到，且在获得别人的供给时，也不急于讨好，以求取人的好感。他所信靠的不是富足的人，而是全能的神。
保罗见证说，他已经学会了“无论在甚么景况，都可以知足”，这是他随时能有喜乐，而且不用奉承富足人的秘诀。保罗给我们看见真知足的意思，是“无论在甚么景况，都可以知足”，不论贫、富、苦、乐、尊、卑、荣、辱都知足。也就是说，不论甚么景况，都以当时所有的为足，都顺服并接受神当时的安排。一个不知足的人，总以为自己还算知足，因为自己所求的，只不过是比现今较好的享受而已，并非贪求很多。但这不是知足，这样的人还不明白知足的意义。当他的理想达到以后，同样还会不满足。
“已经学会了”表示保罗是曾经学过的。他经历过各种不同的境遇，已从中有所领悟，知道今世没有完全理想的境遇；各种生活环境都有缺乏。不论苦、乐、贫、富皆然。又知道，在各种境遇中，主的恩助同样可靠，因而他自然能以现在所有的为满足。
３·秘诀（4：12－13）
12 何以见得保罗已经学会知足？本节保罗见证他自己如何在各种不同的环境中得胜，并且得了秘诀。从本节的记载，可知保罗的人生经历十分丰富。他不是一直在饱足、丰富之中，也不是一直在饥饿、缺乏之中。神让他经过各种不同的环境，使他获得丰富的属灵经历。但注意，保罗若不在各种环境中倚靠神、顺服神，从其中学习属灵的功课，领悟得胜的要诀，那么纵使神让他有机会处各种不同的环境，也必毫无所得。
13 这就是保罗上节所说的秘诀之一。他的秘诀就是凡事靠主。虽然他的境遇有许多种，但得胜的原则却只有一个──“靠着那加给我力量的，凡事都能作。”既然靠着加力的主，凡事都能作，就不必忧虑，或有所贪图了。贪心或不知足，常出于为将来的忧虑。为着将来可以安享余年，现在就会生出各种的贪心和不知足。但保罗既可以靠主“凡事都能作”，就不用为将来作太多的筹算了。所以这句话不只是得胜各种环境的秘诀，也是知足的秘诀。他所以能凡事知足，并非不求长进、得过且过，而是十分积极和有把握的。他深信主是无所不能的，只要倚靠祂所加的力量，在凡事上、各种境遇中，他就都能得胜了。他既有了这样的一位主，怎能不在凡事上都知足呢？所以，这句话更深一层讲出，保罗的知足绝不是勉强地说服自己：不要去贪爱世界、要以所有的为足；而是因为他事实上已经满足了。他有了一位凡事都能作的主，已经不用有任何其它的要求了。
所以保罗的喜乐绝不是“乐天”主义，或“今朝有酒今朝醉”，而是因很“理智”、很清楚地认识了主的无所不能，而有的喜乐。
在这几节中，保罗把信心生活的真谛指明出来。他靠主而活，不为自己的缺乏忧虑，也不为要得着信徒日后的供给而说奉承的话。虽然常供给他的教会不多，他却没有故意露出穷相或令人可怜的样子，也不是预先宣布“凭信心生活”，然后开始“不受薪”传道。他只是满心相信主的看顾和供给，又有了亲身的经历，而后见证主丰富的恩典罢了！
六·称赞腓立比人的爱心（4：14－20）
１·同受患难（4：14）
14 本节大概是指腓立比人对保罗的供给说的。他们在保罗受患难之中，虽然自己不是十分富足（4：19），还是尽力供给保罗的需用，在他的患难上有分。他们这些物质上的供给，证明他们内心中对保罗所受患难的关切跟同情，所以保罗说“你们和我同受患难”。
本书很注重信徒彼此共同的生活，如：同心（1：5）、同蒙恩（1：7）、同为福音站立（1：27）、同样的爱心和意念（2：2）、同乐（2：17－18）、同作工、同当兵（2：25）、同效法（3：17）、同劳（4：3）、同负一轭（4：3）、同受患难（4：14）等。
这些都说明，信徒在这世上该有同一的步伐，同辱同荣、同苦同乐（林前12：26），才可以表现基督里合一的生活。
“原是美事”（参考太26：10;可14：60;罗12：17;多3：80;来9：11;来10：1）。
２·供给保罗（4：15－16）
15 保罗追述他初次在腓立比传道时的情形（徒16章全），和他离开腓立比到帖撒罗尼迦之后（徒17：1－9），腓立比教会如何一再打发人供给他的需用。但从这两节并不能肯定，保罗在全部传道工作中，除了腓立比教会之外，没再受接任何其它教会的供给。因为保罗这里所说的只是：“我初传福音，离了马其顿的时候。”只特别指明那个时期，没有说明是指全部的传道工作时间。一般人以为，保罗除腓立比教会外没有接受其它教会供给，是因为保罗除了在这里承认他曾接受腓立比教会的供给之外，未见他曾接受其它教会供给的记载，并且保罗给哥林多教会的书信中表示，他并不随便接受人的供给（林后7：2）。
但保罗在林后11：8中说：“我亏负了别的教会，向他们取了工价来，给你们效力。”注意这里“教会”是多数式的，可见保罗除了腓立比教会之外，也曾接受其它教会的供给。而他自己织帐棚自给的传道方式，只是一种暂时的方式。
16 按保罗给帖撒罗尼迦的信看来，保罗在帖撒罗尼迦传道时，是亲手作工的（帖前2：9;帖后3：8），相信他作工所收入的十分有限，所以腓立比教会一次两次打发人供给他的需用。注意，保罗初到帖撒罗尼迦，逗留的时间不多，按徒17：2记载，只有三个多礼拜的日子。就在这三个多礼拜之中，腓立比人有两次打发人供给保罗，可见每次所带给他的数目都不多。这暗示他们本身的经济力量并不雄厚。虽然如此，他们并不觉麻烦琐碎，也不以为保罗既在帖撒罗尼迦自己有工作，便不供给，他反倒一再地打发人带钱给保罗，证明他们的爱心是十分真诚可贵的。他们所奉献的，完全不是一种“工价”，而是因爱主的缘故而有的“馈送”。
有些教会中有人反对传道人受固定薪金，因保罗也不是受固定薪金的。但圣经没有明文说传道人不可受薪，或必须不受固定供给。应否效法保罗的榜样，在乎个人的引导，不能勉强规定。但无疑的，保罗的榜样是值得我们效法的；但更重要的是效法他的信心，和他那种完全不为衣食忧虑、筹算，或奉承供给之人的态度；却不可只效法他的“不受薪”，又惟恐别人不知道自己的需要，或心中藏着贪念，这就完全违反了“信心生活”的真义了。
３·保罗所求的（4：17－18）
17－18 这两节圣经更显出保罗信心生活的价值。那时既只有腓立比教会供给他的需用，而保罗竟然能这么“放胆”地对他们说，他并不求甚么馈送，且“样样都有，并且有余”，证明他的信心是真正仰赖神的，不是仰赖人的；他的眼睛不是看在腓立比所送来的“馈送”上，而是仰望着神施恩的手。
保罗所以能凭着信心向腓立比人这样说，也因为他在神面前的存心十分真纯，完全没有私心。他所求的不是自己能得着多少金钱，而是信徒能为主多结果子，可以向神交账。
“当作极美的香气，为神所收纳所喜悦的祭物”，表示信徒作在神仆身上的，就是作给神的。所以信徒奉献财物，不论交给谁使用，都该看作是给了神的。奉献的人不该对接受的人有所要求。这样的奉献，才蒙神的接纳，才是极美的香气。
４·祝祷（4：19－20）
19 本节是圣经著名的应许之一。这不只是保罗凭信心为腓立比教会的信徒所祝祷的话，也是一切信徒能支取的应许。但要注意，支取这应许的人不但要有信心，而且应当顾念主仆的需用，并要乐意奉献。因本节的应许是紧接在18节之后的，主耶稣在路6：38的话，是支取这应许的秘诀。
保罗这样为腓立比信徒祝福，显示他们本身也有所需要，所以他才用这样的应许勉励他们。由此看来，腓立比信徒的奉献更显得难能可贵了。他们虽然自己的需用并不充足，还是一心顾念保罗的需要，实在是现今信徒奉献的好榜样。
这种爱心奉献，也是喜乐的秘诀之一。当我们在缺乏中，藉肢体的供给得着所需用的，固然是可喜乐的；但如果自己虽然还有所缺，却能为爱主的缘故，舍弃自己的权益，送给其它有缺乏的肢体，或放在别的圣工上，我们所会得到的喜乐必然更大。所以喜乐的秘诀就是：不单是接受主恩而自己喜乐，也是为主舍弃而叫别人喜乐。
“所需用的都充足”，不是不需用的，奢侈享乐的都充足。这和主应许门徒的话相合：“你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求祂的国，和祂的义；这些东西都要加给你们了”（太6：32－33）。
20 类似的话见于罗11：36;16：27;加1：5等。凡将荣耀归给神的，都该永永远远地归给神，不是只暂时把荣耀归给祂，很快便转归自己。
问题讨论
什么是保罗喜乐的秘诀？试计算全书提到喜乐有几次？
友阿爹和循都基是怎样的传道人？她们的不和到什么程度？保罗怎样劝告她们同心？对我们有什么教训？
怎能常常喜乐？若所遭遇的事令人愁烦，怎么能喜乐？
为什么保罗说“当叫众人知道你谦让的心”？这是否表扬自己？
10－13节保罗能在各种不同环境中得胜的秘诀是什么？
15－16节是指什么时候，跟2：25－30是否同时？保罗除接受腓立比教会供给之外，还有接受别的教会供给吗？（参林后11：8－9）
4：19的应许是给什么人的？本节是否暗示腓立比信徒并不富裕？（参4：16;林后8：1－4）
第八段 结语（4：21－23）
21－23 保罗的书信中，常在结束之前，代替信徒向受书人问安（除了本书外，还有罗16：3－24;林前16：19－20;林后13：13;西4：10－17;提后4：21;多3：15;门23－24等）。信徒彼此问安或请人代替问安，虽是很小的事，但也可以增进主内彼此间的关切，所以也该忠于人的委托。虽然我们替人问安时，也许自己以为无关重要，但可能叫领受问安的人，感到十分快慰和鼓舞。
“在我这里的众弟兄都问你们安”，众弟兄，大概是跟保罗在一起同工的少数弟兄们。
“众圣徒都问你们安”，众圣徒可能是普遍指在罗马教会中的弟兄，连同因保罗在罗马坐监而归主的人在内。
“在该撒家里的人”，大概也是指罗马教会的人，但他们略与上句“众圣徒”不同，可能是保罗在罗16：3－16所问候的人，都是在教会中为主劳苦，是教会的工作人员。无论如何，这“该撒家里的人”必是腓立比信徒所熟悉的，所以保罗只要这样提起，腓立比信徒就明白是甚么人了。
问题讨论
保罗常在信末替人问安，对我们有什么教训？信徒常彼此问安有什么好处？“该撒家里的人”指什么人？── 陈终道《新约书信读经讲义──腓立比书》
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