生理、心理、灵性

我们越探讨魔鬼的诡计，就越看清楚魔鬼是神最大的仇敌，他有一个基本的法子敌对神。神自己总是根据基本的计划行事，这在祂的创造大工中可以明显看到。当然在实际运用上，可能会以不同的形式出现，但所依据的蓝图是同样的。魔鬼的诡计也是如此。他实践计划的方式可能千变万化，以致于有时候你根本察觉不出来，可是你若用心观察，总是可以找出蛛丝马迹。因此我们最好把焦点集中在这个基本的计划上。

    现在我们来思考魔鬼如何用诡计在人生理、心理、和属灵的领域里制造混乱。有人说，「这与我有何相干?」答案是，这可能是我们所能探讨的最实际的题目之一了。魔鬼最喜欢在这个范畴里行动、破坏。人是很奇怪的受造物，是由身体，灵，与魂组合而成的；三者之间紧密相连，彼此互相影响。我们生活中许多问题的产生，都是因为我们未能明白这三个领域的功用和界限。当然，魔鬼更不会放过这个大好良机，他频频攻占这一条战线。不要忘了，我们的讨论是针对基督徒的。「穿上神所赐的全副军装」乃是针对他们而说的。

    我们很难严格划定这三个领域的界限。或者换种方式说，我们很难界定它们彼此之间的分野。由于这个题目广为人所忽略，所以有关的好书相当少，只能从罗马天主教和清教徒的作品中寻得。罗马天主教针对这个主题发展了一套有系统的教训，他们称之为「敬虔生活守则」。至于清教徒，大约三百多年前他们在这件事上可算得上是专家。你若读他们那些卓越的作品，会发现他们非常关心解决基督徒生活上的问题和难处。他们不仅能与罗马天主教的作者并驾齐驱，甚至还胜一筹，因为他们比较台乎圣经。我指的不仅是诸如欧文(JohnOwen)一类的大神学家，并且也包括本仁约翰，他的「丰盛恩典」(Grace Abounding)，「天路历程」，「圣战」，都在探讨这件事。本仁从他自己的经历，和他所知别人的经历中体会到，魔鬼的诡计一直不断在信徒身上显露，所以他虽然曾在贝德福(Bedford)身系牢狱十二年，他却善用狱中的时间写下那些伟大的作品，以寓言的方式帮助基督徒去实践使徒保罗在以弗所书里勉励他们的那些事。本仁的作品精辟地分析了魔鬼的诡计。

    有趣的是，大约从十九世纪末叶起，这件事就逐渐被人忽略了。理由是十八世纪和十九世纪大部分，清教徒的作品在基督徒中间广为流通。它们一再重印，广泛被人阅读，所以没有必要产生新作品。但十九世纪中叶以后，这一类作品被视为「文学」，不再广为人阅读了。有关传福音，成圣，和整个基督徒生活的一些较轻松、肤浅的观念开始盛行。这种观念甚至看不见问题本身，结果我们基督徒经历中最重要、最中心的一面就悄悄地被基督教作品摒除了。这是值得重视的事实。换句话说，今日教会(包括福音派教会)的光景如此，大半是因为人们忽视了「魔鬼的诡计」。一种有关成圣的「公开疗法」式的教训开始得势，那其实是不合乎圣经的，因为它根本未认识到基督徒生活的本质，以及仇敌的势力和狡猾。魔鬼的诡计使得传道人和牧师的工作变得绝对不可或缺，可惜很少人记得这一点。以致于许多个人受到魔鬼伤害。

    常常有基督徒来找我，倾诉他们所遭遇的难处。他们因为中了魔鬼的诡计而陷于困难中，于是他们就去找一些基督徒领袖。可是不但情形没好转，反而变得更糟。因为那些领袖只是告诉他们要振作起来，不要轻易灰心放弃。换句话说，那些领袖对于魔鬼的诡计一无所知。事实上，许多基督徒对于身、心、灵交界的那个领域毫无概念。他们不但无法帮助别人，而且常常还帮倒忙。我发现这些领袖往往用纯粹属灵的方式来对付那些显然是生理或心理上的问题。如果你这样作，不但于事无补，而且使问题更恶化。因此，我们需要正视这件诡谲，复杂，而且包含甚广的事。

    首先我们来看错把生理或心理的问题当成属灵问题的事实。有些基督徒陷于极大的麻烦是因为他们误把一种纯粹生理的状况当成属灵的光景。请记住，我们是灵、魂、体的组合。基督徒可能因为感染某种细菌而患病，但他自己并未察觉。他只是觉得有点不对劲，全身懒洋洋的，读起圣经也不像往日那样津津有味，也不想祷告，他陷于完全的沮丧中。他不了解自己，这时魔鬼就进前来暗示他说，这是因为他的灵命退步了，甚至对他提出质问：「说不定你从来没有属灵过呢!」结果这人开始坐立不安，忧愁懊恼。他不能像以前那样集中心力，他感觉再也不能像往日那样活跃。魔鬼建议说，「或许这是因为神不喜悦你，所以用这些方法刑罚你。」最后他发现自己陷于愁云惨雾中。或许这里用一个例子可以帮助我们明白。

    我记得有一次，大概是二十五年前，曾收到一位女士的信，要求我帮助她，并且倾听她的故事。她说她经历过我所描述的这种景况——倦怠无生气，什么事都提不起劲，整天懒洋洋的一事无成。她灵里极沮丧，觉得问题很严重。她听说有一位知名的传道人，自称是心理与灵命方面的专家，于是她就写信给那位传道人；他也回了信，并且持续数月之久藉着信件来帮助她。可是那位女士的情形不但没有改善，反而每下愈况。我看到她的时候，一眼即认出她患了恶性贫血。这病使她丧失精力和注意力。一个人若患了恶性贫血，绝对不可能感觉精力充沛，乐观明朗。如果你企图帮助一个患这病而没有受到适当医疗照顾的基督徒，你只是告诉她要振作起来，去想一些美丽、积极的事物，那么你不但没帮上她，反而害了她，因为你使问题更加恶化。她所需要的乃是针对恶性贫血下药。只要她的身体康复了，其它方面自然也会恢复正常。这是一个例子，说明人们常常混淆生理和灵命的问题，而把明明是身体上的问题当作属灵的问题。这种混淆后面潜伏着无知，而魔鬼最喜欢趁此机会发动攻击。

    有时工作过度或过份疲倦也会产生这种混淆。我常常看到这一类的例子。人们在他的事业、生意上工作过度时，往往他自己不会察觉，可是作为基督徒，他会觉得应该积极参与教会事工。因此他下了班后可能还花数小时参加聚会。等他拖着精疲力竭的身体回到家，可能又有一些从办公室带回来的公事待办。可能这种型态的生活持续了数月甚至数年之久以后，他才开始感觉到，他似乎不像以前那样喜爱读圣经了，他也不像以前那样常常祷告：他不能好好的思想，似乎什么事都无法吸引他；这时候魔鬼开始趁虚而入，在他的属灵层面上展开攻击。这个人的第一个反应是，他应该参与更多的教会事工。他下决心要证明自己在灵命上没有退步，所以他又添重了自己的担子。常常有这一类人来找我，要我帮助他们解决属灵的问题，他们一一道出灵里的枯干，焦虑，可是我的反应可能很物质化、俗世化，我只是告诉他们去度几天假，好好休息一下，等回来之后只需运用一般常识，看清楚人的体力是有限的，人的神经系统不可能长期绷得紧紧的，也不能长期忍受压力。这种情形纯粹属于生理方面，可是魔鬼却把它弄成属灵方面的问题，以致于使人灵魂焦虑不安。这里惟一涉及的属灵因素是，这个人未明白，他有一个身体，他应该尊重它，不可虐待它。

    同样的原则也可运用在年纪老迈的事实上。很多基督徒在上了年纪，各种功能自然衰退之后开始陷入困境。他们说，「我和以前不一样了。我似乎失去了什么，我在退步!」这可能是灵命上的退步，但我认为有的时候可能纯粹是生理的问题；所以我们必须非常小心，免得我们互相谴责，由于无知而互相伤害。作为基督徒，我们必须知道自己仍活在这个身体中，必须一路带着这身躯，因此灵、魂、体相互之间的关系是非常密切而且重要的。

    我们常犯的第二种错误是误把心理方面的问题当作灵里的问题。所谓「心理」包括了性情和天生的脾气。人的个性有很多不同的类型。没有两个人是完全一样的，神造我们时也未存心要我们都是一个样子。可是很多人不明白这一点，他们误以为一旦你成了基督徒，就得和别的基督徒一模一样。这是魔鬼施诡计的沃土。我再重述一次，我们必须明白，每个人的个性都不一样，这是神造我们的方式。第二，我们必须知道，我们悔改相信、重生之后，我们的脾气和性情还是照旧。一个人信主之后，他天然的个性仍维持原状。你也许会想到保罗的话，「若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了」(林后五17)。你若以为他的意思是指每个基督徒都变得和别的基督徒一样，你就错了。我们个性和脾气中一些基本的要素并不会因相信主、重生而改变。「新造的人」是指新的气质，新的悟性，新的认知能力，但在心理方面，这个人基本上还是原来的样子。

    某些人生下来，他的性情、脾气就属于抑郁的一类；有些人比较活泼开朗，有些人比较冷静沉着。有些人精力十足，有些人行动迟缓。你碰到各式各样人的时候，要记住这种差别。这是一个简单的事实；某些人生下来就具有忧郁的气质。最近我在考普(William Cowper)的书信中读到一段很有趣的叙述，说到他的一位朋友布耶(William Bull)牧师。他们两人住得很近，而且一见如故，很快就成为好朋友。他们相识后不久，考普写给另一位友人的信中说，布耶牧师是一个想象力极丰富的人，当他的想象力开始自由驰骋时，他的谈话就变得极睿智，锐利，有趣，充满兴味。可是另一方面，他似乎又有「一种细微的抑郁气质，这与前面的特征似乎并不协调」。考普继续对此作哲学式的分析，他说，「生活中的每一部分都有两面——黑暗与光明。」他接着作出评论：「一个均衡地揉合了抑郁和活泼两种品质的心灵，是所有心灵中最美好的。」对我而言，这句话非常重要，且含义深刻。生活中的每一部分都有黑暗、光明两面，而照考普所说，最佳的一种型态是一个人能平衡地兼具抑郁和活泼两种气质。不是单单沉郁，也不是单单活泼，乃是兼有二者。布耶牧师两者各有一些，你若读他的传记，会发现他抑郁的一面不时冒出来控制全局。可怜的布耶牧师有时真被自己灵魂的光景弄糊涂了。他不知道自己的真相。考普虽然能看清他朋友的景况，但是稍后我还会指出，他对自己的情形却是当局者迷。因此他们两人都曾受到魔鬼猛烈的攻击而陷入困境。布耶不知道他的性情之真相，因此有时他会误把纯粹属于个性的事归入灵性的范围里。

    我可以毫不犹豫地指称，这也可能是使徒保罗所面临最大的问题，因为他也符合考普所描述的那种最佳典型——兼具不同的气质。我们在他里面也看见热忱，活泼，辩才无碍，以及他如何受这些特质影响!但是他在哥林多后书第七章和十二章里清楚指出，他常常受到沮丧的试探。「外有争战，内有惧怕。」他是一个敏感的人，一个容易紧张的人，一个会失望沮丧的人。他受到哥林多人的伤害——他多么渴望得着他们的爱，却常常事与愿违；当他得不到时，就不禁灰心失望。

    从前他作为大数的扫罗时是如此，如今他成了基督的使徒，他的性情仍然未变。作为迫害教会的一份子，扫罗比谁都积极、暴戾；他在迦玛列门下受教时，也是头角峥嵘的子弟。他告诉我们，为了彻底执行律法，他压制他所有的同伴；他大发热心地迫害教会。即使他变为使徒之后，同样的性格还是会不时冒出来。他不是一夜之间变成了一个安静的传道人。他仍然带着强烈的感情讲道。他告诉我们，他有时会流泪，有时内心恐惧，甚至被击倒。一个人的性情如何就是如何；他从前迫害教会时的热诚和他后来传福音的热心齐鼓相当。人的性情不容易改变。可是我们很难记住这事实。有时为了某种原因——或许是身体方面的问题，或许因工作过度——我们性情中活泼的一面减退了，忧郁的一面企图控制全局，我们就以为自己陷入了可悲的属灵光景中。

    要解决这问题，首先我们必须认清事实。我们必须对自己有所认识，因为如果你不认识自己，魔鬼很快就会沿着这条路线试探你，把你拖到麻烦中。你必须知道自己的性情，自己是那一类的人。你有了这方面的知识，就要常常谨慎。你得了解这些区别的存在，知道魔鬼总是想在这方面攻击你。最重要的——至少我个人认为这是首要的原则——你必须明白，虽然你一直有同样的性格和脾气，可是作为一个基督徒，你不能受它们的辖制和伤害。

    一个天然的人是受其性格辖制的，他也是自己性格的受害者。这也是为什么其他人常常觉得很难与这种人相处。他无法控制自己的脾气；他可能大发雷霆之后，下一分钟就雨过天晴，忘得一干二净，却不知道自己的坏脾气已经造成的伤害。至于基督徒，他的性格不容易改变，可是他能、也应该控制他的脾气。他知道自己性格上的特质，就小心提防。他不允许魔鬼偷偷溜进来，暗示他说他的一切问题都是属灵方面的。所以你不要成为自己性格的受害者，必须小心防范魔鬼在这一点上的攻击。

    我们可以进一步看到，有时候问题不仅仅是性格方面的，也可能演变成实际的心理疾病。考普或许就是典型的例子。他不时受到抑郁症的侵袭，可是他不知道自己的情形。我们从他写的诗歌中读到：「我初度遇见主时所蒙的福气那里去了?」他以为他的问题是属灵方面的。他的灵魂忧愁，不时感觉神遗弃了他。其实这完全是他心理上的疾病引起的。

    类似的例子不胜枚举。三百多年前美国一位伟大的清教徒Thomas Shepard就毫无疑问地是患了同样的病。他并不知情，以致于他常常为自己的属灵光景自责，甚至用鞭子抽打自己，而很明显的，他是受了抑郁症的困扰。当时受其苦害的人确实需要从对这事有所了解的医生处得到特别的帮助，因为他们的问题可能只是医疗方面的。我不打算对此多作解释，我只是要指出，我们需要划出分界线，认出其中的差别；当你的属灵光景可以用生理或心理的理由解释清楚时，千万不要让魔鬼来给你提建议，使你困扰忧愁。

    可是另一方面，正如有些人陷入麻烦是因为他们错把生理或心理的问题当成属灵的问题，另外有些人则正好相反，误把属灵的问题当作是生理方面的。不幸的是，这种情形在基督徒圈子中正日益普遍。这一类人有一种倾向，就是用心理学或生理学的词汇，来消除一切属灵上的问题。过去几十年中，心理学家和精神科专家在福音派的人当中具有很重的份量。很多基督教刊物刊载这一类文章，也有许多人的思想被导向这一方面。

    让我举个例子说明。十多年前一个主日的晚上，聚会完以后一位年轻人来见我，他看起来神色很沮丧。他说，「我不知道你是否能帮助我。你可不可以介绍给我一个基督徒的心理专家?」我问他，「你为什么需要心理专家呢?」于是他就告诉了我他的故事。他在英国西部一个地方作面包师傅。有一次他们镇上办了一个连续十天的布道大会，这位年轻人因为有一副好嗓子，而被邀请担任大会的独唱歌手。布道会结束之后，那位传道人转向他说，「你有没有想过出来作全时间的传道人?你知道，你很有恩赐啊!」他回答说，「可是我只会唱歌，不会讲道!」那位布道家说，「你只需要接受一点训练就够了。你的声音这么好，一定可以成为一个出色的布道家。」他又告诉这年轻人，他可以去一所为了培养布道家而新近成立的学院受训。在这位布道家一再鼓励下，这年轻人终于去该学院就读了。他告诉我，「从第一个礼拜开始，我就知道自己办不到。我听不懂老师授的课，也从未学过如何记笔记。我小时候很早就辍学了，我知道自己根本不是块读书料子。」但是，他又感觉自己不该轻易放弃，只好勉为其难地撑下去。到了第二个礼拜，他已经很确定知道自己的选择错误了，他永远不可能通过考试成为布道家的。所以他去见校长，告诉他实情，并且要求退学，回到他的老本行去。校长回答的第一句话就是，「你需要去看一位心理学家。」于是这年轻人来找我，想请我为他推荐一位基督徒的心理学家。我对他的回答是，「亲爱的朋友，你根本不需要看心理专家。你以前在那所学院读书时或许有此需要，但是现在你出来了，成为你自己了，就无此必要了。你回去继续作面包师傅吧!你仍然可以像从前一样继续为主作见证。」那位校长以为，这年轻人不够平衡，不够稳定，变幻无常。他未明白从一开始，这个年轻人所得到的建议就不正确。他根本没有心理问题，那只是纯粹属灵上，其实可以说是常识上的判断问题。这位年轻人根本不该从他的烘焙工作中被移出来。那是他的工作，他专长的领域。他可以继续作一个基督徒的面包师傅。这年轻人接受了我的建议回家了，他一切的烦恼立刻一扫而空。

    这并不是很罕见的例子。常有人来说，「我需要看心理医生，你能不能推荐一位给我?」然而，一般说来大部分问题都是属于纯粹属灵见识方面的。

    有时候问题出在那个受困扰的人根本不是一个基督徒。他们以为自己已经信主了，因为他们「决志」过，别人告诉他们说，他们已经是基督徒了。可是不久之后他们就身陷困境，你跟他们谈不上几句话，就会发现他们并未真正成为基督徒。他们当初或许是在别人的怂恿下作决志，不然就是误以为某种感情化的经历就是相信悔改了。可是四周那些用心良苦、一心想帮助他们的人把他们当成基督徒看待，一再对他们讲述成圣的道理，其实他们真正需要的是称义的道理。如果一个人最大的需要是明白称义之道时，你却只对他大谈成圣之道，那么你就会使他的困境更恶化，使他全然困惑。在讲成圣的道理之前，先要确定你的对象是真正的基督徒。他们一定得先有根基，因为若没有根基，你就无法在上面建造。

    此外，你也会常常发现，即使这些人是基督徒，他们真正的麻烦出在他们对真理一知半解。他们有了一些经验，可是由于所受的教导有限，他们一直停留在婴儿阶段。由于缺乏知识和指引，他们难免会遇到麻烦。他们需要喂养，所以不要把他们送到心理学家那里去；教导他们圣经的教训，你会发现原先你以为的那个重大心理问题，突然之间消失了。将称义之路，救恩的计划介绍给他们，他们明白了圣经的教训之后，就能得到完全的释放。他们就能从原先主观、不健全的状态——总是在研究、分析——下出来；他们所需要的只是对真理的领悟。

    有时问题完全出在缺乏自我纪律上。有些基督徒来看我说，「我需要看心理医生，能不能介绍一个基督徒给我?」我说，「你怎么啦?」他们说，「就是我的脾气嘛!我不能控制自己的脾气。」事实上魔鬼对他们说，「你的问题是心理方面的，你必须去看心理专家，接受治疗。」而事实上他们的问题可能纯粹是属灵方面的。(请记住，我现在指的都是基督徒。)每逢有人这样问我，我的回答总是，「不!我不会推荐任何基督徒心理医生给你。」他们会说，「既然这样，那你要我怎么办呢?」我说，「控制你的脾气呀!」他们说，「太难了!」我回答说，「当然很难，我们有谁不需要处理困难的景况?你只是想藉着宣称「我有心理上的问题，我不只是脾气坏而已，我一定得去看心理医生」就解决难题吗?你若这样作，魔鬼就会暗中窃笑，因为你误把一个纯粹属灵上的问题当成了心理问题。亲爱的朋友，作为基督徒，你没有权利发脾气。新约使徒书信中告诉你不可如此。要控制你自己，『不可含怒到日落。』又要控制你的舌头。新约多么合乎实际!你不需要急急找心理医生或牧师，或最流行的方法；只需好好去读新约、操练、控制你自己。」

    人们也为其它的罪来找我介绍心理医生。他们说，「我一定是心理方面的问题。我总是在某一种罪上跌倒。这方面的试探真使我畏惧。你想我需要心理学上的帮助吗?」我回答说，「圣经告诉你，你需要的是凭信心好好打一场属灵的争战。」现今这种企图用心理学来解释属灵问题的趋势正方兴未艾。

    另外一种趋势是，替罪找各种借口。吴方登(WOIfenden)有关同性恋的报告即是一例。人们告诉我们，道德的堕落只是心理方面的问题，你必须从这角度出发。此外还有现今所谓的「责任疏忽」。每一件事都可以从「一时疏忽」或心理状况的角度来解释。可是罪和不顺服并不能用这些解释掉。这是非常可怕、危险的。

    最后，请留意另一种危险，就是不把真理运用在你生活的每一种景况中。我记得有一位女士来见我，因为她对于闪电打雷存特别的恐惧。她被此困扰了二十三年之久，而且情形越来越严重，到一个地步，她甚至不敢出门去教会，因为怕万一遇到雷电，她会昏厥在教会里，以致丢人现眼。她为此去接受了心理治疗，听了各式各样的建议，她自己也祷告了许多年，求神救她脱离这种恐惧。我个人认为，这位女士只需作一件事，就是明白自己是神的儿女。她何必独独担心自己在雷电中丧命呢?如果她被雷电击中，难道她就不再是神的儿女了吗?我告诉她，不要把心思放在闪电打雷上，只要想神是她的父，神既顾念他的儿女，她若再一味耽心忧虑就不荣耀神了。她所当寻求的不是脱离这种特别的恐惧，而是作一个好基督徒，一个高贵的门徒，在每一方面都与神儿女的名分相称。她必须停止从心理方面思想，而且该从属灵的角度出发去思想。

    有些基督徒畏惧幽闭，有些人恐惧大的空间，有些怕暴风雨，冰雹或其它东西。魔鬼会企图使你认为，这只是纯粹心理方面的问题，你需要的是心理治疗。「要用坚固的信心抵挡他。」「穿戴神所赐的全副军装。」并且说，「我是神的儿女，不论发生什么事，我都安稳在祂手中，神绝不允许任何伤害临到我。祂说过，『我总不撇下你，也不丢弃你。』所以我绝不可向这些恐惧低头。我也不寻求别的帮助。我信靠永活的神，就是主耶稣基督的父。」你必须运用信心，必须面对这事，看出这些恐惧是从魔鬼来的，并且抵挡他，凭信心坚立，把这真理运用在你每一种需要上。

    圣经有两个突出的例子可以说明我的论点。第一个是以斯拉记。以斯拉和他的同胞正打算从被掳之地巴比伦返回耶路撒冷，那是一段漫长而艰辛的旅程。他们想要向亚达薛西王求取保护，但是以斯拉说，「我求王拨步兵马兵，帮助我们抵挡路上的仇敌，本以为羞耻，因我曾对王说，我们神施恩的手，必帮助一切寻求祂的」(拉八22)。以斯拉实际上是说，「我们不可回头求助，我们的景况确实险象环生，可是我们若求王派马、兵保护我们，就是侮辱了神。我们已告诉了王，神会保护祂的子民；因此我们必须倚靠从神来的帮助。」以斯拉记又说，「所以我们禁食祈求我们的神，祂就应允了我们。」

    尼希米的例子也类似。当时情况很紧急，仇敌人多势众，而且来势汹汹。一个假朋友来对尼希米说，「我们不如在神的殿里会面，将殿门关锁。」尼希米的回答足以垂之千古，他说，「像我这样的人，岂要逃跑呢?像我这样的人，岂能进入殿里保全生命呢?我不进去」(尼六11)。那是一个完整的回答——「像我这样的人，岂要逃跑呢?」我是一个属神的人，是神的儿女!我岂能逃入殿中以保全生命呢?不!我情愿战死沙场，好叫神藉着我得荣耀。像我这样的人绝对不能逃跑，这是不可思议的。同样的，当你遭遇仇敌的攻击，不论是用何种方式发动的攻击，你都当从相同的路线来思想。不要立刻逃向心理医生!你是一个基督徒，神就能对付你的问题。不要用心理或生理的词汇来解释属灵的问题。这两种极端都是不对的。魔鬼会从各种缝隙发动攻击。明白有关你自己的真理，并且「穿上神所赐的全副军装一」。这是基督徒的教训。不论你遭遇什么，要以基督徒的身份起身应战，要像大丈夫那样站稳了，并且「成就了一切，还能站立得住」。对你自己说，「像我这样的人，」你就会发现自己的问题很快得到解决。你不需要逃向魔鬼用心计提供你的任何生路。我再说一次，感谢神，我们可以「靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人」。感谢神赐下话语，悟性，指示，和知识。要把握这些，运用出来，在生活的每一个领域里实践出来，这样魔鬼的诡计对你就一无作用。